Լեգենդար և առասպելական ճապոնական սուրեր

  • Կիսվել Սա
Stephen Reese

    Ճապոնական պատմությունը և դիցաբանությունը լի են զարմանալի զենքերով: Նիզակներին և աղեղներին հավանում էին բազմաթիվ խորհրդավոր սինտո և բուդդայական աստվածներ, ինչպես նաև շատ սամուրայներ և գեներալներ: Այնուամենայնիվ, Ճապոնիայում զենքի ամենահայտնի տեսակը, անկասկած, սուրն է:

    Լեգենդար դարավոր թրերից, որոնք պահվում են թանգարաններում մինչ օրս մինչև առասպելական Տասը ձեռքի լայնություն Սինտոյական կամի աստվածների կողմից օգտագործվող սրերով կարելի է հեշտությամբ մոլորվել ճապոնական ֆանտաստիկ առասպելական և առասպելական սրերի աշխարհում:

    Տարբեր Տոցուկա ոչ Ցուրուգի Սուրերը ճապոնական դիցաբանության մեջ

    Պարզության համար մենք կքննարկենք դիցաբանական և պատմական ճապոնական սրերը երկու տարբեր բաժիններում, չնայած երկու խմբերը հաճախ համընկնում են: Եվ ամեն ինչ սկսելու համար մենք կսկսենք ճապոնական դիցաբանական թրերի հատուկ խմբից՝ Totsuka no Tsurugi թրերը:

    Totsuka no Tsurugi տերմինը (十拳剣) բառացիորեն թարգմանվում է որպես. Տասը ձեռքի լայնությամբ սուր (կամ տասը ափի երկարություն, նկատի ունենալով այս թրերի տպավորիչ երկարությունը):

    Երբ առաջին անգամ կարդում եք սինտոյական առասպելները, հեշտ է շփոթել դա որպես անուն. իրական սուր. Այնուամենայնիվ, դա այդպես չէ: Փոխարենը, Totsuka no Tsurugi-ն կախարդական թրերի հատուկ դաս է, որն օգտագործվում է բազմաթիվ սինտո կամի աստվածների կողմից ամբողջ սինտո դիցաբանության մեջ:

    Այդ Totsuka no Tsurugi սրերից յուրաքանչյուրը սովորաբար ունի իր առանձին անվանումը, ինչպիսին է Ame no:Օհաբարի , սինտոիզմի հայր կամի սուրը Իզանագի կամ Ամե նո Հաբակիրի , փոթորկի սուրը կամի Սուսանոու։ Այս երկու թրերն էլ Totsuka no Tsurugi են, և նրանց անունները փոխադարձաբար օգտագործվում են այս համատեղ տերմինի հետ իրենց համապատասխան առասպելներում:

    Սակայն մի փոքր ավելի մանրամասնելու համար եկեք անցնենք 4 ամենահայտնի Totsuka no Tsurugi սրերին: մեկ առ մեկ:

    1- Ame no Ohabari (天之尾羽張)

    Ame no Ohabari-ն սինտո հայր կամի Իզանագիի Տոցուկա ոչ Ցուրուգիի սուրն է: Ame no Ohabari-ի ամենահայտնի օգտագործումը եղել է այն ժամանակ, երբ Իզանագին սպանել է իր նորածին որդուն՝ Կագուցուչիին: Սարսափելի դժբախտ պատահարը տեղի է ունեցել անմիջապես այն բանից հետո, երբ Կագուցուչին՝ կրակի կամի, սպանել է իր մորը և Իզանագիի կնոջը՝ մայր Կամի Իզանամիին:

    Կագուցուչին դա արել է ոչ միտումնավոր, քանի որ նա պարզապես այրել է նրան ծննդաբերության ժամանակ. կրակը կամին չի կարողացել: վերահսկել այն փաստը, որ նա ամբողջությամբ այրվել է կրակի մեջ. Այնուամենայնիվ, Իզանագին կույր զայրույթի մեջ ընկավ և Ամե նո Օհաբարիի հետ բաժանեց իր կրակոտ որդուն մի քանի տարբեր մասերի: Այնուհետև Իզանագին ցրեց Կագուցուչիի մնացորդները Ճապոնիայում՝ ստեղծելով ութ մեծ ակտիվ հրաբուխներ կղզու երկրում: Մի խոսքով, այս առասպելը ցույց է տալիս Ճապոնիայի հազարամյա պայքարը երկրի բազմաթիվ մահացու հրաբուխների դեմ:

    Առասպելը, սակայն, այսքանով չի ավարտվում: Կագուցուչիի մահից և մասնատվելուց հետո Ամե նո Օհաբարիի սուրը «ծնեց» մի քանի նոր սինտո աստվածներիԿագուցուչիի արյունը, որը դեռ կաթում էր սայրից։ Այս կամիներից ոմանք ներառում էին Տակեմիկազուչին, թրերի և որոտների կամի, և Ֆուցունուշին, մեկ այլ հայտնի սրով վարող մարտիկ կամի:

    2- Ame no Murakumo(天叢雲剣)

    Հայտնի է նաև որպես Kusanagi no Tsurugi (草薙の剣), այս Totsuka no Tsurugi թրի անունը թարգմանվում է որպես Ամպեր հավաքող սուր ։ Անունը միանգամայն տեղին է, հաշվի առնելով, որ սա տասը ձեռքի լայնությամբ երկու սրերից մեկն էր, որն օգտագործում էր փոթորիկների կամին Սուսանուն:

    Փոթորիկը կամին պատահեց Ամե նո Մուրակումոյի վրա այն բանից հետո, երբ նա սպանեց Մեծ Օձ Օրոչին: Սուսանուն սայրը գտավ հրեշի դիակի մեջ՝ որպես նրա պոչի մի մաս:

    Քանի որ Սուսանուն նոր էր լուրջ վիճաբանել իր քրոջ՝ Ամատերասուի ՝ արևի սիրելի սինտո կամիի հետ, Սուսանուն տարավ. Ame no Murakumo վերադարձավ Ամատերասուի երկնային տիրույթ և տվեց նրան սուրը՝ փորձելով հաշտվել: Ամատերասուն ընդունեց, և երկու կամիները ներեցին միմյանց իրենց վեճի համար:

    Ավելի ուշ Ame no Murakumo սուրը փոխանցվել էր Յամատո Տակերուին (日本武尊), Ճապոնիայի լեգենդար տասներկուերորդ կայսրին: Այսօր սուրը հարգվում է որպես ճապոնական ամենասուրբ մասունքներից մեկը կամ որպես Ճապոնիայի երեք կայսերական ռեգալիաներից մեկը Յատա նո Կագամի հայելու և Յասականի նո Մագատամայի գոհարի հետ միասին:

    3- Ame no Habakiri (天羽々斬)

    Այս Totsuka no Tsurugi սուրը երկրորդն էփոթորկի հայտնի սուրը կամի Սուսանո. Նրա անունը թարգմանվում է որպես Տակամագահարայի օձ սպանող քանի որ սա այն սուրն էր, որն օգտագործել էր Սուսանուն Օրոչի օձին սպանելու համար: Մինչ փոթորկի աստվածը Ամատերասուին տվեց Ամե նո Մուրակումոն, նա իր համար պահեց Ame no Habakiri-ն և շարունակեց օգտագործել այն ամբողջ սինտո դիցաբանության մեջ: Այսօր ասում են, որ թուրն ամրագրված է հայտնի սինտո Իսոնոկամի տաճարում:

    4- Futsunomitama no Tsurugi (布都御魂)

    Եվս մեկ Totsuka no Tsurugi թուր: , Futsunomitama-ն վարում էր Takemikazuchi - թրերի և փոթորիկների կամի, որը ծնվել է Իզանագիի Տոցուկա նո Ցուրուգի սրից Ame no Ohabari:

    Takemikazuchi-ն ամենահայտնի սինտո աստվածներից մեկն է, քանի որ նա երկնային էր: կամին ուղարկեց Ճապոնիա՝ «խեղդելու» Միջին երկիրը, այսինքն՝ Ճապոնիայի հին Իզումո նահանգը: Տակեմիկաձուչին իր արշավում կռվեց բազմաթիվ հրեշների և փոքր երկրային կամիների դեմ և ի վերջո կարողացավ հպատակեցնել գավառը իր հզոր Futsunomitama սրով:

    Ավելի ուշ, մեկ այլ առասպելի մեջ, Տակեմիկաձուչին տվեց Ֆուցունոմիտամա սուրը ճապոնական լեգենդար կայսր Ջիմմուին օգնելու համար: նա նվաճեց Ճապոնիայի Կումանո շրջանը։ Այսօր ասում են, որ Ֆուցունոմիտամա ոգին ամրագրված է նաև Իսոնոկամի տաճարում:

    Տենկա Գոկենը կամ Ճապոնիայի հինգ լեգենդար շեղբերը

    Ի լրումն սինտոիզմի բազմաթիվ հզոր դիցաբանական զենքերի, Ճապոնիայի պատմությունը նույնպես լի է բազմաթիվ հայտնի սամուրայ թրերով: Նրանցից հինգն ենհատկապես լեգենդար և հայտնի են որպես Tenka Goken կամ Հինգ մեծագույն սուրեր երկնքի տակ :

    Այս զենքերից երեքը համարվում են Ճապոնիայի ազգային գանձեր, մեկը Նիչիրեն բուդդիզմի սուրբ մասունքն է, և մեկը կայսերական սեփականություն է:

    1- Dōjikiri Yasutsuna (童子切)

    Dōjikiri կամ Slayer of Shuten-dōji , հավանաբար, ամենաշատը Հայտնի և հարգված Tenka Goken շեղբերներից: Նա հաճախ համարվում է «ճապոնական բոլոր թրերի յոկոզունա » կամ Ճապոնիայի բոլոր սրերից ամենաբարձր վարկանիշն ունեցողը իր կատարելության համար:

    Խորհրդանշական թուրը պատրաստել է հայտնի սայրագործ Հոկի-ը: no-Kuni Yasutsuna ինչ-որ տեղ մեր թվարկության 10-րդ և 12-րդ դարերի միջև: Դիտվելով որպես ազգային գանձ՝ այն ներկայումս պահվում է Տոկիոյի ազգային թանգարանում:

    Dōjikiri Yasutsuna թրի ամենահայտնի սխրանքը Shuten-dōji-ի սպանությունն է. հզոր և չար օգրը, որը պատուհասել է Իցու նահանգը: Այդ ժամանակ Դոջիկիրին ղեկավարում էր Մինամոտո նո Յորիմիցուն՝ հայտնի Մինատո սամուրայների կլանի ամենավաղ անդամներից մեկը: Եվ թեև օգրի սպանությունը, ամենայն հավանականությամբ, պարզապես առասպել է, Մինամոտո նո Յորիմիցուն հայտնի պատմական դեմք է, որն ունի բազմաթիվ փաստագրված ռազմական սխրագործություններ:

    2- Օնիմարու Կունիցունա (鬼丸国綱)

    Onimaru կամ պարզապես Demon -ը հայտնի սուր է, որը պատրաստել է Awataguchi Sakon-no-Shōgen Kunitsuna: Սա Աշիկագա կլանի շոգունների լեգենդար թրերից մեկն է, որը կառավարում էր Ճապոնիան:14-րդ և 16-րդ դարերում:

    Մի պատմություն Taiheiki պատմական էպոսում պնդում է, որ Օնիմարուն կարողացել է ինքնուրույն շարժվել և մեկ անգամ նույնիսկ սպանել է ոնի դևը , որը տանջում էր Կամակուրայի շոգունատ Հոջո Տոկիմասային:

    Օնի դևը ամեն գիշեր պատուհասում էր Տոկիմասայի երազները, մինչև որ մի ծերունի եկավ Տոկիմասայի երազներին և ներկայացավ որպես ոգի: սրի. Ծերունին Տոկիմասային ասաց, որ մաքրի սուրը, որպեսզի այն կարողանա հոգ տանել դևի մասին։ Երբ Տոկիմասան մաքրեց և փայլեց սուրը, Օնիմարին վեր թռավ և սպանեց դևին:

    3- Mikazuki Munechika  (三日月)

    Թարգմանում է Կիսալուսին, Mikazuki-ն պատրաստվել է դարբնագործ Սանջո Կոկաջի Մունեչիկայի կողմից մ.թ. 10-րդ և 12-րդ դարերի միջև: Այն կոչվում է Mikazuki իր ընդգծված կոր ձևի պատճառով, թեև ~2,7 սմ կորությունը այնքան էլ արտասովոր չէ կատանա սրի համար: որ Միկաձուկիի սուրը օրհնել է Ինարիին՝ աղվեսների, պտղաբերության և բարգավաճման սինտո կամին։ Նաև դիտվում է որպես ազգային հարստություն, Mikazuki-ն ներկայումս պատկանում է Տոկիոյի ազգային թանգարանին:

    4- Ōdenta Mitsuyo (大典太)

    Ոդենտա սուրը ստեղծվել է դափնագործ Miike Denta Mitsuyo. Նրա անունը բառացիորեն թարգմանվում է որպես Մեծ Դենտա կամ Լավագույնը Denta-ի կողմից կեղծված սրերից : Onimaru-ի և Futatsu-mei-ի հետ միասին Ōdenta էհամարվում է երեք ռեգալիա թրերից մեկը, որը պատկանում էր Աշիկագա կլանի շոգուններին:

    Ենթադրվում է, որ սուրը ժամանակին պատկանում էր ճապոնացի ամենալեգենդար գեներալներից մեկին՝ Մաիդա Տոշիեին: Կա նույնիսկ լեգենդ Օդենտայի մասին, որը ժամանակին բուժում էր Տոշիեի դուստրերից մեկին:

    5- Juzumaru Tsunetsugu (数珠丸)

    Josumaru կամ Rosary ստեղծվել է Աոե Ցունեցուգիի կողմից։ Ներկայումս այն պատկանում է Ամագասակիի Հոնկոջի տաճարին և համարվում է կարևոր բուդդայական մասունք: Ենթադրվում է, որ թուրը պատկանել է Կամակուրայի ժամանակաշրջանի հայտնի ճապոնացի բուդդայական քահանա Նիչիրենին (մ.թ. 12-ից 14-րդ դարեր):

    Ըստ լեգենդի, Նիչիրենը զարդարել է սուրը juzu-ով, որը բուդդայական տերողորմյա տեսակ է: որտեղից էլ առաջացել է Ջուզումարու անունը։ Juzu-ի նպատակն էր մաքրել չար ոգիները, և, հետևաբար, ենթադրվում է, որ Juzumaru-ն ունի կախարդական մաքրող հատկություններ:

    Այլ լեգենդար ճապոնական թրեր

    Շինտոիզմում, բուդդիզմում և բուդդիզմում կան գրեթե անհամար այլ լեգենդար թրեր: Ճապոնիայի պատմության մեջ, և անհնար է դրանք բոլորին լուսաբանել: Այնուամենայնիվ, ոմանք անպայման արժանի են հիշատակման, այնպես որ եկեք ներքևում կանդրադառնանք ճապոնական ամենալեգենդար թրերից մի քանիսին:

    1- Muramasa (村正)

    Ժամանակակից փոփում մշակույթը, Muramasa թրերը հաճախ դիտվում են որպես անիծված շեղբեր: Պատմականորեն, սակայն, այս սրերն իրենց անունը ստացել են Մուրամասա Սենգոյի ազգանունից, որը մեկն էլավագույն ճապոնացի դարբնագործները, ովքեր ապրել են Մուրոմաչիի դարաշրջանում (մ.թ. 14-ից մինչև 16-րդ դարեր, երբ Աշիկագա կլանը կառավարում էր Ճապոնիան)։ Ի վերջո, հզոր Տոկուգավա կլանի կողմից հիմնվեց Մուրամասայի դպրոցը, որը ապագա դահիճներին սովորեցրեց պատրաստել այնպիսի թրեր, որքան Մուրամասա Սենգոն: Մի շարք դժբախտ իրադարձությունների պատճառով, սակայն, ավելի ուշ Տոկուգավայի ղեկավարները սկսեցին դիտարկել Մուրամասայի թրերը որպես չար և անիծված զենք, որը չպետք է օգտագործվի:

    Այսօր մի շարք Մուրամասա թրեր դեռ լավ պահպանված են և պահպանված են: երբեմն ցուցադրվում է Ճապոնիայի ցուցահանդեսներում և թանգարաններում:

    2- Kogitsunemaru (小狐丸)

    Kogitsunemaru, կամ Small Fox , ինչպես թարգմանվում է Անգլերենը, առասպելական ճապոնական թուր է, որը ենթադրվում է, որ ստեղծվել է Սանջոու Մունեչիկայի կողմից Հեյանի ժամանակաշրջանում (մ.թ. 8-ից 12-րդ դարեր): Ենթադրվում է, որ վերջին անգամ սուրը պատկանել է Կուջոու ընտանիքին, բայց այժմ համարվում է, որ այն կորել է:

    Կոգիցունեմարուի եզակիը նրա ստեղծման պատմությունն է: Ասում են, որ Սանջուն փոքրիկ օգնություն է ունեցել այս առասպելական թրի ստեղծման հարցում Ինարիի մանկական ավատարի կողմից, աղվեսների սինտո կամի, ի թիվս այլ բաների, այստեղից էլ՝ Փոքր աղվես անվանումը: Ինարին նաև Գո-Իչիջո կայսրի հովանավոր աստվածն էր, ով իշխում էր Հեյանի ժամանակաշրջանում Փոքր աղվեսի ստեղծման շուրջ։սուր:

    3- Kogarasumaru (小烏丸)

    Ամենահայտնի ճապոնական Տաչի սամուրայ թրերից մեկը՝ Kogarasumaru-ն, հավանաբար, մշակվել է լեգենդարի կողմից: սայրագործ Ամակունին մ.թ. 8-րդ դարում։ Սուրն այսօր կայսերական հավաքածուի մի մասն է, քանի որ սայրը շարունակում է լավ պահպանվել:

    Ենթադրվում է, որ սուրը երբևէ ստեղծված առաջին սամուրայ թրերից մեկն է: Այն նաև հայտնի Թաիրա ընտանիքի ժառանգությունն էր 12-րդ դարի Գենփեյի քաղաքացիական պատերազմի ժամանակ՝ Տաիրա և Մինատո տոհմերի միջև:

    Կան նաև մի քանի առասպելական լեգենդներ սրի մասին: Նրանցից մեկը պնդում է, որ այն Տաիրա ընտանիքին տվել է Յատագարասուն՝ արևի աստվածային եռոտանի ագռավը սինտո դիցաբանության մեջ:

    Փաթաթում

    Այս ցանկը ցույց է տալիս, թե որքանով է որոնք թրեր են հայտնվում ճապոնական դիցաբանության և պատմության մեջ, և, այնուամենայնիվ, ոչ մի դեպքում սպառիչ ցուցակ չէ: Այս սրերից յուրաքանչյուրը կրում է իր սեփական լեգենդներն ու առասպելները, իսկ որոշները դեռ պահպանվում են խնամքով:

    Սթիվեն Ռիզը պատմաբան է, ով մասնագիտացած է խորհրդանիշների և դիցաբանության մեջ: Նա գրել է մի քանի գրքեր այդ թեմայով, և նրա աշխատանքները տպագրվել են աշխարհի տարբեր ամսագրերում և ամսագրերում: Լոնդոնում ծնված և մեծացած Սթիվենը միշտ սեր ուներ պատմության հանդեպ: Մանուկ հասակում նա ժամեր էր անցկացնում հին տեքստերի վրա և ուսումնասիրում հին ավերակներ։ Դա ստիպեց նրան զբաղվել պատմական հետազոտություններով: Սիմվոլներով և առասպելաբանությամբ Սթիվենի հրապուրվածությունը բխում է նրա համոզմունքից, որ դրանք մարդկային մշակույթի հիմքն են: Նա կարծում է, որ հասկանալով այս առասպելներն ու լեգենդները՝ մենք կարող ենք ավելի լավ հասկանալ ինքներս մեզ և մեր աշխարհը: