Ahimsa – Det fjernøstlige prinsippet om ikke-vold

  • Dele Denne
Stephen Reese

Ahimsa er et av nøkkelprinsippene for de fleste av de store østlige religionene som buddhisme, jainisme og hinduisme. I motsetning til andre begreper som nirvana, samsara og karma, er ahimsa imidlertid mindre omtalt i Vesten, selv om det er kjernen i alle disse religionene, spesielt jainismen. Så, hva er egentlig ahimsa og hvorfor er det så viktig?

Hva er Ahimsa?

Begrepet ahimsa eller ahinsa kommer fra sanskrit hvor det bokstavelig talt oversettes som "ikke-skade". Hims der betyr «å slå», himsa – «skade», og prefikset a , som i mange vestlige språk, betyr det motsatte, derav – noninjury .

Og dette er nøyaktig hva begrepet betyr i jainismens, buddhismens og hinduismens etiske lære – ideen om at en religiøs og etisk person som søker å opprettholde god karma og holde seg på veien til opplysning, må praktisere ahimsa mot alle mennesker og andre levende vesener.

De forskjellige tolkningene av hva som utgjør et "levende vesen", er imidlertid det som fører til en viss variasjon i hvordan folk praktiserer ahimsa.

Små løfter vs. store løfter

Det er to hovedmåter folk ser på ahimsa – som anuvrata (Små løfter) og mahavrata (Great vows) .

Denne forskjellen mellom de små og store løftene kan sees ganske tydelig mellom de tre østligereligioner som jainisme er i stor grad fokusert på de store mahavrata-løftene, mens buddhister og hinduer har en tendens til å fokusere mest på anuvata-løftene.

Hva er Anuvrata?

Selv om dette er første gang du hører om ahimsa-løftene, er deres grunnleggende betydning ganske intuitiv – de små anuvrata-løftene sier at det å praktisere ikkevold bare er viktig når det gjelder til mennesker og dyr. Disse små løftene alene er nok til å sørge for at alle buddhister og hinduer som avlegger anuvrata-løftene blir veganere og jobber for å aldri opptre i vold mot dyr.

Hva er Mahavrata?

På den annen side tilsier de store løftene i mahavrata at man bør være spesielt hengiven til å ikke begå noen skade på noen levende sjel ( jiva ), enten det er et menneske, et dyr eller "mindre" livsformer, inkludert insekter, planter og til og med mikrober.

Fra et vitenskapelig synspunkt vet vi at det ikke er umulig å "skade" mikrober, men moderne jainere som avlegger mahavrata-løftene rasjonaliserer dem ved å fokusere på unødvendig skade, dvs. skade som kan unngås og ikke er mulig. ikke nødvendig for fortsettelsen av ens liv. Den samme ideen brukes på planteliv som til og med jainere må spise for å overleve.

I tillegg inkluderer mahavrata-løftene ytterligere prinsipper for å opprettholde et etisk og asketisk liv:

  • Ikkevold – Ahimsa
  • Sannhet – Satya
  • Avstå fra å stjele– Achaurya eller Asteya
  • Sølibat eller kyskhet – Brahmacharya
  • Mangel på tilknytninger og personlige eiendeler – Aparigraha

Mahavrata utvider også prinsippet om ikkevold til tanker om og ønsker om vold.

Å holde seg på ahimsa-delen av løftene, fokuserer både de små og store løftene på ikkevold (om enn annerledes tolket) som å skade en annen sjel sies å påvirke karmaen vår negativt. Siden det å holde sin karma ren er en nøkkeldel av å bryte samsara-syklusen av lidelse og nå opplysningstiden, tar fromme jainer, buddhister og hinduer ahimsa-prinsippet svært alvorlig.

Ahimsa i yoga

Selv om du ikke følger noen av disse tre religionene fra Fjernøsten, er ahimsa også en del av mange yogasystemer som praktiseres i Vesten. Patañjali yoga , for eksempel, siterer ahimsa som den åttende delen av systemet. Ikkevoldsprinsippet er også en av de ti viktigste Yamas eller lemmer av Hatha yoga .

På disse og mange andre yogaskoler, å praktisere ahimsa er nøkkelen til å etablere et godt grunnlag for sinnet, sjelen og selvet. Selvbeherskelsen oppnådd av ahimsa blir også ofte nevnt som nøkkelen for enhver utøver som ønsker å avansere videre inn i yoga.

Ahimsa og Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

En annen viktig måte prinsippet om ahimsa strekker seg utover religiøstpraksis er gjennom kjente og innflytelsesrike offentlige personer, som reformatoren Shrimad Rajchandra, forfatteren Swami Vivekananda, og, mest kjent, den tidlige 1900-tallets advokat, politisk aktivist og etiker, og anti-kolonial nasjonalist Mohandas Karamchand Gandhi, også kjent som Mahatma Gandhi.

Gandhi mente at ahimsa er viktig ikke bare i sin fysiske forstand, men også i sin psykologiske og følelsesmessige forstand – at onde tanker og hat mot andre, løgner, harde ord og uærlighet motsier ahimsa og bringer negativ karma til selvet. Han så på ahimsa som en kreativ energikraft som bør tillates gjennom oss for å hjelpe oss med å nå Satya eller «Den guddommelige sannheten».

Gandhi sa også berømt at… “ Ahimsa er i hinduismen, det er i kristendommen så vel som i islam. Ikkevold er felles for alle religioner, men det har funnet det høyeste uttrykket og anvendelsen i hinduismen (jeg ser ikke på jainisme eller buddhisme som atskilt fra hinduisme)»

For Koranen, spesielt, han sa, " Jeg har hørt det fra mange muslimske venner at Koranen lærer bruken av ikke-vold ... (Argumentet om ikke-vold i den hellige Koranen er en interpolasjon, ikke nødvendig for min avhandling " .

Avslutningsvis

Det er nok litt ironisk, i tillegg til å fortelle, hvordan folk flest har en tendens til å fokusere på de personlige aspektene ved østlige religioner ogfilosofier som karma, samsara, nirvana, opplysning og andre, men ignorer elementet som har å gjøre med de rundt oss – ikkevoldsprinsippet til ahimsa.

Vi ønsker alle å bryte ut av syklusen av lidelse, forbedre karmaen vår og nå nirvana og opplysning, men de fleste av oss ignorerer det avgjørende trinnet med å være hyggelige mot alle andre og ikke bare oss selv. Og det er her ahimsa kommer inn.

Stephen Reese er en historiker som spesialiserer seg på symboler og mytologi. Han har skrevet flere bøker om emnet, og arbeidet hans har blitt publisert i tidsskrifter og magasiner over hele verden. Stephen er født og oppvokst i London og har alltid hatt en forkjærlighet for historie. Som barn brukte han timer på å studere gamle tekster og utforske gamle ruiner. Dette førte til at han satset på en karriere innen historisk forskning. Stephens fascinasjon for symboler og mytologi stammer fra hans tro på at de er grunnlaget for menneskelig kultur. Han mener at ved å forstå disse mytene og legendene kan vi bedre forstå oss selv og vår verden.