როცა საქმე ეხება საკამათო სოციალურ-პოლიტიკურ თემებს, ცოტანი არიან ისეთი საკამათო, როგორც აბორტი. ის, რაც აბორტს აშორებს სხვა მწვავე კითხვებს, არის ის, რომ ეს არ არის განხილვის ახალი თემა სხვა საკითხებთან შედარებით, როგორიცაა სამოქალაქო უფლებები, ქალთა უფლებები და ლგბტქ უფლებები, რომლებიც საკმაოდ ახალია პოლიტიკურ სცენაზე.

აბორტი კი ის თემაა, რომელიც ათასწლეულების განმავლობაში აქტიურად განიხილებოდა და კონსენსუსამდე ჯერ ვერ მივაღწიეთ. ამ სტატიაში მოდით გადავიდეთ აბორტის ისტორიაზე.

აბორტი მთელს მსოფლიოში

სანამ შეერთებულ შტატებში ვითარებას განვიხილავთ, მოდით გადავხედოთ აბორტს მთელ მსოფლიოში ისტორიის მანძილზე. . მოკლე მიმოხილვა გვიჩვენებს, რომ პრაქტიკაც და წინააღმდეგობაც ისეთივე ძველია, როგორც თავად კაცობრიობა.

აბორტი ძველ სამყაროში

როდესაც ვსაუბრობთ აბორტზე პრემოდერნულ ეპოქაში, ჩნდება კითხვა, თუ როგორ კეთდებოდა ეს პრაქტიკა. ოჯახის დაგეგმვის თანამედროვე დაწესებულებები და სამედიცინო ცენტრები იყენებენ სხვადასხვა მოწინავე ტექნიკას და მედიკამენტებს, მაგრამ ძველ სამყაროში ადამიანები იყენებდნენ გარკვეულ აბორტის მწვანილებს და ასევე უფრო უხეში მეთოდებს, როგორიცაა მუცლის წნევა და მახვილი ხელსაწყოების გამოყენება.

მწვანილის გამოყენება ფართოდ არის დაფიქსირებული სხვადასხვა უძველეს წყაროებში, მათ შორის მრავალი ბერძნულ-რომაული და ახლო აღმოსავლეთის ავტორის მიერ, როგორიცაა არისტოტელე, ორიბასიუსი, ცელსუსი, გალენი, პავლემონები, აფროამერიკელი ქალები ფაქტიურად არ ფლობდნენ თავიანთ სხეულს და არ ჰქონდათ აბორტის უფლება. როდესაც ისინი დაორსულდებოდნენ, მიუხედავად იმისა, თუ ვინ იყო მამა, ნაყოფის „მფლობელი“ იყო მონა ბატონი და წყვეტდა რა მოხდებოდა მას.

უმეტესად, ქალს აიძულებდნენ შეეძინა შვილი მონობაში, როგორც კიდევ ერთი "საკუთრების ნაწილი" მისი თეთრი მფლობელისთვის. იშვიათი გამონაკლისი იყო, როდესაც თეთრკანიანმა მფლობელმა გააუპატიურა ქალი და იყო ბავშვის მამა. ამ შემთხვევაში, მონა მფლობელს შესაძლოა სურდა აბორტი თავისი მრუშობის დასამალად.

თუნდაც 1865 წელს მონობა დასრულდა, საზოგადოების კონტროლი შავკანიანი ქალების სხეულებზე რჩებოდა. დაახლოებით ამ დროს დაიწყო პრაქტიკის კრიმინალიზაცია ქვეყნის მასშტაბით.

აკრძალული მთელი ქვეყნის მასშტაბით

აშშ არ აკრძალა აბორტი ღამით, მაგრამ ეს იყო შედარებით სწრაფი გადასვლა. ასეთი საკანონმდებლო შემობრუნების სტიმული მოხდა 1860-1910 წლებში. მის უკან რამდენიმე მამოძრავებელი ძალა იდგა:

• მამაკაცებით დომინირებულ სამედიცინო სფეროს სურდა რეპროდუქციული სფეროს კონტროლი ბებიაქალებისა და ექთნებისგან ეჭიდავებინა. 21>
• რელიგიური ლობები არ განიხილავდნენ აჩქარებას, როგორც ორსულობის შეწყვეტის მისაღებ ვადას, რადგან იმ დროს კათოლიკური და პროტესტანტული ეკლესიების უმეტესობას სჯეროდა, რომ აღშფოთება მოხდა ჩასახვის დროს.
• მონობის გაუქმება დაემთხვა უბიძგებდა აბორტს და მოქმედებდა როგორცამის უნებლიე მოტივაცია, რადგან თეთრკანიან ამერიკელებს მოულოდნელად გრძნობდნენ, რომ მათ პოლიტიკურ ძალას საფრთხე ემუქრებოდა მე-14 და მე-15 საკონსტიტუციო ცვლილებებით, რომლებიც ყოფილ მონებს ხმის მიცემის უფლებას ანიჭებდნენ.

ასე რომ, აბორტის აკრძალვის ტალღა დაიწყო რამდენიმე შტატის აკრძალვით. პრაქტიკა მთლიანად 1860-იან წლებში და დასრულდა 1910 წელს ქვეყნის მასშტაბით აკრძალვით.

აბორტის კანონის რეფორმა

აბორტის საწინააღმდეგო კანონებს დაახლოებით ნახევარი საუკუნე დასჭირდათ აშშ-ში და სხვა ქვეყნებში. ნახევარი საუკუნის დასაშლელად.

ქალთა უფლებების მოძრაობის ძალისხმევის წყალობით, 1960-იან წლებში 11 სახელმწიფომ მოახდინა აბორტის დეკრიმინალიზაცია. სხვა სახელმწიფოებმაც მალევე მიჰყვეს და 1973 წელს უზენაესმა სასამართლომ კიდევ ერთხელ დაადგინა აბორტის უფლება მთელი ქვეყნის მასშტაბით როუ ვეიდის წინააღმდეგ.

როგორც ჩვეულებისამებრ აშშ-ს პოლიტიკაში, მრავალი შეზღუდვა კვლავ დარჩა შავკანიანი ამერიკელებისთვის და სხვა ფერადკანიანებისთვის. ამის დიდი მაგალითია 1976 წლის სამარცხვინო Hyde Amendment. მისი მეშვეობით მთავრობა ხელს უშლის ფედერალური Medicaid-ის სახსრების გამოყენებას აბორტის სერვისებისთვის, მაშინაც კი, თუ ქალის სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრება და მისი ექიმი რეკომენდაციას უწევს პროცედურას.

ჰაიდის შესწორებას დაემატა რამდენიმე ნიშა გამონაკლისი 1994 წელს, მაგრამ კანონმდებლობა კვლავ აქტიურია და ხელს უშლის დაბალი ეკონომიკის მქონე ადამიანებს, რომლებიც ეყრდნობიან Medicaid-ს, ჰქონდეთ უსაფრთხო აბორტის სერვისები.

თანამედროვე. გამოწვევები

აშშ-ში, ისევე როგორც მთელს მსოფლიოშიდანარჩენ მსოფლიოში აბორტი დღემდე რჩება მთავარ პოლიტიკურ საკითხად.

რეპროდუქციული უფლებების ცენტრის მიხედვით , მსოფლიოში მხოლოდ 72 ქვეყანა ნებას რთავს აბორტს მოთხოვნით (ორსულობის ლიმიტების გარკვეული სხვაობით) - ეს არის V კატეგორიის აბორტის კანონები. ეს ქვეყნები არის 601 მილიონი ქალის სახლი, ანუ მსოფლიოს მოსახლეობის ~36%.

IV კატეგორიის აბორტის კანონები აბორტს უშვებს კონკრეტულ გარემოებებში, როგორც წესი, ჯანმრთელობისა და ეკონომიკის საფუძველზე. ისევ და ისევ, ამ გარემოებების გარკვეული ცვალებადობით, დაახლოებით 386 მილიონი ქალი ამჟამად ცხოვრობს IV კატეგორიის აბორტის კანონებით ქვეყნებში, რაც შეადგენს მსოფლიოს მოსახლეობის 23%-ს.

III კატეგორიის აბორტის კანონები აბორტის საშუალებას მხოლოდ სამედიცინო საფუძველი. ეს კატეგორია არის ქვეყნის კანონი მსოფლიოში დაახლოებით 225 მილიონი ან 14% ქალისთვის.

II კატეგორიის კანონები აბორტს ლეგალურს ხდის მხოლოდ სიცოცხლისა და სიკვდილის გადაუდებელი შემთხვევების შემთხვევაში. ეს კატეგორია გამოიყენება 42 ქვეყანაში და მოიცავს 360 მილიონ ქალს ანუ 22%-ს.

ბოლოს, დაახლოებით 90 მილიონი ქალი, ანუ მსოფლიოს მოსახლეობის 5% ცხოვრობს ქვეყნებში, სადაც აბორტი სრულიად აკრძალულია, მიუხედავად რაიმე გარემოებისა და დედის სიცოცხლისათვის საფრთხისა.

მოკლედ, დღეს მსოფლიოს მხოლოდ მესამედს აქვს ქალების სრული კონტროლი რეპროდუქციულ უფლებებზე. და არ არის დარწმუნებული, რომ პროცენტი გაიზრდება თუ დაეცემაუახლოეს მომავალში.

აშშ-ში, მაგალითად, საკანონმდებლო ორგანოებმა რამდენიმე უმრავლესობის კონსერვატიულ შტატში განაგრძეს აქტიური ნაბიჯების გადადგმა ქალებისთვის აბორტის უფლებების შეზღუდვის მიზნით, მიუხედავად იმისა, რომ როუეიდის წინააღმდეგ ჯერ კიდევ ქვეყნის კანონია.

საკამათო სენატის კანონპროექტი 4 ტეხასის შტატში , რომელსაც ხელი მოაწერა გუბერნატორმა ებოტმა 2021 წელს, აღმოაჩინა ხარვეზი ფედერალურ კანონში იმით, რომ არ აკრძალა აბორტი პირდაპირ, არამედ აკრძალა აბორტის დახმარების აქტი. ქალებს ორსულობის მე-6 კვირის შემდეგ. 6-3 უმრავლესობის კონსერვატიულმა აშშ-ის უზენაესმა სასამართლომ იმ დროს უარი თქვა კანონპროექტის შესახებ გადაწყვეტილებაზე და სხვა შტატებს უფლება მისცა დაეკოპირებინათ პრაქტიკა და დააწესონ დამატებითი შეზღუდვები აბორტებზე.

ეს ყველაფერი ნიშნავს, რომ აბორტის მომავალი ორივე აშშ და მის ფარგლებს გარეთ ჯერ კიდევ ძალიან ხმაურია, რაც მას კაცობრიობის ისტორიაში ერთ-ერთ უძველეს პოლიტიკურ საკითხად აქცევს.

გაინტერესებთ მეტი გაიგოთ ქალთა უფლებების შესახებ? იხილეთ ჩვენი სტატიები ქალთა ხმის უფლება და ფემინიზმის ისტორია.

ძველ ბაბილონურ ტექსტებში ასევე ისაუბრეს პრაქტიკაზე, სადაც ნათქვამია, რომ:

ორსულმა ნაყოფი რომ დაკარგოს: …გრინდ ნაბრუკკუ დარგე, უზმოზე დალიოს ღვინოსთან ერთად, შემდეგ კი ნაყოფს გაუქმდება.

მცენარეთა სილფიუმი ასევე გამოიყენებოდა ბერძნულ კირენაში, ხოლო რუე ნახსენებია შუა საუკუნეების ისლამურ ტექსტებში. ასევე საყოველთაოდ გამოიყენებოდა ტანზი, ბამბის ფესვი, ქინინი, შავი წიწაკა, პენიროიალი, ჭვავის ერგო, საბინი და სხვა ბალახები.

ბიბლია, რიცხვებში 5:11–31 ისევე როგორც თალმუდი საუბრობს „მწარე წყლის“ გამოყენებაზე, როგორც აბორტის მისაღები მეთოდის, ასევე ქალის ტესტის შესახებ. ერთგულება – თუ ნაყოფს „მწარე წყლის“ დალევის შემდეგ აბორტებს, ქმრის ღალატი იყო და ნაყოფი მისი არ იყო. თუ აბორტი წყლის დალევის შემდეგ ნაყოფს არ მოწყვეტს, მაშინ ერთგული იყო და ქმრის შთამომავლობის ორსულობას გააგრძელებდა.

საინტერესოა ისიც, რომ ბევრ ძველ ტექსტში არ არის საუბარი აბორტზე. პირდაპირ, არამედ მიმართეთ მეთოდებს „გამოტოვებული მენსტრუაციის დაბრუნების“, როგორც აბორტის კოდირებული მითითება.

ეს იმიტომ, რომ მაშინაც კი, აბორტის წინააღმდეგობა ფართოდ იყო გავრცელებული.

აბორტის საწინააღმდეგო კანონების უძველესი ნახსენები ასურული კანონებიდან მოდისახლო აღმოსავლეთში, დაახლოებით 3500 ათასი წლის წინ და ძველი ინდოეთის ვედური და სმრიტის კანონები დაახლოებით იმავე დროს. ამ ყველაფერში, ისევე როგორც თალმუდში, ბიბლიაში, ყურანში და სხვა გვიანდელ ნაშრომებში, აბორტის წინააღმდეგობა ყოველთვის ერთნაირად იყო ჩამოყალიბებული - ის "ცუდად" და "ამორალურად" აღიქმებოდა მხოლოდ მაშინ, როდესაც ქალი ამას აკეთებდა. ეს საკუთარი სურვილით.

თუ და როცა მისი ქმარი ეთანხმებოდა აბორტს ან თავად ითხოვდა ამას, მაშინ აბორტი განიხილებოდა, როგორც სრულიად მისაღები პრაქტიკა. საკითხის ეს ჩარჩო ჩანს მთელი ისტორიის განმავლობაში მომდევნო რამდენიმე ათასი წლის განმავლობაში, მათ შორის დღემდე.

აბორტი შუა საუკუნეებში

გასაკვირველია, რომ აბორტი არ იყო დადებითად განხილული. როგორც ქრისტიანულ, ისე ისლამურ სამყაროში შუა საუკუნეებში. ამის ნაცვლად, პრაქტიკა კვლავ აღიქმებოდა ისე, როგორც ეს აღწერილია ბიბლიაში და ყურანში - მისაღებია, როდესაც ქმარს სურს, მიუღებელია, როდესაც ქალი გადაწყვეტს ამის გაკეთებას საკუთარი სურვილით.

თუმცა, იყო რამდენიმე მნიშვნელოვანი ნიუანსი. ყველაზე მნიშვნელოვანი კითხვა იყო:

როდის თვლიდნენ, რომ რელიგიამ ან მისმა მრავალრიცხოვანმა კონფესიებმა სული შევიდნენ ბავშვის ან ნაყოფის სხეულში?

ეს გადამწყვეტია, რადგან არც ქრისტიანობა და არც ისლამი არ განიხილავენ ნაყოფის ამოღების აქტს „აბორტად“, თუ ეს მოხდა „ინსულაციის“ მომენტამდე.

ისლამისთვის ტრადიციული სტიპენდია ათავსებს ამ მომენტსჩასახიდან 120-ე დღეს ან მე-4 თვის შემდეგ. უმცირესობის მოსაზრება ისლამში არის ის, რომ შთაგონება ხდება მე-40 დღეს ან ორსულობის მე-6 კვირის დასრულებამდე.

ძველ საბერძნეთში ადამიანები განასხვავებდნენ კიდეც მამრობითი და მდედრობითი სქესის ნაყოფებს შორის. არისტოტელეს ლოგიკით, ითვლებოდა, რომ მამრები სულს იღებენ 40 დღის განმავლობაში, ხოლო ქალები - 90 დღეში.

ქრისტიანობაში, არსებობს ბევრი ვარიაცია, რომელიც დაფუძნებულია კონკრეტულ კონფესიაზე, რომელზეც ვსაუბრობთ. ბევრი ადრეული ქრისტიანი მიაწერდა არისტოტელეს შეხედულებას.

თუმცა, დროთა განმავლობაში, შეხედულებები შეიცვალა და განსხვავდებოდა. კათოლიკურმა ეკლესიამ საბოლოოდ მიიღო მოსაზრება, რომ შთაგონება ჩასახვისთანავე იწყება. ამ შეხედულებას ასახავს სამხრეთ ბაპტისტური კონვენცია, ხოლო აღმოსავლეთის მართლმადიდებელ ქრისტიანებს მიაჩნიათ, რომ შთაგონება ხდება ორსულობის 21-ე დღის შემდეგ.

იუდაიზმს ასევე აგრძელებდა განსხვავებული შეხედულებები ინსულირებაზე შუა საუკუნეებში და დღემდე. . რაბი დევიდ ფელდმანის თქმით, სანამ თალმუდი განიხილავს ენთუზიაზმის საკითხს, ის პასუხგაუცემელია. ძველი ებრაელი მეცნიერებისა და რაბინების ზოგიერთი წაკითხვა მიუთითებს იმაზე, რომ შთაგონება ხდება ჩასახვის დროს, სხვები - რომ ეს ხდება დაბადებისას.

ეს უკანასკნელი შეხედულება განსაკუთრებით გამოიკვეთა იუდაიზმის მეორე ტაძრის პერიოდის შემდეგ - ებრაელი გადასახლებულთა დაბრუნება. ბაბილონი ძვ.წ. 538-515 წლებში. მას შემდეგ და მთელი შუა საუკუნეების განმავლობაში, უმეტესობაიუდაიზმის მიმდევრებმა მიიღეს მოსაზრება, რომ ჩასახვა ხდება დაბადებისას და, შესაბამისად, აბორტი მისაღებია ნებისმიერ ეტაპზე ქმრის ნებართვით.

არსებობს ინტერპრეტაციაც კი, რომ აღფრთოვანება ხდება მოგვიანებით დაბადების შემდეგ - როგორც კი ბავშვი უპასუხებს "ამინ" პირველად. ზედმეტია იმის თქმა, რომ ამ შეხედულებამ გამოიწვია კიდევ უფრო მეტი ხახუნა ებრაულ თემებს შორის ქრისტიანებთან და მუსლიმებთან შუა საუკუნეებში.

ინდუიზმში შეხედულებები ასევე განსხვავდებოდა - ზოგიერთის აზრით, აღტაცება მოხდა ჩასახვის დროს. რადგან სწორედ მაშინ მოხდა ადამიანის სულის რეინკარნაცია მისი წინა სხეულიდან ახალში. სხვების აზრით, ინსულტი განვითარდა ორსულობის მე-7 თვეში და მანამდე ნაყოფი მხოლოდ „ჭურჭელია“ სულისთვის, რომელიც მასში რეინკარნაციას აპირებს.

ეს ყველაფერი მნიშვნელოვანია აბორტთან დაკავშირებით, რადგან თითოეული აბრაამული რელიგიებიდან აბორტს მიიჩნიეს, როგორც დასაშვებად, თუ ის ხდებოდა აღტაცებამდე და სრულიად მიუღებლად ნებისმიერ მომენტში ამის შემდეგ.

როგორც წესი, „ აჩქარების “ მომენტი აღიქმებოდა, როგორც გარდამტეხი წერტილი. აჩქარება არის ის მომენტი, როდესაც ორსული ქალი იწყებს ბავშვის საშვილოსნოში მოძრაობას.

მდიდარ დიდგვაროვანებს არ უჭირდათ ასეთი წესების დაცვა და ჩვეულებრივი ადამიანები იყენებდნენ ბებიაქალების ან თუნდაც კარგად ინფორმირებული ადამიანების მომსახურებებს, რომლებსაც ჰერბალიზმის ძირითადი ცოდნა აქვთ. მიუხედავად იმისა, რომ ეს აშკარად უკმაყოფილო იყოეკლესიას, არც ეკლესიას და არც სახელმწიფოს არ ჰქონდათ ამ პრაქტიკის კონტროლის თანმიმდევრული გზა.

აბორტი მთელს მსოფლიოში

დოკუმენტაცია ხშირად მწირია, როდესაც საქმე ეხება აბორტის პრაქტიკას ევროპისა და ახლო აღმოსავლეთის გარეთ უძველესი დროიდან. მაშინაც კი, როდესაც არსებობს წერილობითი მტკიცებულება, ეს ჩვეულებრივ წინააღმდეგობრივია და ისტორიკოსები იშვიათად თანხმდებიან მის ინტერპრეტაციაზე.

· ჩინეთი

მაგალითად, იმპერიულ ჩინეთში, როგორც ჩანს, აბორტები, განსაკუთრებით მცენარეული საშუალებებით, არ იყო. t აკრძალულია. ამის ნაცვლად, ისინი განიხილებოდა, როგორც ლეგიტიმური არჩევანი, რომელსაც ქალი (ან ოჯახი) შეეძლო გაეკეთებინა. თუმცა, ნახვები განსხვავდება იმის მიხედვით, თუ რამდენად ხელმისაწვდომი, უსაფრთხო და სანდო იყო ეს მეთოდები. ზოგიერთი ისტორიკოსი თვლის, რომ ეს იყო ფართოდ გავრცელებული პრაქტიკა, ზოგი კი ამტკიცებს, რომ ეს იყო ჯანმრთელობისა და სოციალური კრიზისისთვის და ჩვეულებრივ მხოლოდ მდიდარი ადამიანებისთვის.

როგორც არ უნდა ყოფილიყო, 1950-იან წლებში ჩინეთის მთავრობამ აბორტი ოფიციალურად უკანონო გამოაცხადა. მოსახლეობის ზრდის ხაზგასმის მიზანი. ეს პოლიტიკა მოგვიანებით შერბილდა, თუმცა მანამ, სანამ აბორტი კვლავ განიხილებოდა, როგორც ოჯახის დაგეგმვის ნებადართული ვარიანტი 1980-იან წლებში, არალეგალური აბორტებისა და სახიფათო მშობიარობის შედეგად ქალთა სიკვდილიანობისა და სიცოცხლის ბოლომდე დაზიანებების მკვეთრად გაზრდილი მაჩვენებლის შემდეგ.

· იაპონია

იაპონიის ისტორია აბორტებთან იყო ანალოგიურად ტურბულენტური და არა მთლიანად გამჭვირვალე, როგორც ჩინეთის ისტორია. თუმცა,ორი ქვეყნის მე-20 საუკუნის შუა პერიოდი სხვადასხვა გზით წავიდა.

1948 წლის იაპონიის ევგენიკის დაცვის კანონით აბორტი ლეგალური გახდა ჩასახვის შემდეგ 22 კვირის განმავლობაში იმ ქალებისთვის, რომელთა ჯანმრთელობასაც საფრთხე ემუქრებოდა. სულ რაღაც ერთი წლის შემდეგ, გადაწყვეტილება ასევე მოიცავდა ქალის ეკონომიკურ კეთილდღეობას და კიდევ სამი წლის შემდეგ, 1952 წელს, გადაწყვეტილება მიიღეს სრულიად კერძო ქალსა და მის ექიმს შორის.

დაკანონებული აბორტის მიმართ გარკვეული კონსერვატიული წინააღმდეგობა გამოჩნდა. მომდევნო ათწლეულებში, მაგრამ წარუმატებელი აღმოჩნდა აბორტის კანონების შემცირების მცდელობებში. იაპონია დღემდე აღიარებულია აბორტის მიღებით.

· წინა და პოსტკოლონიალურ აფრიკაში

აბორტის მტკიცებულება პრეკოლონიალურ აფრიკაში რთულია, განსაკუთრებით აფრიკის ბევრ საზოგადოებას შორის არსებული დიდი განსხვავებების გათვალისწინებით. თუმცა, ბევრი რამ, რაც ჩვენ ვნახეთ, მიუთითებს იმაზე, რომ აბორტი ფართოდ იყო ნორმალიზებული ასობით სუბსაჰარის და პრეკოლონიალურ აფრიკულ საზოგადოებაში . მას ძირითადად მცენარეული საშუალებებით ასრულებდნენ და ძირითადად თავად ქალის ინიციატორი იყო.

პოსტკოლონიალურ დროში, თუმცა ეს შეიცვალა აფრიკის ბევრ ქვეყანაში. როდესაც ორივე ისლამი და ქრისტიანობა გახდა ორი დომინანტური რელიგია კონტინენტზე, ბევრი ქვეყანა გადავიდა აბრაამულ შეხედულებებზე აბორტისა და კონტრაცეფციის შესახებ.

· პრეკოლონიალურ ამერიკაში

რა ვიცით აბორტის შესახებკოლონიური ჩრდილოეთი, ცენტრალური და სამხრეთ ამერიკა ისეთივე განსხვავებული და წინააღმდეგობრივია, რამდენადაც მომხიბლავი. ისევე როგორც დანარჩენ მსოფლიოში, პრეკოლონიალურმა მკვიდრმა ამერიკელებმა კარგად იცნობდნენ აბორტის მწვანილისა და სასმელების გამოყენებას. ჩრდილოეთ ამერიკის მკვიდრთა უმეტესობისთვის, როგორც ჩანს, აბორტის გამოყენება ხელმისაწვდომი იყო და გადაწყვეტილი იყო თითოეულ შემთხვევაში.

თუმცა, ცენტრალურ და სამხრეთ ამერიკაში ყველაფერი უფრო რთულად გამოიყურება. ეს პრაქტიკა იყო აქ უძველესი დროიდანაც, მაგრამ რამდენად მიღებული იყო ის, სავარაუდოდ, ძალიან განსხვავდებოდა კონკრეტული კულტურის, რელიგიური შეხედულებებისა და დღევანდელი პოლიტიკური სიტუაციიდან გამომდინარე.

ცენტრალური და სამხრეთ ამერიკის კულტურების უმეტესობა მშობიარობას განიხილავდა, როგორც სიცოცხლისა და სიკვდილის ციკლისთვის იმდენად აუცილებელს, რომ ისინი არ აფასებდნენ ორსულობის შეწყვეტის იდეას.

როგორც ერნესტო დე ლა ტორე ამბობს დაბადება წინა-კოლონიურ სამყაროში :

სახელმწიფო და საზოგადოება დაინტერესებული იყო ორსულობათა სიცოცხლისუნარიანობით. და შვილს დედის სიცოცხლესაც კი ანიჭებდა უპირატესობას. თუ ქალი მშობიარობის დროს იღუპებოდა, მას ეძახდნენ "მოციუაკეცკე" ან მამაცი ქალი.

ამავდროულად, როგორც ეს იყო ყველგან მთელს მსოფლიოში, მდიდარი და კეთილშობილი ადამიანები არ იცავდნენ იმ წესებს, რომლებიც სხვებს აწესებდნენ. ასეთია სამარცხვინო შემთხვევა მოქტეზუმა ქსოკოიოცინის, ტენოჩტიტლანის უკანასკნელი მმართველის, რომელმაც, როგორც ამბობენ, დაახლოებით 150 ქალი გაანაყოფიერა.ევროპის კოლონიზაციამდე. 150-ვე მათგანი მოგვიანებით აიძულეს აბორტის გაკეთება პოლიტიკური მიზეზების გამო.

თუნდაც მმართველი ელიტის ფარგლებს გარეთ, ნორმა იყო, რომ როდესაც ქალს სურდა ორსულობის შეწყვეტა, იგი თითქმის ყოველთვის ახერხებდა ამის მოძებნას ან თუნდაც ამის მცდელობას, მიუხედავად იმისა, მის გარშემო არსებული საზოგადოება. მოიწონა თუ არა ასეთი მცდელობა. სიმდიდრის, რესურსების, კანონიერი უფლებების და/ან მხარდამჭერი პარტნიორის ნაკლებობა გავლენას ახდენდა პროცედურის უსაფრთხოებაზე, მაგრამ იშვიათად აბრკოლებდა დაზარალებულ ქალს.

აბორტი – ლეგალური მას შემდეგ, რაც აშშ არსებობდა

დანარჩენი მსოფლიოს მიერ დახატული ზემოაღნიშნული სურათი ეხებოდა პოსტკოლონიალურ ამერიკასაც. როგორც ადგილობრივ ამერიკელ, ასევე ევროპელ ქალებს ფართო წვდომა ჰქონდათ აბორტის მეთოდებზე რევოლუციურ ომამდე და 1776 წლის შემდეგ.

ამ თვალსაზრისით, აბორტი სრულიად ლეგალური იყო შეერთებული შტატების დაბადების დროს, მიუხედავად იმისა, რომ აშკარად ეწინააღმდეგებოდა რელიგიურ კანონებს. უმეტეს ეკლესიათაგან. რამდენადაც ეს გაკეთდა აჩქარებამდე, აბორტი ძირითადად მიღებული იყო.

რა თქმა უნდა, როგორც ყველა სხვა კანონი აშშ-ში იმ დროისთვის, ეს არ ვრცელდებოდა ყველა ამერიკელზე.

შავკანიანი ამერიკელები - პირველი ვისთვისაც აბორტი კრიმინალიზებული იყო

მიუხედავად იმისა, რომ თეთრკანიან ქალებს აშშ-ში ჰქონდათ აბორტის პრაქტიკის შედარებითი თავისუფლება, სანამ მათ გარშემო რელიგიური თემები არ აკისრებდნენ მათ ნებას, აფროამერიკელი ქალები ამას აკეთებდნენ. არ აქვს ეს ფუფუნება.

როგორც