ਜਦੋਂ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸਮਾਜਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਗਰਭਪਾਤ ਜਿੰਨੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗਰਮ-ਬਟਨ ਸਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਇਕ ਪਾਸੇ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਅਤੇ LGBTQ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਰਗੇ ਹੋਰ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿਚ ਇਹ ਚਰਚਾ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵਾਂ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਆਸੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵੇਂ ਹਨ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਗਰਭਪਾਤ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਸਹਿਮਤੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਆਓ ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਉੱਤੇ ਚੱਲੀਏ।

ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ

ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਮੁਆਇਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਭਰ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। . ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਝਾਤ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ

ਜਦੋਂ ਪੂਰਵ-ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਵਾਲ ਇਹ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਆਧੁਨਿਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨਿਯੋਜਨ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮੈਡੀਕਲ ਕੇਂਦਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉੱਨਤ ਤਕਨੀਕਾਂ ਅਤੇ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਕੁਝ ਗਰਭਪਾਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪੇਟ ਦੇ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਤਿੱਖੇ ਸੰਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਰਗੇ ਹੋਰ ਕੱਚੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਜੜੀ ਬੂਟੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗ੍ਰੀਕੋ-ਰੋਮਨ ਅਤੇ ਮੱਧ ਪੂਰਬੀ ਲੇਖਕਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਸਤੂ, ਓਰੀਬਾਸੀਅਸ, ਸੇਲਸਸ, ਗੈਲੇਨ, ਪੌਲ ਆਫ਼ਗੁਲਾਮਾਂ, ਅਫਰੀਕੀ ਅਮਰੀਕੀ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਗਰਭਪਾਤ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਗਰਭਵਤੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਭਾਵੇਂ ਪਿਤਾ ਕੌਣ ਸੀ, ਇਹ ਗੁਲਾਮ ਮਾਲਕ ਸੀ ਜੋ ਭਰੂਣ ਦਾ "ਮਾਲਕ" ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਾਰ, ਔਰਤ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਗੋਰੇ ਮਾਲਕ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ "ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਟੁਕੜੇ" ਵਜੋਂ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਦੁਰਲੱਭ ਅਪਵਾਦ ਉਦੋਂ ਵਾਪਰਿਆ ਜਦੋਂ ਗੋਰੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਔਰਤ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਬੱਚੇ ਦਾ ਪਿਤਾ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਗੁਲਾਮ ਮਾਲਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਭਚਾਰ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ ਗਰਭਪਾਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

1865 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਗੁਲਾਮੀ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਕਾਲੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ। ਇਹ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਸੀ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧਕ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ।

ਰਾਸ਼ਟਰਵਿਆਪੀ ਪਾਬੰਦੀਸ਼ੁਦਾ

ਯੂਐਸ ਨੇ ਰਾਤੋ ਰਾਤ ਗਰਭਪਾਤ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ ਲਗਾਈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਤੇਜ਼ ਤਬਦੀਲੀ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਧਾਨਕ ਮੋੜ ਲਈ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨ 1860 ਅਤੇ 1910 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਇਆ। ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕਈ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸਨ:

• ਪੁਰਸ਼-ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੈਡੀਕਲ ਖੇਤਰ ਦਾਈਆਂ ਅਤੇ ਨਰਸਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਜਨਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।
• ਧਾਰਮਿਕ ਲਾਬੀਆਂ ਨੇ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਲਈ ਤੇਜ਼ ਕਰਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੈਥੋਲਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਚਰਚਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਗਰਭਧਾਰਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਖਾਤਮਾ ਹੋਇਆ ਸੀ।
• ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਖਾਤਮਾ ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਧੱਕਾ ਅਤੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾਇਸਦੇ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੋਰੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੇ ਅਚਾਨਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ 14ਵੀਂ ਅਤੇ 15ਵੀਂ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸੋਧਾਂ ਨਾਲ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਬਕਾ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਕਈ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਨਾਲ ਗਰਭਪਾਤ ਉੱਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ 1860 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ 1910 ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਵਿਆਪੀ ਪਾਬੰਦੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ।

ਗਰਭਪਾਤ ਕਾਨੂੰਨ ਸੁਧਾਰ

ਗਰਭਪਾਤ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਅੱਧੀ ਸਦੀ ਲੱਗ ਗਈ। ਅੱਧਾ-ਸੈਂਕੜਾ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ।

ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ, 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ 11 ਰਾਜਾਂ ਨੇ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ। ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਇਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਅਤੇ 1973 ਵਿੱਚ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ ਰੋ ਬਨਾਮ ਵੇਡ ਦੇ ਪਾਸ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।

ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਆਮ ਵਾਂਗ, ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਈ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬਰਕਰਾਰ ਹਨ। ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਉਦਾਹਰਨ 1976 ਦੀ ਬਦਨਾਮ ਹਾਈਡ ਸੋਧ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਰਾਹੀਂ, ਸਰਕਾਰ ਫੈਡਰਲ ਮੈਡੀਕੇਡ ਫੰਡਾਂ ਨੂੰ ਗਰਭਪਾਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਔਰਤ ਦੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਖਤਰਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਡਾਕਟਰ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ।

1994 ਵਿੱਚ ਹਾਈਡ ਸੋਧ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖਾਸ ਅਪਵਾਦ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਸਰਗਰਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਆਰਥਿਕ ਬਰੈਕਟਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਡੀਕੇਡ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਗਰਭਪਾਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲੈਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ।

ਆਧੁਨਿਕ ਚੁਣੌਤੀਆਂ

ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਵਿੱਚਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਗਰਭਪਾਤ ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਿਆਸੀ ਮੁੱਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਰੀਪ੍ਰੋਡਕਟਿਵ ਰਾਈਟਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਿਰਫ 72 ਦੇਸ਼ ਬੇਨਤੀ 'ਤੇ ਗਰਭਪਾਤ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (ਗਰਭ ਦੀ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅੰਤਰ ਦੇ ਨਾਲ) - ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ V ਗਰਭਪਾਤ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਸ਼ 601 ਮਿਲੀਅਨ ਔਰਤਾਂ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ~ 36% ਦਾ ਘਰ ਹਨ।

ਸ਼੍ਰੇਣੀ IV ਗਰਭਪਾਤ ਕਾਨੂੰਨ ਖਾਸ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਗਰਭਪਾਤ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਹਤ- ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਆਧਾਰਿਤ। ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਇਹਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਲਗਭਗ 386 ਮਿਲੀਅਨ ਔਰਤਾਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀ IV ਗਰਭਪਾਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਦਾ 23% ਹੈ।

ਸ਼੍ਰੇਣੀ III ਦੇ ਗਰਭਪਾਤ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਰਫ ਗਰਭਪਾਤ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਡੀਕਲ ਆਧਾਰ. ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਲਗਭਗ 225 ਮਿਲੀਅਨ ਜਾਂ 14% ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ।

ਸ਼੍ਰੇਣੀ II ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਰਫ਼ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ 42 ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ 360 ਮਿਲੀਅਨ ਜਾਂ 22% ਔਰਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ 90 ਮਿਲੀਅਨ ਔਰਤਾਂ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਦਾ 5% ਉਹਨਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਗਰਭਪਾਤ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨਾਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਾਤ ਜਾਂ ਮਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੋਵੇ।

ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਅੱਜ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਿਹਾਈ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਅਧਿਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਕੰਟਰੋਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤਤਾ ਵਧਣ ਜਾਂ ਘਟਣ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈਨੇੜਲੇ ਭਵਿੱਖ.

ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਈ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾਵਾਂ ਨੇ ਉੱਥੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰਗਰਮ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਰੋ ਬਨਾਮ ਵੇਡ ਅਜੇ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ।

ਵਿਵਾਦਤ ਟੈਕਸਾਸ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸੈਨੇਟ ਬਿੱਲ 4 , ਗਵਰਨਰ ਐਬੋਟ ਦੁਆਰਾ 2021 ਵਿੱਚ ਦਸਤਖਤ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਨੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਰਭਪਾਤ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਨਾ ਲਗਾ ਕੇ, ਪਰ ਗਰਭਪਾਤ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਐਕਟ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਕੇ ਸੰਘੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਮੀ ਲੱਭੀ। ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੇ 6ਵੇਂ ਹਫ਼ਤੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਔਰਤਾਂ ਲਈ। 6-3 ਬਹੁਮਤ ਵਾਲੇ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਯੂਐਸ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਿੱਲ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਗਰਭਪਾਤ 'ਤੇ ਹੋਰ ਸੀਮਾਵਾਂ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ।

ਇਸ ਸਭ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਗਰਭਪਾਤ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ? ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਮਤੇ ਅਤੇ ਨਾਰੀਵਾਦ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਲੇਖ ਦੇਖੋ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੇਬੀਲੋਨੀਅਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਪ੍ਰਥਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਕਿਹਾ ਕਿ:

ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਭਰੂਣ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਲਈ: … ਪੀਸਣਾ ਨਾਬਰੁਕੂ ਪੌਦੇ ਲਗਾਓ, ਉਸਨੂੰ ਖਾਲੀ ਪੇਟ ਵਾਈਨ ਦੇ ਨਾਲ ਪੀਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਭਰੂਣ ਦਾ ਗਰਭਪਾਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।

ਪੌਦਾ ਸਿਲਫਿਅਮ ਯੂਨਾਨੀ ਸਾਈਰੀਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੱਧਯੁਗੀ ਇਸਲਾਮੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰੂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਟੈਂਸੀ, ਕਪਾਹ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ, ਕੁਇਨਾਈਨ, ਬਲੈਕ ਹੈਲੇਬੋਰ, ਪੈਨੀਰੋਇਲ, ਰਾਈ ਦਾ ਐਰਗੋਟ, ਸਬੀਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜੜ੍ਹੀਆਂ ਬੂਟੀਆਂ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ।

ਬਾਈਬਲ, ਗਿਣਤੀ 5:11–31 ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਤਾਲਮੂਦ ਵਿੱਚ "ਕੌੜੇ ਪਾਣੀ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਗਰਭਪਾਤ ਲਈ ਇੱਕ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਵਿਧੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਟੈਸਟ ਲਈ ਵੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ - ਜੇ ਉਹ "ਕੁੜੱਤਣ ਦਾ ਪਾਣੀ" ਪੀਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਭਰੂਣ ਦਾ ਗਰਭਪਾਤ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਵਫ਼ਾ ਸੀ ਅਤੇ ਭਰੂਣ ਉਸਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਗਰਭਪਾਤ ਵਾਲਾ ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਦਾ ਗਰਭਪਾਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੀ ਔਲਾਦ ਦੇ ਗਰਭ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗੀ।

ਇਹ ਵੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥ ਗਰਭਪਾਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਗੋਂ ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਕੋਡਬੱਧ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਖੁੰਝੀ ਹੋਈ ਮਾਹਵਾਰੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨ" ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿਓ।

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਗਰਭਪਾਤ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਵਿਆਪਕ ਸੀ।

ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਅਸੂਰੀਅਨ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨਮੱਧ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ ~ 3,500 ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੈਦਿਕ ਅਤੇ ਸਮ੍ਰਿਤੀ ਕਾਨੂੰਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਤਾਲਮੂਦ, ਬਾਈਬਲ, ਕੁਰਾਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ - ਇਸਨੂੰ "ਬੁਰਾ" ਅਤੇ "ਅਨੈਤਿਕ" ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਔਰਤ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ।

ਜੇ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਪਤੀ ਗਰਭਪਾਤ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਖੁਦ ਇਸਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਮੁੱਦੇ ਦਾ ਇਹ ਫਰੇਮਿੰਗ ਅਗਲੇ ਕਈ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਤੱਕ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ

ਅਚੰਭੇ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮੀ ਸੰਸਾਰ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਬਾਈਬਲ ਅਤੇ ਕੁਰਾਨ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ - ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਜਦੋਂ ਪਤੀ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਜਦੋਂ ਔਰਤ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੂਖਮਤਾਵਾਂ ਸਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਵਾਲ ਇਹ ਸੀ:

ਜਦੋਂ ਧਰਮ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਕਈ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਆਤਮਾ ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਭਰੂਣ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਦੋਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ?

ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਈਸਾਈਅਤ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸਲਾਮ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ "ਇੱਕ ਗਰਭਪਾਤ" ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਜੇਕਰ ਇਹ "ਇੰਸੂਲਮੈਂਟ" ਦੇ ਪਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਸਲਾਮ ਲਈ, ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸਕਾਲਰਸ਼ਿਪ ਉਸ ਪਲ ਨੂੰ ਸਥਾਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈਗਰਭ ਧਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 120ਵੇਂ ਦਿਨ ਜਾਂ 4ਵੇਂ ਮਹੀਨੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ। ਇਸਲਾਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀ ਦੀ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੇ 40ਵੇਂ ਦਿਨ ਜਾਂ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੇ 6ਵੇਂ ਹਫ਼ਤੇ ਤੋਂ ਠੀਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਭਰੂਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਫਰਕ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਤਰਕ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ 40 ਦਿਨਾਂ 'ਤੇ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ 90 ਦਿਨਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।

ਈਸਾਈਅਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਪਰਦਾ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਸ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੁਢਲੇ ਈਸਾਈ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਦ੍ਰਿਸ਼ ਬਦਲਣਾ ਅਤੇ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ। ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਨੇ ਆਖਰਕਾਰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿਣ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਦੱਖਣੀ ਬੈਪਟਿਸਟ ਕਨਵੈਨਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੂਰਬੀ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਈਸਾਈ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੇ 21ਵੇਂ ਦਿਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਨੇ ਵੀ ਪੂਰੇ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਪਰਵਾਸ ਬਾਰੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇ ਹਨ। . ਰੱਬੀ ਡੇਵਿਡ ਫੇਲਡਮੈਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਤਾਲਮੂਦ ਮਸਤੀ ਦੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਯਹੂਦੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਰੱਬੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਰੀਡਿੰਗਾਂ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿਣ ਗਰਭਧਾਰਨ ਵੇਲੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਹੋਰ - ਕਿ ਇਹ ਜਨਮ ਵੇਲੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ।

ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੇ ਦੂਜੇ ਟੈਂਪਲ ਪੀਰੀਅਡ - ਤੋਂ ਯਹੂਦੀ ਜਲਾਵਤਨੀਆਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਗਿਆ। ਬਾਬਲ 538 ਅਤੇ 515 ਈ.ਪੂ. ਉਦੋਂ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਗਰਭਪਾਤ ਪਤੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਵੀ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹਨ ਕਿ ਗਰਭਪਾਤ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਬੱਚਾ "ਆਮੀਨ" ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ. ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੇ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ ਈਸਾਈਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਯਹੂਦੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਰ ਵੀ ਝਗੜੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ।

ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਨ - ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਵੇਲੇ ਗ੍ਰਹਿਣ ਹੋਇਆ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰਜਨਮ ਹੋਈ ਸੀ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੇ 7 ਵੇਂ ਮਹੀਨੇ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭਰੂਣ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭਰੂਣ ਆਤਮਾ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇੱਕ "ਭਾਂਡੇ" ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਅਬਰਾਹਿਮਿਕ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, " ਤੇਜ਼ " ਦੇ ਪਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੋੜ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਲਦੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤ ਆਪਣੀ ਕੁੱਖ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਹਿਲਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਅਮੀਰ ਅਮੀਰਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਦਾਈਆਂ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਆਰਾ ਭੜਕਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀਚਰਚ, ਨਾ ਤਾਂ ਚਰਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰਾਜ ਕੋਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਪੁਲਿਸ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਇਕਸਾਰ ਤਰੀਕਾ ਸੀ।

ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ

ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਤੋਂ ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਮੱਧ ਪੂਰਬ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਲਿਖਤੀ ਸਬੂਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ 'ਤੇ ਘੱਟ ਹੀ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

· ਚੀਨ

ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਇੰਪੀਰੀਅਲ ਚੀਨ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰਭਪਾਤ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ,' t ਮਨਾਹੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਚੋਣ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਔਰਤ (ਜਾਂ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ) ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵਿਧੀਆਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਪਲਬਧ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਸਨ, ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਯੂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਹਨ। ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅਭਿਆਸ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਕਟ ਲਈ ਰਾਖਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਮੀਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ।

ਮਾਮਲਾ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, 1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਚੀਨੀ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਵਾਧੇ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼। ਇਹਨਾਂ ਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਰਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਗਰਭਪਾਤ ਅਤੇ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜਨਮਾਂ ਤੋਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਮੌਤਾਂ ਅਤੇ ਉਮਰ ਭਰ ਦੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨਿਯੋਜਨ ਵਿਕਲਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

· ਜਾਪਾਨ

ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਪਾਨ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੜਬੜ ਵਾਲਾ ਸੀ ਅਤੇ ਚੀਨ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦ20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਅੱਧ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲਿਆ।

ਜਾਪਾਨ ਦੇ 1948 ਦੇ ਯੂਜੇਨਿਕਸ ਪ੍ਰੋਟੈਕਸ਼ਨ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਗਰਭਪਾਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 22 ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਤੱਕ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਸੀ। ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਫੈਸਲੇ ਵਿੱਚ ਔਰਤ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਭਲਾਈ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਹੋਰ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, 1952 ਵਿੱਚ, ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਔਰਤ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਡਾਕਟਰ ਵਿਚਕਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿੱਜੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।

ਕਨੂੰਨੀ ਗਰਭਪਾਤ ਦਾ ਕੁਝ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ। ਅਗਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਰ ਗਰਭਪਾਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਾਪਾਨ ਅੱਜ ਤੱਕ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ।

· ਪੂਰਵ- ਅਤੇ ਉੱਤਰ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ

ਪੂਰਵ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ ਦਾ ਸਬੂਤ ਆਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਸੈਂਕੜੇ ਉਪ-ਸਹਾਰਨ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਫਰੀਕੀ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ । ਇਹ ਜਿਆਦਾਤਰ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਔਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।

ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਫਰੀਕੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਦੋਵੇਂ ਇਸਲਾਮ ਅਤੇ ਈਸਾਈਅਤ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਦੋ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਧਰਮ ਬਣਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨੇ ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਗਰਭ ਨਿਰੋਧ ਬਾਰੇ ਅਬ੍ਰਾਹਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ।

· ਪੂਰਵ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਮਰੀਕਾ

ਸਾਨੂੰ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ ਬਾਰੇ ਕੀ ਪਤਾ ਹੈਬਸਤੀਵਾਦੀ ਉੱਤਰੀ, ਕੇਂਦਰੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕਾ ਓਨਾ ਹੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਪੂਰਵ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀ ਸਾਰੇ ਗਰਭਪਾਤ ਵਾਲੀਆਂ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਅਤੇ ਮਿਠਾਈਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਸਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਲਈ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰਭਪਾਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਪਲਬਧ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਸ-ਦਰ-ਕੇਸ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਮੱਧ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਭਿਆਚਾਰ, ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਬਹੁਤ ਭਿੰਨ ਸੀ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੇਂਦਰੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਚੱਕਰ ਲਈ ਇੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਉਹ ਗਰਭ ਸਮਾਪਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਸਨ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਨੇਸਟੋ ਡੇ ਲਾ ਟੋਰੇ ਨੇ ਪ੍ਰੀ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ:

ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਬੱਚੇ ਦਾ ਪੱਖ ਪੂਰਿਆ। ਜੇ ਜਣੇਪੇ ਦੌਰਾਨ ਔਰਤ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ "ਮੋਸੀਹੁਆਕੁਏਟਜ਼ਕ" ਜਾਂ ਬਹਾਦਰ ਔਰਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਥਾਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਨੇਕ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਬਦਨਾਮ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਮੋਕਟੇਜ਼ੁਮਾ ਜ਼ੋਕੋਯੋਟਜ਼ਿਨ, ਟੇਨੋਚਿਟਟਲਨ ਦੇ ਆਖਰੀ ਸ਼ਾਸਕ, ਜਿਸ ਨੇ ਲਗਭਗ 150 ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਗਰਭਵਤੀ ਕੀਤਾ ਸੀ।ਯੂਰਪੀਅਨ ਬਸਤੀਵਾਦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਰੇ 150 ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਿਆਸੀ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਗਰਭਪਾਤ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੇ ਬਾਹਰ ਵੀ, ਆਦਰਸ਼ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਔਰਤ ਗਰਭ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਦੀ ਸੀ ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਸਮਾਜ। ਅਜਿਹੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਦੌਲਤ, ਸਰੋਤਾਂ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਅਤੇ/ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਸਾਥੀ ਦੀ ਕਮੀ ਨੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ 'ਤੇ ਤੋਲਿਆ ਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਔਰਤ ਨੂੰ ਘੱਟ ਹੀ ਰੋਕਿਆ।

ਗਰਭਪਾਤ - ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ

ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੀ ਉਪਰੋਕਤ ਤਸਵੀਰ ਪੋਸਟ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਮਰੀਕਾ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ 1776 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਔਰਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਕੋਲ ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਪਹੁੰਚ ਸੀ।

ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਗਰਭਪਾਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੀ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗਿਆ ਸੀ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚਰਚਾਂ ਦੇ. ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਤੇਜ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ।

ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕਨ - ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਸ ਲਈ ਗਰਭਪਾਤ ਅਪਰਾਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਗੋਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਸਾਪੇਖਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਥੋਪੀ, ਅਫਰੀਕੀ ਅਮਰੀਕੀ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਉਹ ਲਗਜ਼ਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ