අන්තර්ගත වගුව
ආන්දෝලනාත්මක සමාජ-දේශපාලනික මාතෘකා සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ගබ්සාව තරම් විවාදාත්මක වන්නේ ස්වල්ප දෙනෙකි. වෙනත් බොහෝ උණුසුම් බොත්තම් ප්‍රශ්න වලින් ගබ්සාව පසෙකට දමන්නේ එය දේශපාලන වේදිකාවට තරමක් අලුත් වන සිවිල් අයිතිවාසිකම්, කාන්තා අයිතිවාසිකම් සහ LGBTQ අයිතිවාසිකම් වැනි අනෙකුත් ප්‍රශ්න හා සසඳන විට එය හරියටම නව සාකච්ඡාවේ මාතෘකාවක් නොවන බවයි.
අනෙක් අතට, ගබ්සාව සහස්‍ර ගණනාවක් තිස්සේ ක්‍රියාකාරීව සාකච්ඡා කර ඇති මාතෘකාවක් වන අතර අප තවමත් සම්මුතියකට පැමිණ නැත. මෙම ලිපියෙන් අපි ගබ්සාව පිළිබඳ ඉතිහාසය වෙත යමු.
ලොව පුරා ගබ්සාව
එක්සත් ජනපදයේ තත්ත්වය විමසා බැලීමට පෙර, ඉතිහාසය පුරාවටම ගබ්සාව ලොව පුරා නරඹා ඇති ආකාරය ගැන යමු. . ඒ සඳහා ඇති භාවිතය සහ විරුද්ධත්වය යන දෙකම මනුෂ්‍යත්වය තරම්ම පැරණි බව කෙටියෙන් බැලීමෙන් පෙනේ.
පැරණි ලෝකයේ ගබ්සාව
ප්‍රාග් නූතන යුගයේ ගබ්සාව ගැන කතා කරන විට එම ක්‍රියාව පවා සිදු කළේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නය මතු වේ. නවීන පවුල් සැලසුම් පහසුකම් සහ වෛද්ය මධ්‍යස්ථාන විවිධ උසස් තාක්ෂණික ක්‍රම සහ ඖෂධ භාවිතා කරන නමුත් පුරාණ ලෝකයේ මිනිසුන් ඇතැම් ගබ්සා කරන ඖෂධ පැළෑටි මෙන්ම උදර පීඩනය සහ තියුණු මෙවලම් භාවිතය වැනි වඩාත් ගොරහැඩි ක්‍රම භාවිතා කළහ. ඇරිස්ටෝටල්, ඔරිබේසියස්, සෙල්සස්, ගැලෙන්, පෝල් වැනි ග්‍රීක-රෝම සහ මැද පෙරදිග කතුවරුන් ඇතුළු විවිධ පුරාණ මූලාශ්‍රවල ඖෂධ පැළෑටි භාවිතය පුළුල් ලෙස වාර්තා වී ඇත.වහලුන්, අප්‍රිකානු ඇමරිකානු කාන්තාවන්ට වචනාර්ථයෙන් ඔවුන්ගේ ශරීරය හිමි නොවූ අතර ගබ්සා කිරීමට අයිතියක් නැත. ඔවුන් ගැබ්ගත් සෑම විටම, පියා කවුරුන් වුවද, කලලරූපය "හිමිකම්" කර එයට කුමක් සිදුවේද යන්න තීරණය කළේ වහල් ස්වාමියා ය.
බොහෝ විට, තම සුදු හිමිකරුට තවත් “දේපලයක්” ලෙස වහල්භාවයේ දරුවෙකු බිහි කිරීමට කාන්තාවට බල කෙරුනි. දුර්ලභ ව්යතිරේකය සිදු වූයේ සුදු හිමිකරු කාන්තාව දූෂණය කර දරුවාගේ පියා වූ විටය. මෙම අවස්ථා වලදී, වහල් හිමියා තම කාමමිථ්‍යාචාරය සැඟවීමට ගබ්සාවක් කිරීමට කැමති විය හැකිය.
1865 දී වහල්භාවය අවසන් වූ විට පවා, කළු කාන්තාවන්ගේ ශරීර කෙරෙහි සමාජයේ පාලනය පැවතුනි. මෙම ක්‍රියාව රටපුරා අපරාධයක් බවට පත් කිරීමට පටන් ගත්තේ මේ කාලයේදීය.
රට පුරා තහනම් කරන ලදී
එක්සත් ජනපදය එක රැයකින් ගබ්සාව තහනම් නොකළ නමුත් එය සාපේක්ෂව වේගවත් සංක්‍රාන්තියක් විය. එවැනි ව්‍යවස්ථාදායක හැරීමක් සඳහා දිරිගැන්වීම සිදු වූයේ 1860 සහ 1910 අතර කාලය තුළ ය. එය පිටුපස ගාමක බලවේග කිහිපයක් විය:
- පිරිමි මූලික වෛද්ය ක්ෂේත්‍රයට වින්නඹු මාතාවන්ගෙන් සහ හෙදියන්ගෙන් ප්‍රජනක ක්ෂේත්‍රයේ පාලනය පොරබැදීමට අවශ්‍ය විය.
- එකල බොහෝ කතෝලික සහ රෙපරමාදු පල්ලි විශ්වාස කළේ පිළිසිඳ ගැනීමේදී ආත්ම තෘප්තිය සිදු වූ බව ආගමික ලොබියන් ඉක්මන් කිරීම පිළිගත හැකි කාල රාමුවක් ලෙස නොසැලකේ.
- වහල්භාවය අහෝසි කිරීම සමපාත විය. ගබ්සාවට එරෙහිව තල්ලු කර ක්‍රියා කළේය14 සහ 15 ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථා සංශෝධන මගින් හිටපු වහලුන්ට ඡන්දය ප්‍රකාශ කිරීමේ අයිතිය ලබා දීමෙන් ඔවුන්ගේ දේශපාලන බලයට තර්ජනයක් එල්ල වී ඇති බව සුදු ඇමරිකානුවන්ට හදිසියේම හැඟී ගිය හෙයින් ඒ සඳහා නොදැනුවත්වම පෙලඹීමක් ඇති විය. 1860 ගනන්වල දී මෙම ක්‍රියාව මුළුමනින්ම අවසන් වූ අතර 1910 දී රටපුරා තහනම් කිරීමත් සමඟ අවසන් විය.
ගබ්සා නීති ප්‍රතිසංස්කරණ
ගබ්සා විරෝධී නීති එක්සත් ජනපදයේ සහ තවත් වසරක ක්‍රියාත්මක වීමට අඩ සියවසක් පමණ ගත විය විසුරුවා හැරීමට අර්ධ ශතකය.
කාන්තා අයිතිවාසිකම් ව්‍යාපාරයේ ප්‍රයත්නයන්ට ස්තුතිවන්ත වන්නට, 1960 ගණන්වල ප්‍රාන්ත 11ක් ගබ්සාව සාපරාධී නොවන බව දුටුවේය. වෙනත් රාජ්‍යයන් ඉක්මනින්ම එය අනුගමනය කළ අතර 1973 දී ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණය විසින් රෝයි එදිරිව වේඩ්ගේ ටී සමත් සමඟ නැවත වරක් රට පුරා ගබ්සා කිරීමේ අයිතිය ස්ථාපිත කරන ලදී.
එක්සත් ජනපද දේශපාලනයේ සුපුරුදු පරිදි, කළු ඇමරිකානුවන් සහ අනෙකුත් වර්ණ සහිත පුද්ගලයන් සඳහා බහුවිධ සීමාවන් තවමත් පවතී. එයට විශාල උදාහරණයක් වන්නේ 1976 කුප්‍රකට හයිඩ් සංශෝධනයයි. ඒ හරහා රජය විසින් ෆෙඩරල් මෙඩිකේඩ් අරමුදල් ගබ්සා කිරීමේ සේවාවන් සඳහා යොදා ගැනීම වළක්වන අතර කාන්තාවගේ ජීවිතය අවදානමට ලක්වුණත් ඇයගේ වෛද්‍යවරයා එම ක්‍රියා පටිපාටිය නිර්දේශ කරයි.
1994 දී හයිඩ් සංශෝධනයට සුවිශේෂී ව්‍යතිරේක කිහිපයක් එකතු කරන ලද නමුත් නීති සක්‍රීයව පවතින අතර Medicaid මත යැපෙන පහත් ආර්ථික වරහන්වල පුද්ගලයින්ට ආරක්ෂිත ගබ්සා සේවා ලබා ගැනීමෙන් වළක්වයි.
නවීන අභියෝග
එක්සත් ජනපදයේ මෙන්ම පුරාලෝකයේ සෙසු රටවල ගබ්සාව අද දක්වාම ප්‍රධාන දේශපාලන ප්‍රශ්නයක් ලෙස පවතී.
ප්‍රජනන අයිතීන් සඳහා වූ මධ්‍යස්ථානයට අනුව , ලෝකයේ රටවල් 72ක් පමණක් ඉල්ලීම මත ගබ්සාවට ඉඩ දෙයි (ගර්භණී සීමාවන්හි යම් වෙනසක් සහිතව) - එය V කාණ්ඩයේ ගබ්සා නීති වේ. මෙම රටවල් කාන්තාවන් මිලියන 601 ක් හෝ ලෝක ජනගහනයෙන් ~36% ගේ නිවහන වේ.
Category IV ගබ්සා කිරීමේ නීති සාමාන්‍යයෙන් සෞඛ්‍ය සහ ආර්ථික පදනම් වූ විශේෂිත තත්වයන් යටතේ ගබ්සා කිරීමට ඉඩ දෙයි. නැවතත්, මෙම තත්ත්වයන් මොනවාද යන්නෙහි යම් වෙනසක් ඇතිව, මේ වන විට කාන්තාවන් මිලියන 386ක් පමණ IV කාණ්ඩයේ ගබ්සා නීති සහිත රටවල ජීවත් වන අතර, එය ලෝක ජනගහනයෙන් 23%කි.
III කාණ්ඩයේ ගබ්සා නීති මගින් ගබ්සාව සඳහා පමණක් අවසර ලැබේ. වෛද්ය හේතු. මෙම ප්‍රවර්ගය ලෝකයේ මිලියන 225ක් හෝ කාන්තාවන්ගෙන් 14%කට පමණ රටේ නීතිය වේ.
II කාණ්ඩයේ නීති මගින් ගබ්සාව නීත්යානුකූල වන්නේ ජීවිතය හෝ මරණය හදිසි අවස්ථාවකදී පමණි. මෙම ප්‍රවර්ගය රටවල් 42ක යෙදෙන අතර මිලියන 360ක් හෙවත් කාන්තාවන්ගෙන් 22%ක් ඇතුළත් වේ.
අවසාන වශයෙන්, කාන්තාවන් මිලියන 90 ක් හෝ ලෝක ජනගහනයෙන් 5% ක් ජීවත් වන්නේ ගබ්සාව සම්පූර්ණයෙන්ම තහනම් කර ඇති රටවල, කුමන තත්වයක් හෝ මවගේ ජීවිතයට අනතුරක් වුවද.
කෙටියෙන් කිවහොත්, අද ලොවෙන් තුනෙන් එකක් පමන කාන්තාවන්ට ඔවුන්ගේ ප්‍රජනන අයිතීන් පිලිබඳ පූර්ණ පාලනයක් ඇත. ඒ වගේම ප්‍රතිශතය ඉහළ යනවාද පහළ යනවාද යන්න නිශ්චිත නැහැනුදුරු අනාගතයේදී.
උදාහරණයක් ලෙස, එක්සත් ජනපදයේ, බහුතර ගතානුගතික ප්‍රාන්ත කිහිපයක ව්‍යවස්ථාදායකයන් එහි සිටින කාන්තාවන්ට ගබ්සා කිරීමේ අයිතිය සීමා කිරීමට ක්‍රියාකාරී පියවර ගනිමින් ඇත, රෝයි එදිරිව වේඩ් තවමත් රටේ නීතිය වුවද.
ආන්දෝලනාත්මක 2021 ආණ්ඩුකාර ඇබට් විසින් අත්සන් කරන ලද ටෙක්සාස් ප්‍රාන්තයේ සෙනෙට් පනත් කෙටුම්පත 4 , ගබ්සාව සෘජුවම තහනම් නොකර ගබ්සාවට ආධාර සැපයීමේ ක්‍රියාව තහනම් කිරීමෙන් ෆෙඩරල් නීතියේ හිඩැසක් සොයා ගන්නා ලදී. ගැබ්ගැනීමේ 6 වන සතියෙන් පසු කාන්තාවන්ට. 6-3 බහුතර කොන්සර්වේටිව් එක්සත් ජනපද ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණය එකල පනත් කෙටුම්පත ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර අනෙකුත් ප්‍රාන්තවලට එම පිළිවෙත පිටපත් කිරීමට සහ ගබ්සා කිරීම් සඳහා තවදුරටත් සීමාවන් පැනවීමට ඉඩ ලබා දුන්නේය. එක්සත් ජනපදය සහ විදේශය තවමත් බොහෝ සෙයින් විකාශනය වන අතර, එය මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසයේ පැරණිතම දේශපාලන ප්‍රශ්නවලින් එකක් බවට පත් කරයි.
කාන්තා අයිතිවාසිකම් පිළිබඳ වැඩිදුර ඉගෙන ගැනීමට කැමතිද? කාන්තා ඡන්ද අයිතිය සහ ස්ත්‍රීවාදයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ අපගේ ලිපි බලන්න.
Aegina, Dioscorides, Soranus of Ephesus, Caelius Aurelianus, Pliny, Theodorus Priscianus, Hippocrates සහ වෙනත් අය.පැරණි බැබිලෝනියානු ග්‍රන්ථ ද මෙම පිළිවෙත ගැන කතා කර ඇත:
ගැබිනි කාන්තාවකට කලලයක් නැති කර ගැනීමට: … ඇඹරීමට Nabruqqu සිටුවන්න, ඇයට එය හිස් බඩට වයින් සමඟ පානය කිරීමට ඉඩ දෙන්න, එවිට ඇගේ කලලරූපය ගබ්සා වේ.
මැදිකාලීන ඉස්ලාමීය ග්‍රන්ථවල රූ ගැන සඳහන් වන අතර ග්‍රීක සයිරීන් භාෂාවෙන් ද සිල්ෆියම් ශාකය භාවිත කර ඇත. ටැන්සි, කපු මුල්, ක්විනීන්, කළු හෙලෙබෝර්, පෙනිරෝයල්, රයි ඔෆ් රයි, සැබින් සහ අනෙකුත් ඖෂධ පැළෑටි ද බහුලව භාවිතා විය.
බයිබලය, ගණන් 5:11-31 හි මෙන්ම තල්මූඩ් ගබ්සාව සඳහා පිළිගත හැකි ක්‍රමයක් ලෙස මෙන්ම කාන්තාවකගේ පරීක්ෂණයක් ලෙස “තිත්ත වතුර” භාවිතය ගැන කතා කරයි. විශ්වාසවන්තකම - "තිත්ත වතුර" පානය කිරීමෙන් පසු ඇය තම කලලරූපය ගබ්සා කළහොත්, ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයාට ද්රෝහී වූ අතර කලලරූපය ඔහුගේ නොවේ. ගබ්සා කිරීමේ ජලය පානය කිරීමෙන් පසු ඇය කලලරූපය ගබ්සා නොකරන්නේ නම්, ඇය විශ්වාසවන්ත වූ අතර ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ පරම්පරාවේ ගැබ් ගැනීම සිදු කරනු ඇත.
බොහෝ පැරණි ග්‍රන්ථවල ගබ්සාව ගැන කතා නොකිරීමද සිත්ගන්නා කරුණකි. ගබ්සාව සඳහා කේතගත සඳහනක් ලෙස සෘජුව නොව, "නොහැරී ගිය ඔසප් කාලය නැවත ලබා දීම" සඳහා වූ ක්‍රම වෙත යොමු වන්න.
මෙයට හේතුව ඒ වන විටත් ගබ්සාවට එරෙහි විරෝධය පුලුල්ව පැතිරී තිබූ බැවිනි.
ගබ්සාවට එරෙහි නීති පිළිබඳ පැරණිතම සඳහන් කිරීම් පැමිණෙන්නේ ඇසිරියානු නීතියෙනිමැද පෙරදිග, මීට වසර ~3,500,000 කට පමණ පෙර සහ පුරාණ ඉන්දියාවේ වෛදික සහ ස්මෘති නීති ද එම කාලයේ දී ය. මේ සියල්ල තුළ මෙන්ම තල්මුඩ්, බයිබලය, කුරානය සහ අනෙකුත් පසුකාලීන කෘතිවල ගබ්සාවට එරෙහි විරෝධය සෑම විටම එකම ආකාරයකින් සකස් කර ඇත - එය "නරක" සහ "අසභ්‍ය" ලෙස දකින්නේ කාන්තාව කළ විට පමණි. එය ඇයගේම කැමැත්ත මතයි.
ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා ගබ්සාවට එකඟ වූ විට හෝ ඔහු විසින්ම එය ඉල්ලා සිටියේ නම්, ගබ්සාව සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත හැකි ක්‍රියාවක් ලෙස සැලකේ. මෙම ගැටලුවේ සැකැස්ම අද දක්වා ද ඇතුළුව ඉදිරි වසර දහස් ගණනක ඉතිහාසය පුරා දැකිය හැකිය.
මධ්යතන යුගයේ ගබ්සාව
පුදුමයට කරුණක් නම් ගබ්සාව යහපත් ලෙස නොසැලකීමයි. මධ්යතන යුගයේ ක්‍රිස්තියානි සහ ඉස්ලාමීය ලෝක දෙකෙහිම. ඒ වෙනුවට, එම පුරුද්ද බයිබලයේ සහ කුරානයේ විස්තර කර ඇති ආකාරයටම දිගටම වටහාගෙන ඇත - ස්වාමිපුරුෂයාට එය අවශ්‍ය වූ විට පිළිගත හැකි අතර, කාන්තාව තම කැමැත්තෙන් එය කිරීමට තීරණය කළ විට පිළිගත නොහැකිය.
කෙසේ වෙතත්, සමහර වැදගත් සූක්ෂ්මතා තිබුණි. වඩාත්ම වැදගත් ප්‍රශ්නය වූයේ:
ආගම හෝ එහි නොයෙකුත් නිකායන් සිතුවේ ආත්මය ළදරුවාගේ හෝ කලලරූපයේ ශරීරයට ඇතුළු වූයේ කවදාද?
මෙය තීරණාත්මක වන්නේ කලලයක් ඉවත් කිරීමේ ක්‍රියාව “ආත්මය” වීමට පෙර සිදු වූවා නම් එය “ගබ්සාවක්” ලෙස ක්‍රිස්තියානි ආගම හෝ ඉස්ලාම් නොසැලකූ බැවිනි.
ඉස්ලාම් සඳහා, සාම්ප්‍රදායික ශිෂ්‍යත්වය එම මොහොත තබයිපිළිසිඳ ගැනීමෙන් පසු 120 වන දින හෝ 4 වන මාසයට පසුව. ඉස්ලාමයේ සුළුතර මතයක් නම්, ගැබ්ගැනීමේ 40 වැනි දින හෝ 6 වැනි සතිය අවසන් වීමට මඳක් පෙර ආත්ම තෘප්තිය සිදු වන බවයි.
පුරාණ ග්‍රීසියේ , මිනිසුන් පිරිමි සහ ගැහැණු කලලයන් පවා වෙන්කර හඳුනා ගත්හ. ඇරිස්ටෝටල්ගේ තර්කය මත පදනම්ව, පිරිමින් දින 40 දී සහ ගැහැණු - දින 90 දී ඔවුන්ගේ ආත්මය ලබා ගන්නා බව විශ්වාස කෙරිණි.
ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තුළ, අප කතා කරන විශේෂිත නිකාය මත පදනම්ව බොහෝ වෙනස්කම් තිබේ. බොහෝ මුල් කිතුනුවන් ඇරිස්ටෝටල්ගේ මතය ආරෝපණය කළහ.
කෙසේ වෙතත්, කාලයත් සමඟ, දසුන් වෙනස් වීමට හා අපසරනය වීමට පටන් ගත්තේය. කතෝලික පල්ලිය අවසානයේ පිළිගත්තේ පිළිසිඳගැනීමේදී ආත්මය ආරම්භ වේ යන අදහසයි. මෙම මතය දක්ෂිණ බැප්ටිස්ට් සම්මුතිය මගින් පිළිබිඹු වන අතර නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් ක්‍රිස්තියානීන් විශ්වාස කරන්නේ ගැබ්ගැනීමේ 21 වැනි දිනට පසුව බව ය.
යුදෙව් ආගමද මධ්‍යකාලීන යුගය පුරාවටම සහ අද දක්වාම මනෝභාවය පිළිබඳ විවිධ මත දැරුවේය. . රබ්බි ඩේවිඩ් ෆෙල්ඩ්මන්ට අනුව, තල්මූඩ් ආත්මය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ගැන කල්පනා කරන අතර, එය පිළිතුරු දිය නොහැකි ය. පැරණි යුදෙව් විද්වතුන්ගේ සහ රබ්බිවරුන්ගේ සමහර කියවීම් ඉඟි කරන්නේ පිළිසිඳ ගැනීමේදී ප්‍රාණවත්වීම සිදු වන බවත් තවත් සමහරු - එය උපතේදී සිදු වන බවත්ය.
මෙම අදහස විශේෂයෙන් කැපී පෙනුනේ යුදෙව් ආගමේ දෙවන දේවාල යුගයෙන් පසුව - යුදෙව් පිටුවහල් කළ යුදෙව්වන් නැවත පැමිණීමෙන් පසුවය. 538 සහ 515 අතර බබිලෝනිය. එතැන් සිට, සහ මධ්යතන යුගය පුරා, බොහෝයුදෙව් ආගමේ අනුගාමිකයෝ පිළිසිඳ ගැනීමක් සිදුවන්නේ උපතේදී බවත් එම නිසා ඕනෑම අවස්ථාවකදී ස්වාමිපුරුෂයාගේ අවසරය ඇතිව ගබ්සාව පිළිගත හැකි බවත් මතයක් පිළිගෙන ඇත.
උපත්තියෙන් පසුව - දරුවා "ආමෙන්" යනුවෙන් පිළිතුරු දුන් පසු මානසික තෘප්තියට පත්වන බවට අර්ථකථන පවා තිබේ. පළමු වරට. මෙම මතය මධ්යතන යුගයේදී ක්‍රිස්තියානීන් සහ මුස්ලිම්වරුන් සමඟ යුදෙව් ප්‍රජාවන් අතර ඊටත් වඩා ඝර්ෂණයකට තුඩු දුන් බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත.
හින්දු ආගමේ මත ද විවිධ විය - සමහරුන්ට අනුව, පිළිසිඳ ගැනීමේදී මනෝභාවයක් ඇති විය. මනුෂ්‍ය ආත්මය පෙර ශරීරයෙන් අලුත් ශරීරයකට පුනරුත්පත්තිය ලැබුවේ එවිටය. අනෙක් අයට අනුව, ගැබ්ගැනීමේ 7 වන මාසයේ දී සංසර්ගය සිදු වූ අතර, ඊට පෙර කලලරූපය නැවත ඉපදීමට නියමිත ආත්මය සඳහා “භාජනයක්” පමණි.
ගබ්සා කිරීම සම්බන්ධයෙන් මේ සියල්ල වැදගත් වන්නේ එක් එක් නිසාය. ආබ්‍රහමික ආගම්වල ගබ්සාව පිළිගත හැකි ලෙස සලකනු ලැබුවේ එය ආත්මයට පෙර සිදු වූවා නම් සහ ඉන් පසුව ඕනෑම අවස්ථාවක සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත නොහැකි දෙයක් ලෙසය.
සාමාන්‍යයෙන්, “ ඉක්මන් වීමේ ” මොහොත හැරවුම් ලක්ෂයක් ලෙස ගන්නා ලදී. ඉක්මන් වීම යනු ගැබිනි කාන්තාවට තම ගර්භාෂය තුළ දරුවා චලනය වන බව දැනෙන්නට පටන් ගන්නා මොහොතයි.
පොහොසත් වංශවතුන්ට එවැනි නීතිරීතිවලට යාමට අපහසු වූ අතර සාමාන්‍ය මිනිසුන් වින්නඹු මාතාවන්ගේ හෝ ඖෂධ පැළෑටි පිළිබඳ මූලික දැනුමක් ඇති හොඳ දැනුමක් ඇති සාමාන්‍ය ජනයාගේ සේවය පවා භාවිතා කළහ. මෙය පැහැදිලිවම කෝපයට පත් වූ අතරපල්ලියට, පල්ලියට හෝ රාජ්‍යයට ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම පිළිවෙත් පාලනය කිරීමට ස්ථාවර ක්‍රමයක් නොතිබුණි.
ලෝකයේ සෙසු ප්‍රදේශවල ගබ්සාව
ආදි කාලයේ සිට යුරෝපයෙන් සහ මැදපෙරදිගින් පිටත ගබ්සා කිරීමේ පිළිවෙත් සම්බන්ධයෙන් ප්‍රලේඛනය බොහෝ විට හිඟයි. ලිඛිත සාක්ෂි ඇති විට පවා, එය සාමාන්‍යයෙන් පරස්පර විරෝධී වන අතර ඉතිහාසඥයින් එහි අර්ථ නිරූපණයට එකඟ වන්නේ කලාතුරකිනි.
· චීනය
උදාහරණයක් ලෙස අධිරාජ්‍ය චීනයේ, විශේෂයෙන් ඖෂධ පැළෑටි මගින් ගබ්සා කිරීම් සිදු නොවූ බව පෙනේ. t තහනම්. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් ස්ත්රියකට (හෝ පවුලකට) කළ හැකි නීත්යානුකූල තේරීමක් ලෙස සලකනු ලැබීය. කෙසේ වෙතත්, මෙම ක්‍රම කෙතරම් පහසුවෙන් ලබා ගත හැකි, ආරක්ෂිත සහ විශ්වාසදායකද යන්න අනුව දර්ශන වෙනස් වේ . සමහර ඉතිහාසඥයින් විශ්වාස කරන්නේ මෙය පුලුල්ව පැතිරුනු පුරුද්දක් වන අතර තවත් සමහරු එය සෞඛ්‍ය හා සමාජ අර්බුදය සඳහා වෙන් කර ඇති දෙයක් බවත් සාමාන්‍යයෙන් ධනවතුන් සඳහා පමණක් බවත් විශ්වාස කරති.
කොහොම වුණත් 1950 ගණන්වලදී චීන රජය ගබ්සාව නිල වශයෙන් නීති විරෝධී බවට පත් කළා. ජනගහන වර්ධනය අවධාරණය කිරීමේ අරමුණ. කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්‍රතිපත්ති පසුව මෘදු කරන ලදී, කෙසේ වෙතත්, නීති විරෝධී ගබ්සා කිරීම් සහ අනාරක්ෂිත උපත් වලින් කාන්තා මරණ සහ ජීවිත කාලය පුරාවටම සිදුවන තුවාල සීග්‍රයෙන් ඉහළ යාමෙන් පසු 1980 ගණන්වල ගබ්සාව නැවත වරක් අවසර ලත් පවුල් සැලසුම් විකල්පයක් ලෙස සලකන තුරු.
· ජපානය
ගබ්සාව සමඟ ජපානයේ ඉතිහාසය ද ඒ හා සමාන කැලඹිලි සහිත වූ අතර චීනයේ ඉතිහාසයට සම්පූර්ණයෙන්ම විනිවිද නොපෙනී ගියේය. කෙසේ වෙතත්, දරටවල් දෙකක 20 වැනි සියවසේ මැද භාගය විවිධ මාර්ගවල ගමන් කළේය.
1948 ජපානයේ Eugenics ආරක්ෂණ නීතිය මගින් සෞඛ්‍යයට තර්ජනයක් වූ කාන්තාවන් සඳහා පිළිසිඳ ගැනීමෙන් සති 22 ක් තරම් කාලයක් ගබ්සාව නීත්යානුකූල විය. යන්තම් වසරකට පසුව, එම තීරණයට කාන්තාවගේ ආර්ථික සුබසාධනය ද ඇතුළත් වූ අතර, තවත් වසර තුනකට පසුව, 1952 දී, එම තීරණය කාන්තාව සහ ඇගේ වෛද්‍යවරයා අතර සම්පූර්ණයෙන්ම පුද්ගලික විය.
නීත්යානුකූල ගබ්සාවට ඇතැම් ගතානුගතික විරෝධයක් මතු විය. ඊළඟ දශක කිහිපය තුළ නමුත් ගබ්සා නීති සීමා කිරීමේ උත්සාහයන් අසාර්ථක විය. ගබ්සාව පිළිගැනීම සඳහා ජපානය අද දක්වාම පිළිගැනේ.
· පූර්ව සහ පශ්චාත් යටත් විජිත අප්‍රිකාව
ප්‍රාග් යටත් විජිත අප්‍රිකාවේ ගබ්සාව පිළිබඳ සාක්ෂි ලබා ගැනීම දුෂ්කර ය, විශේෂයෙන් අප්‍රිකාවේ බොහෝ සමාජ අතර ඇති විශාල වෙනස්කම් සලකා බැලීමේදී. කෙසේ වෙතත්, අප දැක ඇති බොහෝ දේ පෙන්නුම් කරන්නේ ගබ්සාව උප-සහාරා සහ පූර්ව යටත් විජිත අප්‍රිකානු සමාජ සිය ගණනක් තුළ පුලුල් ලෙස සාමාන්‍යකරණය වී ඇති බවයි . එය බොහෝ දුරට ශාකසාර ක්‍රම මගින් සිදු කරන ලද අතර එය සාමාන්‍යයෙන් ආරම්භ කරන ලද්දේ කාන්තාව විසින්මය.
කෙසේ වෙතත් පශ්චාත් යටත් විජිත කාලවලදී, බොහෝ අප්‍රිකානු රටවල මෙය වෙනස් වීමට පටන් ගත්තේය. ඉස්ලාමය සහ ක්‍රිස්තියානිය යන දෙකම මහාද්වීපයේ ප්‍රමුඛ ආගම් දෙක බවට පත්වීමත් සමඟ බොහෝ රටවල් ගබ්සාව මෙන්ම උපත් පාලන ක්‍රම පිළිබඳ ආබ්‍රහමික අදහස් වෙත මාරු විය.
· පූර්ව යටත් විජිත ඇමරිකාව
පෙර ගබ්සාව ගැන අප දන්නා දේයටත් විජිත උතුරු, මධ්‍යම සහ දකුණු ඇමරිකාව සිත් ඇදගන්නා තරමටම වෙනස් හා පරස්පර විරෝධී ය. ලෝකයේ සෙසු රටවල් මෙන්ම, පූර්ව යටත් විජිත ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් සියලු දෙනාම ගබ්සා කරන ඖෂධ පැළෑටි සහ ව්‍යාංජන භාවිතය ගැන හුරුපුරුදු විය. බොහෝ උතුරු ඇමරිකානු ස්වදේශිකයන් සඳහා, ගබ්සාව භාවිතා කිරීම ලබා ගත හැකි අතර එක් එක් සිද්ධිය අනුව තීරණය කර ඇති බව පෙනේ.
කෙසේ වෙතත්, මධ්‍යම සහ දකුණු ඇමරිකාවේ, දේවල් වඩාත් සංකීර්ණ බව පෙනේ. පුරාණ කාලයේ සිටම මෙම චාරිත්‍රය පැවති නමුත් එය පිළිගත් ආකාරය විශේෂිත සංස්කෘතිය, ආගමික අදහස් සහ වර්තමාන දේශපාලන තත්ත්වය මත බොහෝ වෙනස් විය හැකිය.
බොහෝ මධ්‍යම සහ දකුණු ඇමරිකානු සංස්කෘතීන් දරු ප්‍රසූතිය ජීවිතයට සහ මරණ චක්‍රයට අත්‍යවශ්‍ය දෙයක් ලෙස සැලකූ අතර ඔවුන් ගැබ් ගැනීම අවසන් කිරීම පිළිබඳ අදහස කෙරෙහි යහපත් බවක් නොදැක්වීය.
0>Arnesto de la Torre පවසන පරිදි ප්‍රාග් යටත් විජිත ලෝකයේ උපත : ගැබ්ගැනීම් වල ශක්‍යතාව ගැන රජය සහ සමාජය උනන්දු විය. සහ මවගේ ජීවිතයට වඩා දරුවාට අනුග්රහය දක්වයි. දරු ප්රසූතියේදී කාන්තාව මිය ගියහොත්, ඇය "mocihuaquetzque" හෝ නිර්භීත කාන්තාවක් ලෙස හැඳින්වේ.
ඒ අතරම, ලොව පුරා සෑම තැනකම සිදු වූවාක් මෙන්, ධනවත් සහ උතුම් මිනිසුන් ඔවුන් අන් අය මත තැබූ නීතිවලට අනුකූලව ජීවත් නොවීය. ටෙනොච්ටිට්ලාන්හි අවසාන පාලකයා වූ මොක්ටෙසුමා Xocoyotzin ගේ කුප්‍රකට සිද්ධිය එවැන්නකි, ඔහු කාන්තාවන් 150 ක් පමණ ගැබ්ගෙන ඇති බව කියනු ලැබේ.යුරෝපීය ජනපදකරණයට පෙර ඔවුන් 150 දෙනාටම පසුව දේශපාලන හේතූන් මත ගබ්සා කිරීමට බල කෙරුනි.
කෙසේ වෙතත්, පාලක ප්‍රභූ පැලැන්තියෙන් පිටත වුවද, සම්මතය වූයේ, කාන්තාවක් ගැබ් ගැනීමක් අවසන් කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට, ඇය සෑම විටම පාහේ එය කිරීමට ක්‍රමයක් සොයා ගැනීමට හෝ අවම වශයෙන් එය උත්සාහ කිරීමට සමත් වූ බවයි. එවැනි උත්සාහයක් අනුමත කළාද නැද්ද යන්න. ධනය, සම්පත්, නෛතික අයිතිවාසිකම්, සහ/හෝ සහායක හවුල්කරුවෙකු නොමැතිකම ක්‍රියා පටිපාටියේ ආරක්ෂාව මත බර පැටවූ නමුත් කලාතුරකින් පීඩාවට පත් කාන්තාව අධෛර්යමත් කළේය.
ගබ්සාව - එක්සත් ජනපදය පැවතියේ සිට නීත්‍යානුකූලව
ලෝකයේ සෙසු රටවල් විසින් ඇඳ ඇති ඉහත පින්තූරය පශ්චාත් යටත් විජිත ඇමරිකාවට ද අදාළ විය. විප්ලවීය යුද්ධයට පෙර සහ 1776 න් පසු ස්වදේශික ඇමරිකානු සහ යුරෝපීය කාන්තාවන්ට ගබ්සා කිරීමේ ක්‍රම සඳහා පුළුල් ප්‍රවේශයක් තිබුණි.
එම අර්ථයෙන්, එක්සත් ජනපදයේ උපතේදී ගබ්සාව පැහැදිලිවම ආගමික නීතිවලට පටහැනි වුවද එය සම්පූර්ණයෙන්ම නීත්යානුකූල විය. බොහෝ පල්ලි වල. එය ඉක්මන් කිරීමට පෙර සිදු කරන තාක් කල්, ගබ්සාව බොහෝ දුරට පිළිගනු ලැබීය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, එවකට එක්සත් ජනපදයේ අනෙකුත් සියලුම නීති මෙන්ම, එය සියලුම ඇමරිකානුවන්ට අදාළ නොවේ.
කළු ඇමරිකානුවන් - ගබ්සාව අපරාධ කළ පළමු පුද්ගලයා
එක්සත් ජනපදයේ සුදු කාන්තාවන්ට ගබ්සා කිරීමේ සාපේක්ෂ නිදහස ඔවුන් වටා සිටින ආගමික ප්‍රජාවන් ඔවුන් මත පටවන්නේ නැති තාක් කල්, අප්‍රිකානු ඇමරිකානු කාන්තාවන් එසේ කළේ නැත. ඒ සැප නැහැ.
ලෙස
