Სარჩევი
კელტურ კულტურაში ხარი მნიშვნელოვანი ცხოველია, რომელიც მრავალ ზღაპარში ჩნდება და ძლიერ სიმბოლოს წარმოადგენს. ხანდახან ხარს სწირავდნენ ღმერთების დასამშვიდებლად, ხოლო ირლანდიასა და შოტლანდიაში ხარებს იყენებდნენ ცერემონიებში მომავლის წინასწარმეტყველებისთვის და ახალი მეფის არჩევისთვისაც კი. აი, რა უნდა იცოდეთ კელტური ხარის მნიშვნელობისა და სიმბოლური მნიშვნელობების შესახებ.
კელტური ხარი მითოლოგიაში
ხარი წარმოდგენილია სხვადასხვა კელტურ მითებში, ასევე ხელოვნებაში, ფიგურებში. და ქანდაკებები. განიხილება, როგორც ძლიერი, ძლიერი ცხოველი, რომელსაც შეუძლია გააუმჯობესოს ადამიანის მკითხაობის უნარი, ხარი ასევე ასოცირდება ზოგიერთ კელტურ ღვთაებასთან.
Tarvos Trigaranus
ლათინური სახელწოდება სავარაუდოდ, კელტური ღვთაება, ტარვოს ტრიგარანუსი არის ხარის ღმერთი, რომლის სახელი სიტყვასიტყვით ნიშნავს ხარი სამი წეროსანი . თავდაპირველად, ლათინური ფრაზა იყო პირველი საუკუნის ქვის სკულპტურაზე დატანილი სათაური, მაგრამ მეცნიერები ვარაუდობენ, რომ ეს იყო ხარის ღმერთის სახელიც. როგორც სახელი გულისხმობს, ის გამოსახულია ხარის სახით, რომელსაც თან ახლავს წეროები ან სხვა სამი გრძელფეხა ჭაობის ფრინველი.
Tarvos Trigaranus წარმოდგენილია ორ ქვის სკულპტურაში პარიზში და ტრიერში, გერმანიაში. პარიზის სკულპტურაში, რომელიც აღმოაჩინეს 1711 წელს ღვთისმშობლის ტაძრის ქვეშ, იგი გამოსახულია კელტ ღმერთებთან, ესუს, ცერნუნოსთან და სმერტრიუსთან ერთად.
ითვლება, რომ გემების ჯგუფმა, რომლებიც ცურავდნენ მდინარე სენას მიუძღვნეს.იუპიტერის ძეგლი პარიზში, დაახლოებით 26 წ. სამწუხაროდ, სკულპტურის ისტორია დროთა განმავლობაში დაიკარგა, მაგრამ მეცნიერები მას კელტურ მითს უკავშირებენ.
ისტორიულად ხარი უკავშირდებოდა კელტურ ღმერთს ესუსს, რომელიც გამოსახულია იმავე ქანდაკების სხვა სცენაში. როგორც ტყის კაცი, რომელიც ხეს ჭრის, ხარს და სამ ფრინველს აფარებს თავს. მეცნიერებმა არ იციან რას ეხება ეს სცენა, მაგრამ ისინი მას უკავშირებენ მითოლოგიას რეგენერაციის შესახებ. მითში, ხარი მოკლა მონადირემ, მაგრამ გააცოცხლა ამწეებმა.
ქულის პირუტყვის დარბევა
ირლანდიის ოლსტერის ციკლში მითოლოგია, ორი დიდი ხარი, დონ კუაილნგე, კულის ყავისფერი ხარი და ფინბჰენახი, კონახტის თეთრი ხარი, ოდესღაც მწყემსები იყვნენ, შესაბამისად, ფრიუხი და რუხტი.
ასევე ცნობილი როგორც Táin bó Cuailnge , სიუჟეტი მოგვითხრობს ორ მამაკაცს, ფრიუხსა და რუხტს შორის დაპირისპირებას, სადაც ისინი განაგრძობდნენ ბრძოლას მას შემდეგაც, რაც გადაიქცნენ ცხოველებად, რომლებმაც შეინარჩუნეს ადამიანური მსჯელობისა და ენის უნარი. მათი ბრძოლა გაგრძელდა რამდენიმე სიცოცხლე, რადგან მათ განიცადეს მთელი რიგი ტრანსფორმაციები, მათ შორის ყორნები, ირმები, წყლის მხეცები და ნახირის მცველებიც კი.
საბოლოოდ, ფრიუხი გადაიქცა ყავისფერ ხარად, სახელად დონ კუაილნგე და რუხტი. გარდაიქმნა თეთრ ხარად, სახელად Finnbennach. ორი ხარი ცოტა ხნით დაშორდა, ყავისფერი ხარი შიგნითულსტერი და თეთრი ხარი კონახტში.
ერთ დღეს მათი გზები კვლავ გადაიკვეთა, ამიტომ ისინი დღე-ღამეებს იბრძოდნენ. ბოლოს დონ კუაილნგმა მოკლა ფინბენახი, მაგრამ ყავისფერი ხარი ასევე მძიმედ დაიჭრა. საბოლოოდ ისიც მოკვდა.
სიუჟეტი ასევე მოიცავს სხვა პერსონაჟებს, რომლებიც პასუხისმგებელნი იყვნენ ორი ხარის შეხვედრაზე. ეს ფესვგადგმულია დიდი ხნის სიძულვილით კონახტის დედოფალ მედბ და ოლსტერის მეფე კონჩობარს შორის. თუმცა, ისტორია იწყება შინაური ეჭვიანობით, როდესაც დედოფალი მედბი და მისი მეუღლე აიილი იჩხუბეს იმაზე, თუ ვის ფლობდა ყველაზე ძვირფასი ქონება. კული. ზოგიერთი წყარო ამბობს, რომ დედოფალმა ომი გამოუცხადა ოლსტერს ყავისფერი ხარის ძალით შესაძენად. როდესაც დედოფალმა ომი მოიგო, მან პრიზად ყავისფერი ხარი აიღო. მან ის სახლში მიიტანა კონახტში და ორი ხარი კვლავ შეხვდა ერთმანეთს.
ეს ზღაპრები ცხადყოფს, რომ ხარი იყო კელტური მითოლოგიის მნიშვნელოვანი ასპექტი და როლს თამაშობდა მითებში.
მნიშვნელობა და სიმბოლიზმი. კელტური ხარი
კელტური მითოლოგია მოიცავს ცხოველებს, რომლებსაც აქვთ საკუთარი მაგიური ძალა. ხარები კელტებმა მოიწონეს და ბევრ ზღაპარში ჩანან. აქ მოცემულია ცხოველის ზოგიერთი სიმბოლიზმი:
- ძალა და ძალა
ხარებს პატივს სცემდნენ და აღფრთოვანებულნი იყვნენ მათი სიძლიერის, დომინირებისა და სისასტიკისთვის. Ისინი იყვნენყველაზე ხშირად წარმოდგენილი ცხოველები ფიგურებსა და ქანდაკებებში, განსაკუთრებით ადრეული რკინის ხანაში. მათი რქები მეტყველებს მათ ძალასა და აგრესიაზე.
- სიმდიდრე და კეთილდღეობა
შუა საუკუნეების ირლანდიურ კულტურაში ხარი იყო სიმდიდრის სიმბოლო , როგორც მმართველის სტატუსი მისი ნახირების რაოდენობით იზომებოდა. მეზობელი სამეფოებიდან პირუტყვის მოპარვა სახიფათო სპორტი იყო ახალგაზრდებისთვის, რომლებმაც ძალაუფლება მოიპოვეს პირუტყვის დარბევის უნარით. Táin bó Cuailnge-ის ზღაპარი გვიჩვენებს ამ არსებების მნიშვნელობას ირლანდიურ საზოგადოებაში, რადგან მასში გამოსახულია ორი განსაკუთრებული ხარი, რომელსაც ნანატრი ორი მმართველი.
რადგან კელტები ძირითადად მესაქონლეობას წარმოადგენდნენ. განსაკუთრებით ხარი, ასევე დაკავშირებული იყო სასოფლო-სამეურნეო სიმრავლესთან. ხარი ასევე დაკავშირებული იყო კელტთა ღმერთ ცერნუნოსთან, ბუნებისა და სიმრავლის ღმერთთან. როგორც სიუხვის მომტანი, ხარები გამოსახული იყო თასებზე, თაიგულებზე, ქვაბებზე და ცეცხლსასროლი ძაღლებზე, ასევე გალიურ მონეტებზე.
- ნაყოფიერება და განკურნება
ხარი, როგორც ჩანს, ასრულებდა წმინდა როლს რამდენიმე კულტში და ასოცირდება ნაყოფიერებასთან და რეგენერაციასთან. ფაქტობრივად, ხარებს სთავაზობდნენ აღთქმის შესასრულებლად, განსაკუთრებით სამკურნალო სალოცავებში Fontes Sequanae (ცნობილია როგორც Sequana წყაროები ), Tremblois და Forêt d'Halatte.
- მსხვერპლშეწირვის სიმბოლო
კელტური საკურთხევლები და საფლავები აჩვენებს ხარის მტკიცებულებასმსხვერპლი. მათ იყენებდნენ როგორც ღმერთებისთვის უჭმელად შესაწირავად, ასევე რიტუალური დღესასწაულის ნაწილად. მკითხაობის ზოგიერთი რიტუალი თეთრი ხარის მსხვერპლშეწირვასაც კი მოითხოვდა.
ამბობენ, რომ კონტინენტური კელტური ღმერთი ესუსი ასოცირდებოდა ხართან. ზოგიერთი თვლის, რომ ის გამოჩნდა როგორც მეტყევე ხარების თანდასწრებით ხეებს ჭრის. ზოგიერთი მეცნიერი ვარაუდობს, რომ ხე და ხარი მსხვერპლშეწირვის პარალელური გამოსახულებებია.
- დაცვის სიმბოლო
ხარი მისი ნახირის მფარველია, დაცვასთან ასოცირება. ის გაფრთხილებასაც კი გასცემს, რისხვის ღრიალით და მიწაზე დაჭერით, სანამ თავს დაესხმება ნებისმიერს, რასაც საფრთხედ მიიჩნევს. ამის შესაბამისად, სალოცავების ზოგიერთ შესასვლელს ხანდახან ხარის თავის ქალა იცავდა. ბრინჯაოს მახვილი, ამოტვიფრული ხარებით, დათარიღებული ძვ. ბრიტანეთში და ჯერ კიდევ ნეოლითისა და ბრინჯაოს ხანაში ხარები იპოვეს ევროპულ იკონოგრაფიაში, რაც იმაზე მეტყველებს, რომ მათ დიდი მნიშვნელობა ჰქონდათ პრეისტორიულ რიტუალებში.
ლიტერატურაში
<2 დღესდღეობით ცნობილი ირლანდიური კელტური მითოლოგიის სახელით მომდინარეობს სამი ხელნაწერი: ლენსტერის წიგნი, ლეკანის ყვითელი წიგნიდა დუნი ძროხის წიგნი. ეს სამი წიგნი შეიცავს ერთი და იმავე ზღაპრის ოდნავ განსხვავებულ ვერსიებს,განსაკუთრებით Táin bó Cuailngeან Cattle Raid of Cooley, რომელიც ეხება ორი მოჯადოებული ხარის კონფლიქტს.Dun Cow-ის წიგნი არის ყველაზე ძველი პროზის სამი ტომიდან, რომელიც შედგენილია დაახლოებით 1000 წ. ნათქვამია, რომ მითოლოგია, რომელიც მას შეიცავს, ბევრად უფრო ძველია და გადარჩა ზეპირი ტრადიციის თაობებში. ისიც კი ამბობენ, რომ წიგნი 500 წლის განმავლობაში შენახული ძროხის ტყავისგან იყო დამზადებული.
ადგილობრივ კულტურაში
კელტები ხარს სიმბოლურ ემბლემად თვლიდნენ და ის ქალაქების სახელსაც კი მიმართავდა, მაგალითად, ქალაქ ტარბეს სამხრეთ გალიაში, რომელსაც ასევე ხარების ქალაქს უწოდებენ. ხარის სიმბოლიზმი ასევე ჩანს მონეტებზე და ნაპოვნია ქანდაკებებზე, განსაკუთრებით გალიაში, შოტლანდიასა და ინგლისში.
ზოგიერთ კელტურ ტომის სახელს ასევე ჰქონდა მინიშნება ცხოველებზე, განსაკუთრებით Taurisci ან Bull ხალხი . ტრადიცია იყო, რომ კლანი გამოეხატა თავისი გვარის ცხოველის თავი ან ტყავი, ასევე ხატავდნენ მის სიმბოლოს ფარებზე და ტატუირებდნენ სხეულზე.
რელიგიაში და მსხვერპლშეწირვის რიტუალებში.
ისტორიკოსების აზრით, არსებობს ხარის მსხვერპლშეწირვის მტკიცებულება. მიუხედავად იმისა, რომ ამ ხარებს უეჭველად ჭამდნენ, დღესასწაულსა და მსხვერპლს შორის განსხვავება ზოგჯერ ძნელია გარჩევა.
კლასიკური მწერლების მიხედვით, ზოგიერთ რიტუალში ცხოველებსაც სწირავდნენ მსხვერპლად. პლინიუს უფროსი აღნიშნავს ორი თეთრის მსხვერპლსხარები წამწამების ჭრის დროს. იულიუს კეისარი ამტკიცებდა რომ გალიის კელტები ყოველწლიურად წვავდნენ ცხოველებს გალიაში მყოფ ადამიანებს ტყვეებთან ერთად.
ზოგჯერ ხარი ასევე ასოცირდება ღვთაებასთან, როგორიცაა კონტინენტური კელტური ღმერთი დეიოტაროსი, რომლის სახელიც იყო. ნიშნავს ღვთაებრივ ხარს ან ხარის ღმერთს , რაც ვარაუდობს, რომ ის შეიძლება გალიის ტარვოს ტრიგარანუსს გავს.
მკითხაობაში
დრუიდები და ბარდები ასრულებდნენ მკითხაობის რიტუალებს მომავლის ნახვის იმედით. ამ რიტუალების უმეტესობა მოიცავდა ცხოველებს, რომლებიც ითვლებოდა, რომ აძლევდნენ ნიშნებს. ძველ ირლანდიაში მკითხაობის ერთ-ერთ ფორმას, რომელშიც ხარები მონაწილეობდნენ, ეწოდებოდა Tarbhfhess , ასევე ცნობილი როგორც ხარის დღესასწაული ან ხარის ძილი .
რიტუალის დროს პოეტი, რომელიც მომზადებული იყო მნახველად, ჭამდა უმი ხორცს - ზოგიერთი წყარო ამბობს, რომ ხარს კლავდნენ და ამზადებდნენ და პოეტი ჭამდა ხორცსაც და ბულიონსაც. მერე, ახლად დაკლული ხარის ტყავში გახვეული, დასაძინებლად იწვა. დრუიდები მასზე გალობენ მანამ, სანამ არ მიიღებდნენ ხილვას, რომელიც გამოავლენდა მომავალი კანონიერი მეფის ვინაობას.
ყველაზე ამაღლებულ პოეტს ასევე შეეძლო დაესაჯა ნებისმიერი მეფე, რომელიც არ იქნებოდა სამართავად. ზოგჯერ პოეტის ხედვა საიდუმლოებით მოცული იყო. გარდა სიზმრის მდგომარეობისა, მკითხაობის ზოგიერთი მეთოდი ასევე მოიცავდა გალობას და ტრანსს.
1769 წელს ლიტერატურულმა ტურისტმა აღწერა ხარის მსგავსი მსხვერპლშეწირვა.პრაქტიკაში ტროტერნიშის რაიონში. როგორც ჩანს, რიტუალი დიდხანს გაგრძელდა და მას "საშინელ საზეიმოდ" უწოდეს. შოტლანდიელმა მაღალმთიანელებმა შეკრა კაცი ხარის ტყავებში და მიატოვეს მომავალზე ოცნება. მკითხაობა მაღალი ჩანჩქერის ქვეშაც კი მოათავსეს, წინასწარ შემეცნებითი ცოდნის მიღების იმედით.
ხელოვნებასა და იკონოგრაფიაში
აღმოაჩინეს დანიაში 1891 წელს, ცნობილი მოოქროვილი ვერცხლის თასი. გუნდესტრუპის ქვაბის სახელით ცნობილია კელტური მითოლოგიის გავლენა. ის თარიღდება ძვ. ზოგიერთი ისტორიკოსის აზრით, ეს არის კელტური მითოლოგიის როზეტას ქვა.
ითვლება, რომ ქვაბზე გამოსახული ხარები ზებუნებრივ არსებებად ითვლებოდნენ, რომლებიც ბევრად უფრო დიდები იყვნენ მათი მკვლელებისთვის. გამოსახულებაში ნაჩვენებია მკვდარი ხარი, ასევე სცენა სამი მეომრით, რომლებიც აპირებენ სამი ხარის მოკვლას, რაც მათ კელტურ კულტურაში ნადირობას ან რიტუალურ მსხვერპლშეწირვას უკავშირებს.
კელტური ხარი თანამედროვე დროში
ხარის სიმბოლოები კვლავ გამოიყენება რელიგიურ იკონოგრაფიასა და კულტურულ ემბლემებში თანამედროვე საფრანგეთში, ირლანდიაში, შოტლანდიასა და უელსში. ქულის თავდასხმა რჩება პოპულარულ ლეგენდად რეგიონში, რადგან მას აქვს რეზონანსი თანამედროვე სოფლის ცხოვრებაში. არსების სიმბოლიკარჩება ძლიერი და ხშირად ვლინდება ხელოვნებაში, მოდაში და ტატუების დიზაინში.
მოკლედ
ცხოველთა სიმბოლიზმი და მისი ასოციაციები მნიშვნელოვანი იყო კელტებისთვის და, შესაძლოა, არც ხარის მეტი. სახელი tarvos , რაც ხარს ნიშნავს, გვხვდება ადგილებისა და ტომების სახელებში, რაც გვიჩვენებს ხარის თაყვანისცემის მასშტაბებს. სიმტკიცის, ძალაუფლების, სიმდიდრისა და დაცვის სიმბოლოს, ხარს კელტურ მითოლოგიაში ჯადოსნური თვისებები ენიჭება.
