Samadhi - ស្ថានភាពចុងក្រោយនៃចិត្ត

  • ចែករំលែកនេះ។
Stephen Reese

តារាង​មាតិកា

ប្រសិនបើអ្នកធ្លាប់ស្គាល់ យូហ្គា ឬជាមួយសាសនាបូព៌ាសំខាន់ៗដូចជា ពុទ្ធសាសនា ហិណ្ឌូ សាសនាជិន។ ឬ Sikhism អ្នកធ្លាប់ឮអំពី Samadhi ។ ដូចទៅនឹងវាក្យសព្ទសាសនាភាគខាងកើតភាគច្រើនដែរ samadhi អាចមានការភាន់ច្រឡំក្នុងការយល់ ជាពិសេសដោយសារតែវាត្រូវបានប្រើប្រាស់ហួសកម្រិតដោយអ្នកហាត់យូហ្គាទំនើប និងស្ទូឌីយោ។ ដូច្នេះតើពាក្យនេះមានន័យយ៉ាងណា?

Samadhi ជាអ្វី? ផ្ទុយទៅវិញ សមាធិគឺជាស្ថានភាពមួយ ដែលជាការផ្តោតអារម្មណ៍ផ្លូវចិត្តដែលសម្រេចបានក្នុងអំឡុងសមាធិ ដែលមានភាពពេញលេញ និងទូលំទូលាយ ដែលវាជួយនាំមនុស្សឱ្យខិតទៅជិតការត្រាស់ដឹង។

នៅក្នុងភាសាសំស្រ្កឹត ពាក្យនេះប្រែថា រដ្ឋមួយ។ នៃការប្រមូលដោយខ្លួនឯងសរុប ឬតាមន័យត្រង់ថា ស្ថានភាពនៃសមតុល្យដើម ។ ពាក្យនេះត្រូវបានគេប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ និងពុទ្ធសាសនា ជាពិសេសជាការពិពណ៌នាអំពីស្ថានភាពខ្ពស់បំផុតដែលស្មារតីអាចទៅដល់បាន ខណៈពេលដែលនៅតែត្រូវបានចងភ្ជាប់ទៅនឹងរូបរាងកាយ។

Samadhi នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ និងនៅក្នុង Yoga

ការ​ប្រើ​ពាក្យ​ដែល​គេ​ស្គាល់​ដំបូង​បំផុត​មក​ពី​អត្ថបទ​សំស្ក្រឹត​ហិណ្ឌូ​បុរាណ Maitri Upanishad ។ នៅក្នុងប្រពៃណីហិណ្ឌូ Samadhi ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជា អវយវៈទាំងប្រាំបីនៃយូហ្គា Sutras ដែលជាអត្ថបទអនុញ្ញាតដ៏សំខាន់លើការអនុវត្តយូហ្គា។ Samadhi ធ្វើតាមជំហានទី 6 និងទី 7 ឬអវយវៈនៃយូហ្គា - dhāraṇā និង ឌីយ៉ាណា

Dharana ជំហានទី 6 នៃយោគៈ គឺជាជំហានសំខាន់ដំបូងនៃការធ្វើសមាធិ។ វាគឺជាពេលដែលអ្នកអនុវត្តគ្រប់គ្រងដើម្បីជម្រះគំនិតវង្វេង និងអ្វីដែលមិនសំខាន់ទាំងអស់ចេញពីចិត្តរបស់ពួកគេ ហើយផ្តោតលើការគិតតែមួយ។ គំនិតនោះត្រូវបានគេហៅថា pratyata ដែលជាពាក្យសំដៅទៅលើមនសិការខាងក្នុងបំផុតរបស់មនុស្ស។ នេះ​គឺ​ជា​ជំហាន​ដំបូង​របស់​ថ្នាំ​ដែល​ទើប​នឹង​កើត​ត្រូវ​បាន​បង្រៀន​ឱ្យ​ខិតខំ​ប្រឹងប្រែង។

Dhyana ដែលជាអវយវៈទី ៧ នៃយោគសូត្រ និងជាជំហានសំខាន់ទីពីរនៃសមាធិ បង្រៀនអ្នកប្រតិបត្តិឱ្យផ្តោតលើ pratyata នៅពេលដែលពួកគេបានសម្រេចធម៌ដោយជោគជ័យ ហើយបានដកគំនិតផ្សេងទៀតចេញពីចិត្តរបស់ពួកគេ។

Samadhi គឺជាជំហានចុងក្រោយ - វាគឺជាអ្វីដែល dhyana ផ្លាស់ប្តូរទៅជាពេលដែលអ្នកអនុវត្តបានគ្រប់គ្រងដើម្បីរក្សាវាឱ្យបានយូរគ្រប់គ្រាន់។ សំខាន់, សម្មាទិដ្ឋិ គឺជាសភាពនៃការលាយឡំគ្នានៃអ្នកប្រតិបត្តិជាមួយនឹង ប្រាទីតា គឺស្មារតីរបស់គេ។

អ្នកប្រាជ្ញហិណ្ឌូបុរាណ Patanjali និងជាអ្នកនិពន្ធនៃ Yoga Sutras ប្រដូចអារម្មណ៍នៃ samadhi ទៅនឹងការដាក់គ្រឿងអលង្ការថ្លាមួយទៅលើផ្ទៃពណ៌។ ដូចជារតនភណ្ឌ លាបពណ៌លើផ្ទៃខាងក្រោម ដូច្នេះហើយ អ្នកហាត់យោគៈ ក៏ក្លាយជាមនសិការរបស់គេដែរ។

Samadhi in Buddhism

ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា សម្មាទិដ្ឋិ ត្រូវបានគេយល់ថា ជាវត្ថុមួយក្នុងចំណោម ធាតុទាំង ៨ ដែលរួមមាន <៤><៦>អរិយមគ្គ<៧>៥>។ ខណៈពេលដែលពាក្យដដែលៗនៃលេខប្រាំបីអាចមានភាពច្របូកច្របល់ ធាតុផ្សំនៃNoble Eightfold Path ខុសពីអវយវៈទាំង៨ នៃ យោគសូត្រ របស់ហិណ្ឌូ។ ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ធាតុទាំង ៨ នេះ រួមមាន សតិប្បដ្ឋាន ដូចតទៅនេះ៖

  • សម្មាធិ
  • សម្មាធិ
  • សម្មាធិ
  • សម្មាធិ
  • សម្មាធិ
  • 11>ការព្យាយាមត្រូវ
  • សម្មាធិ
  • សម្មាធិ ពោលគឺការប្រតិបត្តិត្រូវនៃសមាធិ
0> កង់ព្រះធម៌

ពាក្យដដែលៗនៃពាក្យត្រឹមត្រូវគឺជាគន្លឹះនៅទីនេះ ព្រោះនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងធម្មជាតិរវាងចិត្ត និងរាងកាយរបស់មនុស្សត្រូវបានចាត់ទុកថាខូច។ ដូច្នេះ ពុទ្ធសាសនិកជនត្រូវ “ត្រូវ” នូវអំពើពុករលួយ ដោយធ្វើការលើទស្សនៈ ការតាំងចិត្ត ការនិយាយ ការប្រព្រឹត្តិ ការចិញ្ចឹមជីវិត ការព្យាយាម សតិសម្បជញ្ញៈ និងសមាធិ។ អរិយមគ្គប្រាំបីជាធម្មតាត្រូវបានតំណាងតាមរយៈ និមិត្តសញ្ញាកង់ព្រះធម៌ ដ៏ល្បីល្បាញ ឬកង់ចក្រាដែលមានប្រាំបីរបស់វា។

FAQ

សំណួរ៖ តើសាម៉ាឌីសម្រេចបានដោយរបៀបណា? តាមរយៈការធ្វើសមាធិជាបន្តបន្ទាប់។ មធ្យោបាយដែលបុគ្គលអាចសម្រេចបានគឺដោយការគ្រប់គ្រងផ្តាច់ខ្លួនទាំងស្រុងពីគំនិត ការជំរុញ អារម្មណ៍ សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា និងការរំខានផ្សេងៗ។

សំណួរ៖ តើសមិទ្ធិផលស្មើនឹងព្រះនិព្វានទេ?

A: មិនពិតទេ។ នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រះនិព្វានគឺជាសភាពពេញលេញនៃ "ការមិនទុក្ខ" គឺជារដ្ឋមួយដែលត្រូវតែសម្រេច ប្រសិនបើពួកគេចង់រីកចម្រើនលើផ្លូវរបស់ពួកគេទៅកាន់ការត្រាស់ដឹង ហើយ​វា​ផ្ទុយ​ពី​សភាព សង្សា - ទុក្ខ​ដែល​កើត​ឡើង​ដោយ​វដ្ដ​នៃ​សេចក្តី​ស្លាប់ និង​ការកើត​ឡើង​ជា​និច្ច។ ម្យ៉ាងវិញទៀត Samadhi គឺជាស្ថានភាពនៃសមាធិដ៏ជ្រៅតាមរយៈការដែលមនុស្សម្នាក់អាចសម្រេចបាននូវព្រះនិព្វាន។

សំណួរ: តើមានអ្វីកើតឡើងនៅក្នុង samadhi?

A: Samadhi គឺមួយ។ នៃអារម្មណ៍ទាំងនោះដែលត្រូវការបទពិសោធន៍ដើម្បីយល់ឱ្យបានពេញលេញ។ វិធីដែលយោគភាគច្រើនពិពណ៌នាអំពីវាគឺការបញ្ចូលគ្នារវាងខ្លួនឯង និងចិត្ត និងបទពិសោធន៍នៃការត្រាស់ដឹងខាងវិញ្ញាណ ដែលជំរុញស្មារតីឆ្ពោះទៅមុខក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។

សំណួរ៖ តើសាម៉ាឌីមានរយៈពេលប៉ុន្មាន?

A: នេះអាស្រ័យលើអ្នកអនុវត្ត បទពិសោធន៍របស់ពួកគេ និងថាតើពួកគេគ្រប់គ្រងបានល្អប៉ុណ្ណាដើម្បីរក្សារដ្ឋសាម៉ាឌី។ ដំបូងឡើយ ជាធម្មតាវាមានរយៈពេលពី 30 វិនាទីទៅ 2 នាទី។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សម្រាប់អ្នកដែលមានបទពិសោធន៍ពិតប្រាកដ វាអាចប្រើប្រាស់បានយូរជាងនោះ។

សំណួរ៖ តើអ្នកដឹងដោយរបៀបណាថាអ្នកបានទៅដល់ samadhi?

A: វាមិនអាចទៅរួចទេ សម្រាប់​អ្នក​នៅ​ខាង​ក្រៅ​ប្រាប់​អ្នក​ថា​តើ​អ្នក​បាន​សម្រេច​សាម៉ាឌី។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវវិធីច្បាស់លាស់នៃការកំណត់អត្តសញ្ញាណបទពិសោធន៍។ វិធីសាមញ្ញបំផុតក្នុងការនិយាយថា ប្រសិនបើអ្នកមិនប្រាកដថាអ្នកធ្លាប់ជួបប្រទះ samadhi អ្នកទំនងជាមិនមានទេ។

នៅក្នុងសេចក្តីសន្និដ្ឋាន

Samadhi គឺជាគំនិតសាមញ្ញមួយ ប៉ុន្តែជារឿយៗមានការយល់ច្រឡំ។ មនុស្សជាច្រើនចាត់ទុកវាគ្រាន់តែជាពាក្យសំស្រ្កឹតសម្រាប់ការធ្វើសមាធិ ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតគិតថាវាជាអារម្មណ៍នៃភាពស្ងប់ស្ងាត់ដែលពួកគេជួបប្រទះអំឡុងពេលសមាធិ។ ក្រោយមកទៀតគឺកាន់តែខិតទៅជិតការពិត ប៉ុន្តែសាម៉ាឌីមានច្រើនជាងនេះទៅទៀត វាគឺជាការបញ្ចូលគ្នាពេញលេញនៃខ្លួនឯងជាមួយនឹងចិត្ត មិនមែនគ្រាន់តែជាស្ថានភាពបណ្តោះអាសន្ននៃសតិនោះទេ។

Stephen Reese គឺជាអ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រដែលមានជំនាញខាងនិមិត្តសញ្ញា និងទេវកថា។ គាត់បានសរសេរសៀវភៅជាច្រើនក្បាលលើប្រធានបទនេះ ហើយការងាររបស់គាត់ត្រូវបានបោះពុម្ពនៅក្នុងទស្សនាវដ្តី និងទស្សនាវដ្តីជុំវិញពិភពលោក។ កើត និងធំធាត់នៅទីក្រុងឡុងដ៍ ស្ទេផាន តែងតែមានស្នេហាចំពោះប្រវត្តិសាស្ត្រ។ កាលនៅក្មេង គាត់ចំណាយពេលរាប់ម៉ោងដើម្បីមើលអត្ថបទបុរាណ និងរុករកប្រាសាទចាស់ៗ។ នេះបាននាំឱ្យគាត់បន្តអាជីពក្នុងការស្រាវជ្រាវប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ការចាប់អារម្មណ៍របស់ស្ទេផានជាមួយនឹងនិមិត្តសញ្ញា និងទេវកថាកើតចេញពីជំនឿរបស់គាត់ដែលថាពួកគេគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃវប្បធម៌របស់មនុស្ស។ គាត់ជឿថា តាមរយៈការយល់ដឹងពីទេវកថា និងរឿងព្រេងទាំងនេះ យើងអាចយល់កាន់តែច្បាស់អំពីខ្លួនយើង និងពិភពលោករបស់យើង។