കെൽറ്റിക് സംസ്കാരത്തിൽ, കാളകൾ ഒരു പ്രധാന മൃഗമാണ്, അവ പല കഥകളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ശക്തമായ പ്രതീകമായി വർത്തിക്കുന്നു. ദേവന്മാരെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ ചിലപ്പോൾ കാളയെ ബലിയർപ്പിക്കാറുണ്ട്, അയർലണ്ടിലും സ്കോട്ട്ലൻഡിലും ഭാവി പ്രവചിക്കാനും പുതിയ രാജാവിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനും പോലും ചടങ്ങുകളിൽ കാളകളെ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. കെൽറ്റിക് കാളയുടെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും പ്രതീകാത്മകമായ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചും അറിയേണ്ടതെന്താണ് , ശിൽപങ്ങൾ. മനുഷ്യന്റെ ഭാവികഥന കഴിവുകൾ വർധിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവുള്ള ശക്തവും ശക്തവുമായ മൃഗമായി വീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന കാളകൾ ചില കെൽറ്റിക് ദേവതകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

Tarvos Trigaranus

ഒരു ലാറ്റിൻ നാമം കെൽറ്റിക് ദേവത, ടാർവോസ് ട്രൈഗാറനസ് ഒരു കാള ദൈവമാണ്, അതിന്റെ പേര് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മൂന്ന് ക്രെയിനുകളുള്ള കാള എന്നാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ലാറ്റിൻ പദപ്രയോഗം ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശിലാ ശിൽപത്തിൽ ആലേഖനം ചെയ്ത ഒരു തലക്കെട്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ഇത് ഒരു കാള ദൈവത്തിന്റെ പേരായിരുന്നുവെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ അനുമാനിക്കുന്നു. പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, അവൻ ഒരു കാളയുടെ രൂപത്തിലാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്, ക്രെയിനുകൾ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് മൂന്ന് നീണ്ട കാലുകളുള്ള ചതുപ്പ് പക്ഷികൾ ഒപ്പമുണ്ട്.

Tarvos Trigaranus പാരീസിലും ജർമ്മനിയിലെ ട്രയറിലുമുള്ള രണ്ട് ശിലാ ശിൽപങ്ങളിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നോട്രെ ഡാം കത്തീഡ്രലിന് കീഴിൽ 1711-ൽ കണ്ടെത്തിയ പാരീസ് ശില്പത്തിൽ, കെൽറ്റിക് ദൈവങ്ങളായ ഈസസ്, സെർനുന്നോസ്, സ്മെട്രിയസ് എന്നിവരോടൊപ്പമാണ് അദ്ദേഹത്തെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.

സീൻ നദിയിൽ കപ്പൽ കയറിയ ഒരു കൂട്ടം ബോട്ടുകാരാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.ഏകദേശം 26 CE-ൽ പാരീസിലെ വ്യാഴത്തിന്റെ സ്മാരകം. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ശില്പത്തിന് പിന്നിലെ കഥ കാലക്രമേണ നഷ്ടപ്പെട്ടു, പക്ഷേ പണ്ഡിതന്മാർ അതിനെ ഒരു കെൽറ്റിക് മിഥ്യയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു.

ചരിത്രപരമായി, അതേ ശിൽപത്തിന്റെ മറ്റൊരു രംഗത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന കെൽറ്റിക് ദേവനായ ഈസസുമായി കാളയെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു മരക്കാരൻ മരം വെട്ടുന്നതുപോലെ, ഒരു കാളയ്ക്കും മൂന്ന് പക്ഷികൾക്കും അഭയം നൽകുന്നു. ഈ രംഗം എന്താണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർക്ക് അറിയില്ല, പക്ഷേ അവർ അതിനെ പുനരുജ്ജീവനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മിത്തോളജിയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. ഐതിഹ്യത്തിൽ, ഒരു കാളയെ ഒരു വേട്ടക്കാരൻ കൊന്നു, പക്ഷേ ക്രെയിനുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ജീവൻ തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു.

കൂലിയുടെ കന്നുകാലി ആക്രമണം

ഐറിഷിലെ അൾസ്റ്റർ സൈക്കിളിൽ പുരാണത്തിൽ, രണ്ട് വലിയ കാളകൾ, കൂലിയിലെ തവിട്ട് കാളയായ ഡോൺ കുയിൽങ്ക്, കൊണാച്ചിലെ വെളുത്ത കാളയായ ഫിൻബെന്നാച്ച്, ഒരു കാലത്ത് യഥാക്രമം ഫ്രൂച്ച് എന്നും റൂച്ച് എന്നും പേരുള്ള ഇടയന്മാരായിരുന്നു.

Táin bó Cuailnge , ഫ്രൂച്ച്, റൂച്ച് എന്നീ രണ്ട് മനുഷ്യർ തമ്മിലുള്ള മത്സരത്തെ കഥ വിവരിക്കുന്നു, അവിടെ അവർ മനുഷ്യരുടെ യുക്തിക്കും ഭാഷയ്ക്കും ഉള്ള കഴിവ് നിലനിർത്തുന്ന മൃഗങ്ങളായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടതിന് ശേഷവും യുദ്ധം തുടർന്നു. കാക്കകൾ, ചാവകൾ, ജലമൃഗങ്ങൾ, കൂട്ടത്തിന്റെ സംരക്ഷകർ എന്നിവരുൾപ്പെടെ നിരവധി പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് വിധേയമായതിനാൽ അവരുടെ പോരാട്ടം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നീണ്ടുനിന്നു.

അവസാനം, ഫ്രൂച്ച് തവിട്ടുനിറത്തിലുള്ള കാളയായ ഡോൺ ക്യൂയിൽംഗും റുച്ചും ആയി മാറി. ഫിൻബെന്നാച്ച് എന്ന വെളുത്ത കാളയായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. രണ്ട് കാളകളും തവിട്ടുനിറത്തിലുള്ള കാളയെ കുറച്ചുനേരം പിരിഞ്ഞുകൊണാച്ചിലെ അൾസ്റ്ററും വെളുത്ത കാളയും.

ഒരു ദിവസം, അവരുടെ പാതകൾ വീണ്ടും കടന്നു, അങ്ങനെ അവർ രാവും പകലും പോരാടി. അവസാനം, ഡോൺ കുയിൽൻഗെ ഫിൻബെന്നാച്ചിനെ കൊന്നു, പക്ഷേ ബ്രൗൺ കാളയ്ക്കും ഗുരുതരമായി പരിക്കേറ്റു. ഒടുവിൽ അവനും മരിച്ചു.

രണ്ട് കാളകളുടെ സംഗമത്തിന് ഉത്തരവാദികളായ മറ്റ് കഥാപാത്രങ്ങളും ഇതിവൃത്തത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. കൊണാച്ചിലെ മെഡ്ബ് രാജ്ഞിയും അൾസ്റ്ററിലെ കിംഗ് കോൺചോബാറും തമ്മിലുള്ള ദീർഘകാല വിദ്വേഷം മൂലമാണ് ഇത് വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ഗാർഹിക അസൂയയോടെയാണ് കഥ ആരംഭിക്കുന്നത്, ഏറ്റവും വിലപിടിപ്പുള്ള സ്വത്തുക്കൾ ആരുടേതാണെന്നതിനെച്ചൊല്ലി മെഡ്ബ് രാജ്ഞിയും അവളുടെ ഭാര്യ എയ്‌ലിയും വഴക്കുണ്ടാക്കി.

എയിലിന് ഒരു ഗംഭീരമായ വെളുത്ത കാളയുടെ ഉടമയാണ്, അതിനാൽ മെഡ്ബ് തവിട്ടുനിറത്തിലുള്ള കാളയെ നേടാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. കൂലി. തവിട്ട് കാളയെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ സ്വന്തമാക്കാൻ രാജ്ഞി അൾസ്റ്ററിനെതിരെ യുദ്ധം പ്രഖ്യാപിച്ചതായി ചില സ്രോതസ്സുകൾ പറയുന്നു. യുദ്ധത്തിൽ രാജ്ഞി വിജയിച്ചപ്പോൾ തവിട്ടുനിറത്തിലുള്ള കാളയെ സമ്മാനമായി സ്വീകരിച്ചു. അവൾ അതിനെ കൊണാച്ചിലെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, രണ്ട് കാളകൾ വീണ്ടും കണ്ടുമുട്ടി.

സെൽറ്റിക് പുരാണങ്ങളിലെ കാള ഒരു പ്രധാന വശമാണെന്നും പുരാണങ്ങളിൽ ഒരു പങ്കുവഹിച്ചതായും ഈ കഥകൾ തെളിയിക്കുന്നു.

അതിന്റെ അർത്ഥവും പ്രതീകാത്മകതയും കെൽറ്റിക് ബുൾ

സെൽറ്റിക് മിത്തോളജിയിൽ അവരുടേതായ മാന്ത്രിക ശക്തിയുള്ള മൃഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. കാളകളെ സെൽറ്റുകൾ ആശ്ലേഷിക്കുകയും പല കഥകളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്തു. മൃഗത്തിന്റെ ചില പ്രതീകാത്മകതകൾ ഇതാ:

• ബലവും ശക്തിയും

കാളകളെ അവയുടെ ശക്തി, ആധിപത്യം, ക്രൂരത എന്നിവയാൽ ബഹുമാനിക്കുകയും അഭിനന്ദിക്കുകയും ചെയ്തു. അവർ ഇങ്ങനെയായിരുന്നുപ്രതിമകളിലും പ്രതിമകളിലും ഏറ്റവും സാധാരണയായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മൃഗങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇരുമ്പ് യുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ. അവരുടെ കൊമ്പുകൾ അവരുടെ ശക്തിയെയും ആക്രമണത്തെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.

• സമ്പത്തും സമൃദ്ധിയും

മധ്യകാല ഐറിഷ് സംസ്‌കാരത്തിൽ കാളകൾ സമ്പത്തിന്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു , ഒരു ഭരണാധികാരിയുടെ പദവി അളക്കുന്നത് അവന്റെ കന്നുകാലികളുടെ എണ്ണം കൊണ്ടാണ്. കന്നുകാലി ആക്രമണത്തിൽ തങ്ങളുടെ വൈദഗ്ധ്യം നേടിയ യുവാക്കൾക്ക് അയൽ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് കന്നുകാലികളെ മോഷ്ടിക്കുന്നത് അപകടകരമായ ഒരു കായിക വിനോദമായിരുന്നു. Táin bó Cuailnge ന്റെ കഥ ഐറിഷ് സമൂഹത്തിൽ ഈ ജീവികളുടെ പ്രാധാന്യം കാണിക്കുന്നു, കാരണം അതിൽ രണ്ട് ഭരണാധികാരികൾ കൊതിപ്പിക്കുന്ന രണ്ട് പ്രത്യേക കാളകളെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

സെൽറ്റുകൾ പ്രധാനമായും ഒരു കന്നുകാലി ജനങ്ങളായിരുന്നതിനാൽ, പ്രത്യേകിച്ച് കാളകൾ, കാർഷിക സമൃദ്ധിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. പ്രകൃതിയുടെയും സമൃദ്ധിയുടെയും ദേവനായ സെർനുന്നോസ് എന്ന കെൽറ്റിക് ദേവനുമായി കാളയെ ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്നു. സമൃദ്ധി കൊണ്ടുവരുന്നയാളെന്ന നിലയിൽ, പാത്രങ്ങൾ, ബക്കറ്റുകൾ, കോൾഡ്രണുകൾ, ഫയർ ഡോഗ് എന്നിവയിലും അതുപോലെ തന്നെ ഗൗളിഷ് നാണയങ്ങളിലും കാളകളെ അവതരിപ്പിച്ചു.

• ഫെർട്ടിലിറ്റിയും രോഗശാന്തിയും

പല ആരാധനക്രമങ്ങളിലും കാള ഒരു വിശുദ്ധ പങ്ക് നിർവഹിച്ചതായി തോന്നുന്നു, അത് ഫെർട്ടിലിറ്റി , പുനരുജ്ജീവനം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വാസ്‌തവത്തിൽ, നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി കാളകളെ അർപ്പിച്ചിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് രോഗശാന്തി ദേവാലയങ്ങളായ ഫോണ്ടസ് സെക്വാനേ ( സ്പ്രിംഗ്‌സ് ഓഫ് സെക്വാന എന്നറിയപ്പെടുന്നു), ട്രെംബ്ലോയിസ്, ഫോറെറ്റ് ഡി ഹാലത്തെ.

• ത്യാഗത്തിന്റെ പ്രതീകം

സെൽറ്റിക് സങ്കേതങ്ങളും ശവക്കുഴികളും കാളയുടെ തെളിവ് കാണിക്കുന്നുത്യാഗം. അവ ദേവന്മാർക്ക് കഴിക്കാത്ത വഴിപാടായും ആചാരപരമായ വിരുന്നിന്റെ ഭാഗമായും ഉപയോഗിച്ചു. ചില ഭാവികഥന ചടങ്ങുകൾക്ക് ഒരു വെളുത്ത കാളയെ ബലി നൽകേണ്ടിവരുന്നു.

കോണ്ടിനെന്റൽ കെൽറ്റിക് ദേവനായ ഈസസ് കാളയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. കാളകളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മരം വെട്ടുന്ന ഒരു മരക്കാരനായി അദ്ദേഹം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതായി ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. മരവും കാളയും ത്യാഗത്തിന്റെ സമാന്തര ചിത്രങ്ങളാണെന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ അനുമാനിക്കുന്നു.

• സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീകം

കാള അതിന്റെ കന്നുകാലികളുടെ സംരക്ഷകനാണ്, അതിനെ സംരക്ഷണവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. ഭീഷണിയായി കരുതുന്ന എന്തിനേയും ആക്രമിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് അതിന്റെ രോഷം മുഴക്കിയും നിലംപറ്റിയും മുന്നറിയിപ്പ് നൽകും. ഇതിനോടനുബന്ധിച്ച്, ആരാധനാലയങ്ങളിലേക്കുള്ള ചില പ്രവേശന കവാടങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ കാളയുടെ തലയോട്ടികളാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ക്രി.മു. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കാളകൾ കൊത്തിവെച്ച വെങ്കല വാൾ-സ്കാർബാർഡ്, ഈ ജീവിയെ സംരക്ഷണത്തിനായി ഒരു താലിസ്മാനായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ചരിത്രത്തിലെ കെൽറ്റിക് ബുൾ

കെൽറ്റിക്കിന് മുമ്പ് ബ്രിട്ടനിലെ കാലഘട്ടം, നിയോലിത്തിക്ക്, വെങ്കലയുഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, യൂറോപ്യൻ ഐക്കണോഗ്രഫിയിൽ കാളകളെ കണ്ടെത്തിയിരുന്നു, ചരിത്രാതീത ആചാരങ്ങളിൽ അവയ്ക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

സാഹിത്യത്തിൽ

ഇന്ന് ഐറിഷ് കെൽറ്റിക് മിത്തോളജി എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന മിക്കതും മൂന്ന് കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ നിന്നാണ്: ലെയിൻസ്റ്ററിന്റെ പുസ്തകം , യെല്ലോ ബുക്ക് ഓഫ് ലെകാൻ , ബുക്ക് ഓഫ് ദ ഡൺ കൗ . ഈ മൂന്ന് പുസ്‌തകങ്ങൾ ഒരേ കഥകളുടെ കുറച്ച് വ്യത്യസ്ത പതിപ്പുകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു,പ്രത്യേകിച്ച് Táin bó Cuailnge അല്ലെങ്കിൽ കൂളിയുടെ കാലിക്കൂട്ടം , ഇത് രണ്ട് മാന്ത്രിക കാളകളുടെ സംഘട്ടനത്തെക്കുറിച്ചാണ്.

ഡൺ പശുവിന്റെ പുസ്തകം<1000 CE-ൽ സമാഹരിച്ച ഗദ്യത്തിന്റെ മൂന്ന് വാല്യങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പഴയതാണ് 12>. അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പുരാണങ്ങൾ വളരെ പഴക്കമുള്ളതാണെന്നും തലമുറകളുടെ വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തിലൂടെ നിലനിൽക്കുന്നതാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. 500 വർഷമായി സംരക്ഷിച്ച പശുവിന്റെ തൊലി കൊണ്ടാണ് ഈ പുസ്തകം നിർമ്മിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

പ്രാദേശിക സംസ്കാരത്തിൽ

സെൽറ്റുകൾ കാളയെ ഒരു പ്രതീകാത്മക ചിഹ്നമായി വീക്ഷിച്ചു. ബുൾ ടൗൺ എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന തെക്കൻ ഗൗളിലെ ടാർബെസ് പട്ടണം പോലെയുള്ള പട്ടണങ്ങളുടെ പേരിന് പോലും ഇത് പ്രയോഗിച്ചു. കാളയുടെ പ്രതീകാത്മകത നാണയങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ഗൗൾ, സ്കോട്ട്‌ലൻഡ്, ഇംഗ്ലണ്ട് എന്നിവിടങ്ങളിൽ പ്രതിമകളിൽ കാണപ്പെടുന്നു.

ചില കെൽറ്റിക് ഗോത്രനാമങ്ങൾക്കും മൃഗങ്ങളെ, പ്രത്യേകിച്ച് ടൗറിസ്‌കി അല്ലെങ്കിൽ ബുൾ പീപ്പിൾ . ഒരു വംശം തങ്ങളുടെ കുലത്തിലെ മൃഗത്തിന്റെ തലയോ തോലോ പ്രദർശിപ്പിക്കുകയും അതോടൊപ്പം അതിന്റെ ചിഹ്നം അവരുടെ പരിചകളിൽ വരയ്ക്കുകയും അവരുടെ ശരീരത്തിൽ പച്ചകുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് ഒരു പാരമ്പര്യമായിരുന്നു.

മതത്തിലും ത്യാഗപരമായ ചടങ്ങുകളിലും

ചരിത്രകാരന്മാർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, കാളയെ ബലി നൽകിയതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. ഈ കാളകളെ ഭക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, വിരുന്നും ബലിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയാൻ ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

ക്ലാസിക്കൽ എഴുത്തുകാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ചില ആചാരങ്ങളിൽ മൃഗങ്ങളെയും ബലിയായി അർപ്പിച്ചിരുന്നു. രണ്ട് വെള്ളക്കാരുടെ ത്യാഗത്തെക്കുറിച്ച് പ്ലിനി ദി എൽഡർ പരാമർശിക്കുന്നുമിസ്റ്റിൽറ്റോ മുറിക്കുന്ന അവസരത്തിൽ കാളകൾ. ജൂലിയസ് സീസർ അവകാശപ്പെട്ടു , മനുഷ്യ ബന്ദികളോടൊപ്പം കൂട്ടിലടച്ച മൃഗങ്ങളെ ഗൗളിലെ സെൽറ്റുകൾ വർഷം തോറും ചുട്ടുകളയുന്നു.

ചിലപ്പോൾ, കോണ്ടിനെന്റൽ കെൽറ്റിക് ദേവനായ ഡിയോടാറോസ് പോലെയുള്ള ഒരു ദേവതയുമായി കാള ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ പേര് ദിവ്യ കാള അല്ലെങ്കിൽ കാള ദൈവം എന്നർത്ഥം, അവൻ ഗൗളിലെ ടാർവോസ് ട്രൈഗാറനസിനെപ്പോലെ ആയിരിക്കാമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ദിവ്യജ്ഞാനത്തിൽ

ആചാര വേളയിൽ, ദർശകനായി പരിശീലിപ്പിച്ച ഒരു കവി പച്ചമാംസം കഴിക്കും - ചില സ്രോതസ്സുകൾ പറയുന്നത് ഒരു കാളയെ അറുത്ത് പാകം ചെയ്യുകയും കവി മാംസവും ചാറും കഴിക്കുകയും ചെയ്യും. പിന്നെ, പുതുതായി അറുത്ത കാളയുടെ തോലിൽ പൊതിഞ്ഞ് ഉറങ്ങാൻ കിടക്കും. അടുത്ത ശരിയായ രാജാവിന്റെ വ്യക്തിത്വം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ദർശനം ലഭിക്കുന്നതുവരെ ഡ്രൂയിഡുകൾ അവന്റെ മേൽ മന്ത്രം ചൊല്ലും.

ഏറ്റവും ഉന്നതനായ കവിക്ക് ഭരിക്കാൻ യോഗ്യനല്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന ഏതൊരു രാജാവിനെയും ശിക്ഷിക്കാനും കഴിയും. ചിലപ്പോൾ കവിയുടെ ദർശനം നിഗൂഢമായിരുന്നു. സ്വപ്‌നാവസ്ഥകൾക്ക് പുറമെ, ചില ഭാവികഥന രീതികളിൽ മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങളും മയക്കങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു.

1769-ൽ ഒരു സാഹിത്യ വിനോദസഞ്ചാരി സമാനമായ കാളയെ ബലിയർപ്പിച്ചു.ട്രോട്ടർനിഷ് ജില്ലയിൽ പരിശീലിച്ചു. ഈ ആചാരം പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വളരെക്കാലം നീണ്ടുനിൽക്കുകയും "ഭയങ്കരമായ ഗാംഭീര്യം" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. സ്കോട്ടിഷ് ഹൈലാൻഡേഴ്സ് ഒരു മനുഷ്യനെ കാളയുടെ മറവിൽ കെട്ടിയിട്ട് ഭാവിയെക്കുറിച്ച് സ്വപ്നം കാണാൻ വിട്ടു. മുൻകരുതൽ അറിവ് ലഭിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ദിവ്യകാരനെ ഉയർന്ന വെള്ളച്ചാട്ടത്തിന് കീഴിലാക്കി.

കലയിലും ഐക്കണോഗ്രഫിയിലും

1891 CE-ൽ ഡെൻമാർക്കിൽ കണ്ടെത്തിയ പ്രശസ്തമായ സ്വർണ്ണം പൂശിയ വെള്ളി പാത്രം ഗുണ്ടസ്ട്രപ്പ് കോൾഡ്രോൺ എന്നറിയപ്പെടുന്നത് കെൽറ്റിക് മിത്തോളജിയുടെ സ്വാധീനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലുള്ള കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഇത് കണക്കാക്കുന്നത്, കൂടാതെ അതിന്റെ റിലീഫ് പാനലുകളിൽ മൃഗങ്ങളുടെ ദൃശ്യങ്ങൾ, ബലി കർമ്മങ്ങൾ, യോദ്ധാക്കൾ, ദൈവങ്ങൾ, മറ്റ് രൂപങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചില ചരിത്രകാരന്മാർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഇത് കെൽറ്റിക് പുരാണത്തിലെ റോസെറ്റ കല്ലാണ്.

കോൾഡ്രണിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന കാളകളെ അമാനുഷിക ജീവികളായി കണക്കാക്കുന്നു, അവ മനുഷ്യനെ കൊന്നവരെക്കാൾ വലുതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിത്രീകരണം ഒരു ചത്ത കാളയെ കാണിക്കുന്നു, കൂടാതെ മൂന്ന് കാളകളെ കൊല്ലാൻ പോകുന്ന മൂന്ന് യോദ്ധാക്കൾ ഉള്ള ഒരു രംഗവും അവയെ കെൽറ്റിക് സംസ്കാരത്തിൽ വേട്ടയാടലോ ആചാരപരമായ ബലിയോടോ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു.

ആധുനിക കാലത്ത് കെൽറ്റിക് ബുൾ

ആധുനിക ഫ്രാൻസ്, അയർലൻഡ്, സ്കോട്ട്‌ലൻഡ്, വെയിൽസ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ മതപരമായ ഐക്കണോഗ്രഫിയിലും സാംസ്കാരിക ചിഹ്നത്തിലും കാളയുടെ ചിഹ്നങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്നു. കൂലിയുടെ കന്നുകാലി ആക്രമണം ആധുനിക ഗ്രാമീണ ജീവിതത്തിന് അനുരണനം ഉള്ളതിനാൽ ഈ പ്രദേശത്ത് ഒരു ജനപ്രിയ ഇതിഹാസമായി തുടരുന്നു. ജീവിയുടെ പ്രതീകാത്മകതശക്തമായി നിലകൊള്ളുന്നു, കല, ഫാഷൻ, ടാറ്റൂ ഡിസൈനുകൾ എന്നിവയിൽ സാധാരണയായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

സംക്ഷിപ്തമായി

മൃഗങ്ങളുടെ പ്രതീകാത്മകതയും അതിന്റെ കൂട്ടുകെട്ടുകളും സെൽറ്റുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പ്രധാനമായിരുന്നു, ഒരുപക്ഷേ കാളയെക്കാൾ മറ്റൊന്നുമല്ല. കാള എന്നർത്ഥം വരുന്ന tarvos എന്ന പേര് സ്ഥലങ്ങളുടെയും ഗോത്രങ്ങളുടെയും പേരുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഇത് കാള ആരാധനയുടെ വ്യാപ്തി കാണിക്കുന്നു. ശക്തി, ശക്തി, സമ്പത്ത്, സംരക്ഷണം എന്നിവയുടെ പ്രതീകമായ കാളയ്ക്ക് കെൽറ്റിക് പുരാണങ്ങളിൽ മാന്ത്രിക ഗുണങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്.