വിവാദമായ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ വിഷയങ്ങൾ വരുമ്പോൾ, ഗർഭച്ഛിദ്രം പോലെ തർക്കമുള്ളവർ ചുരുക്കം. മറ്റ് പല ഹോട്ട്-ബട്ടൺ ചോദ്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ മാറ്റിനിർത്തുന്നത്, രാഷ്ട്രീയ രംഗത്തിന് തീർത്തും പുതുമയുള്ള പൗരാവകാശങ്ങൾ, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾ, എൽജിബിടിക്യു അവകാശങ്ങൾ എന്നിവയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഇത് ഒരു പുതിയ ചർച്ചാ വിഷയമല്ല എന്നതാണ്.

മറുവശത്ത്, ഗർഭച്ഛിദ്രം സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി സജീവമായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു വിഷയമാണ്, ഞങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഒരു സമവായത്തിലെത്തിയിട്ടില്ല. ഈ ലേഖനത്തിൽ, നമുക്ക് ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് പോകാം.

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഗർഭച്ഛിദ്രം

യുഎസിലെ സ്ഥിതിഗതികൾ പരിശോധിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ചരിത്രത്തിലുടനീളം ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ ലോകമെമ്പാടും എങ്ങനെ വീക്ഷിച്ചുവെന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം. . അതിനോടുള്ള ആചാരവും എതിർപ്പും മനുഷ്യത്വത്തോളം തന്നെ പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് ചുരുക്കി നോക്കിയാൽ മനസ്സിലാകും.

പുരാതന ലോകത്തിലെ ഗർഭച്ഛിദ്രം

ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലെ ഗർഭഛിദ്രത്തെ കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ഈ രീതി പോലും എങ്ങനെ ചെയ്തു എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു. ആധുനിക കുടുംബാസൂത്രണ സൗകര്യങ്ങളും മെഡിക്കൽ സെന്ററുകളും വിവിധ നൂതന സാങ്കേതിക വിദ്യകളും ഔഷധങ്ങളും ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നാൽ പുരാതന ലോകത്ത് ആളുകൾ ചില ഗർഭഛിദ്ര ഔഷധങ്ങളും അതുപോലെ തന്നെ അടിവയറ്റിലെ മർദ്ദം, മൂർച്ചയുള്ള ഉപകരണങ്ങളുടെ ഉപയോഗം തുടങ്ങിയ കൂടുതൽ അസംസ്കൃത രീതികളും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, ഒറിബാസിയസ്, സെൽസസ്, ഗാലൻ, പോൾ ഓഫ് ഗ്രീക്കോ-റോമൻ, മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ എഴുത്തുകാരുടെ ഉൾപ്പെടെ വിവിധ പുരാതന സ്രോതസ്സുകളിൽ ഔഷധസസ്യങ്ങളുടെ ഉപയോഗം വ്യാപകമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.അടിമകൾ, ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ സ്ത്രീകൾക്ക് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ ശരീരം സ്വന്തമല്ല, ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിന് അവകാശമില്ല. അവർ ഗർഭിണിയാകുമ്പോഴെല്ലാം, പിതാവ് ആരാണെന്നത് പരിഗണിക്കാതെ, ഗര്ഭപിണ്ഡത്തിന്റെ "ഉടമസ്ഥനായ" അടിമ യജമാനനായിരുന്നു അത് എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു.

മിക്കപ്പോഴും, അവളുടെ വെള്ളക്കാരനായ ഉടമയ്ക്ക് മറ്റൊരു “സ്വത്ത്” എന്ന നിലയിൽ അടിമത്തത്തിൽ ഒരു കുട്ടിയെ പ്രസവിക്കാൻ സ്ത്രീ നിർബന്ധിതയായി. വെളുത്ത ഉടമ സ്ത്രീയെ ബലാത്സംഗം ചെയ്യുകയും കുട്ടിയുടെ പിതാവായിരിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ അപൂർവമായ അപവാദങ്ങൾ സംഭവിച്ചു. ഈ സന്ദർഭങ്ങളിൽ, അടിമ ഉടമ തന്റെ വ്യഭിചാരം മറയ്ക്കാൻ ഗർഭച്ഛിദ്രം ആഗ്രഹിച്ചിരിക്കാം.

1865-ൽ അടിമത്തം അവസാനിച്ചപ്പോൾ പോലും, കറുത്ത സ്ത്രീകളുടെ ശരീരത്തിന്മേൽ സമൂഹത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം നിലനിന്നിരുന്നു. ഏതാണ്ട് ഈ സമയത്താണ് ഈ സമ്പ്രദായം രാജ്യവ്യാപകമായി ക്രിമിനൽവൽക്കരിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയത്.

രാജ്യവ്യാപകമായി നിരോധിച്ചു

യുഎസ് ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് ഗർഭച്ഛിദ്രം നിരോധിച്ചില്ല, പക്ഷേ അത് താരതമ്യേന വേഗത്തിലുള്ള പരിവർത്തനമായിരുന്നു. 1860 നും 1910 നും ഇടയിലാണ് ഇത്തരമൊരു നിയമനിർമ്മാണ വഴിത്തിരിവിനുള്ള പ്രോത്സാഹനം സംഭവിച്ചത്. ഇതിന് പിന്നിൽ നിരവധി പ്രേരകശക്തികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു:

• പുരുഷ മേധാവിത്വമുള്ള മെഡിക്കൽ ഫീൽഡ് പ്രത്യുൽപാദന മേഖലയിൽ മിഡ്‌വൈഫുകളിൽ നിന്നും നഴ്‌സുമാരിൽ നിന്നും ഗുസ്തി പിടിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
• മത ലോബികൾ ഗർഭധാരണം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സ്വീകാര്യമായ സമയപരിധിയായി വീക്ഷിച്ചില്ല, അക്കാലത്തെ മിക്ക കത്തോലിക്കാ, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് സഭകളും ഗർഭധാരണസമയത്ത് മനഃപ്രയാസം സംഭവിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു.
• അടിമത്തം നിർത്തലാക്കൽ കാലഘട്ടവുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിനെതിരെ തള്ളുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തുമുൻ അടിമകൾക്ക് വോട്ടവകാശം നൽകുന്ന 14-ഉം 15-ഉം ഭരണഘടനാ ഭേദഗതികൾ തങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിന് ഭീഷണിയാണെന്ന് വെള്ളക്കാരായ അമേരിക്കക്കാർക്ക് പെട്ടെന്ന് തോന്നിയതിനാൽ മനഃപൂർവമല്ലാത്ത പ്രേരണ.

അതിനാൽ, പല സംസ്ഥാനങ്ങളും നിരോധിച്ചതോടെ ഗർഭച്ഛിദ്ര നിരോധന തരംഗങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. 1860-കളിൽ ഈ സമ്പ്രദായം മൊത്തത്തിൽ 1910-ൽ രാജ്യവ്യാപകമായി നിരോധനം ഏർപ്പെടുത്തി.

അബോർഷൻ നിയമ പരിഷ്കരണം

അബോർഷൻ വിരുദ്ധ നിയമങ്ങൾ യുഎസിലും മറ്റൊന്നിലും പിടിമുറുക്കാൻ അരനൂറ്റാണ്ടോളം എടുത്തു. തകർക്കാൻ അർധസെഞ്ച്വറി.

സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ശ്രമങ്ങൾക്ക് നന്ദി, 1960-കളിൽ 11 സംസ്ഥാനങ്ങൾ ഗർഭഛിദ്രം കുറ്റകരമല്ലാതാക്കി. താമസിയാതെ മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളും ഇത് പിന്തുടർന്നു, 1973-ൽ സുപ്രീം കോടതി രാജ്യവ്യാപകമായി ഒരിക്കൽ കൂടി അബോർഷൻ അവകാശം സ്ഥാപിച്ചു.

യുഎസ് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ പതിവുപോലെ, കറുത്ത അമേരിക്കക്കാർക്കും മറ്റ് വർണ്ണക്കാർക്കും ഒന്നിലധികം നിയന്ത്രണങ്ങൾ തുടർന്നു. അതിനൊരു വലിയ ഉദാഹരണമാണ് 1976-ലെ കുപ്രസിദ്ധമായ ഹൈഡ് ഭേദഗതി. അതിലൂടെ, സ്ത്രീയുടെ ജീവൻ അപകടത്തിലാണെങ്കിലും അവളുടെ ഡോക്ടർ നടപടിക്രമം ശുപാർശ ചെയ്താലും ഗർഭച്ഛിദ്ര സേവനങ്ങൾക്കായി ഫെഡറൽ മെഡികെയ്ഡ് ഫണ്ടുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് സർക്കാർ തടയുന്നു.

1994-ൽ ഹൈഡ് ഭേദഗതിയിൽ ചില പ്രത്യേക ഒഴിവാക്കലുകൾ ചേർത്തുവെങ്കിലും നിയമനിർമ്മാണം സജീവമായി തുടരുകയും മെഡിക്കെയ്ഡിനെ ആശ്രയിക്കുന്ന താഴ്ന്ന സാമ്പത്തിക വിഭാഗങ്ങളിലെ ആളുകൾക്ക് സുരക്ഷിതമായ ഗർഭഛിദ്ര സേവനങ്ങളിൽ നിന്ന് തടയുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആധുനിക വെല്ലുവിളികൾ

യുഎസിലും അതുപോലെ ഉടനീളംലോകമെമ്പാടും, ഗർഭച്ഛിദ്രം ഇന്നും ഒരു പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്നമായി തുടരുന്നു.

സെന്റർ ഫോർ റീപ്രൊഡക്റ്റീവ് റൈറ്റ്‌സ് പ്രകാരം , ലോകത്തിലെ 72 രാജ്യങ്ങൾ മാത്രമേ അഭ്യർത്ഥന പ്രകാരം ഗർഭഛിദ്രം അനുവദിക്കുന്നുള്ളൂ (ഗർഭകാല പരിധികളിൽ ചില വ്യത്യാസങ്ങളോടെ) - അതാണ് കാറ്റഗറി V ഗർഭഛിദ്ര നിയമങ്ങൾ. ഈ രാജ്യങ്ങൾ 601 ദശലക്ഷം സ്ത്രീകളോ ലോകജനസംഖ്യയുടെ ~36% മുള്ളവരോ ആണ്.

കാറ്റഗറി IV അബോർഷൻ നിയമങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിലാണ് ഗർഭച്ഛിദ്രം അനുവദിക്കുന്നത്, സാധാരണയായി ആരോഗ്യവും സാമ്പത്തികവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വീണ്ടും, ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ എന്താണെന്നതിൽ ചില വ്യത്യാസങ്ങളോടെ, ഏകദേശം 386 ദശലക്ഷം സ്ത്രീകൾ ഇപ്പോൾ കാറ്റഗറി IV ഗർഭച്ഛിദ്ര നിയമങ്ങളുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നു, ഇത് ലോക ജനസംഖ്യയുടെ 23% വരും.

കാറ്റഗറി III ഗർഭച്ഛിദ്ര നിയമങ്ങൾ ഗർഭച്ഛിദ്രം അനുവദിക്കുന്നത് മെഡിക്കൽ ഗ്രൗണ്ടുകൾ. ഈ വിഭാഗം ലോകത്തിലെ ഏകദേശം 225 ദശലക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ 14% സ്ത്രീകൾക്ക് ഭൂമിയുടെ നിയമമാണ്.

വിഭാഗം II നിയമങ്ങൾ ജീവനോ മരണമോ അടിയന്തിര സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാത്രമേ ഗർഭഛിദ്രം നിയമവിധേയമാക്കൂ. ഈ വിഭാഗം 42 രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നു കൂടാതെ 360 ദശലക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ 22% സ്ത്രീകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

അവസാനമായി, 90 ദശലക്ഷം സ്ത്രീകൾ അല്ലെങ്കിൽ ലോക ജനസംഖ്യയുടെ 5% ഗർഭച്ഛിദ്രം പൂർണ്ണമായും നിരോധിച്ചിരിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നു, ഏത് സാഹചര്യവും അമ്മയുടെ ജീവന് അപകടവും കണക്കിലെടുക്കാതെ.

ചുരുക്കത്തിൽ, ഇന്ന് ലോകത്തിന്റെ ഏകദേശം മൂന്നിലൊന്ന് പേർക്ക് മാത്രമേ അവരുടെ പ്രത്യുത്പാദന അവകാശങ്ങളിൽ പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണം ഉള്ളൂ. ശതമാനം ഉയരുമോ കുറയുമോ എന്ന കാര്യത്തിൽ ഒരു നിശ്ചയവുമില്ലഅടുത്തു.

ഉദാഹരണത്തിന്, യുഎസിൽ, ഭൂരിഭാഗം യാഥാസ്ഥിതിക സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയും നിയമനിർമ്മാണ സഭകൾ അവിടെ സ്ത്രീകൾക്ക് ഗർഭച്ഛിദ്രാവകാശം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിൽ സജീവമായ നടപടികൾ തുടരുകയാണ്, റോയ് വി. വേഡ് ഇപ്പോഴും രാജ്യത്തിന്റെ നിയമമാണെങ്കിലും. 2021-ൽ ഗവർണർ ആബട്ട് ഒപ്പിട്ട ടെക്‌സസ് സ്റ്റേറ്റിലെ

വിവാദമായ സെനറ്റ് ബിൽ 4, ഗർഭച്ഛിദ്രം നേരിട്ട് നിരോധിക്കാതെയും ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിന് സഹായം നൽകുന്ന നടപടി നിരോധിക്കുന്നതിലൂടെയും ഫെഡറൽ നിയമത്തിലെ പഴുതുകൾ കണ്ടെത്തി. ഗർഭത്തിൻറെ ആറാം ആഴ്ചയ്ക്കുശേഷം സ്ത്രീകൾക്ക്. 6-3 ഭൂരിപക്ഷമുള്ള യാഥാസ്ഥിതിക യുഎസ് സുപ്രീം കോടതി ആ സമയത്ത് ബില്ലിൽ റൂളിംഗ് നിരസിക്കുകയും മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ഈ രീതി പകർത്താനും ഗർഭഛിദ്രത്തിന് കൂടുതൽ പരിധികൾ ഏർപ്പെടുത്താനും അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തു. യുഎസിലും വിദേശത്തും ഇപ്പോഴും ഏറെ ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നുണ്ട്, ഇത് മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്നായി മാറുന്നു.

സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതലറിയാൻ താൽപ്പര്യമുണ്ടോ? സ്ത്രീകളുടെ വോട്ടവകാശം , ഫെമിനിസത്തിന്റെ ചരിത്രം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ ലേഖനങ്ങൾ പരിശോധിക്കുക.

പുരാതന ബാബിലോണിയൻ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഈ സമ്പ്രദായത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു:

ഗർഭിണിയായ ഒരു സ്ത്രീയുടെ ഭ്രൂണം നഷ്‌ടപ്പെടുത്താൻ: … പൊടിക്കുക നബ്രുക്ക് നടൂ, അവൾ അത് വെറുംവയറ്റിൽ വീഞ്ഞിനൊപ്പം കുടിക്കട്ടെ, അപ്പോൾ അവളുടെ ഭ്രൂണം അലസിപ്പിക്കപ്പെടും.

മധ്യകാല ഇസ്ലാമിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ റൂയെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ ഗ്രീക്ക് സൈറീനിലും സിൽഫിയം എന്ന ചെടി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ടാൻസി, കോട്ടൺ റൂട്ട്, ക്വിനൈൻ, ബ്ലാക്ക് ഹെല്ലെബോർ, പെന്നിറോയൽ, എർഗോട്ട് ഓഫ് റൈ, സാബിൻ, മറ്റ് ഔഷധസസ്യങ്ങൾ എന്നിവയും സാധാരണയായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

ബൈബിളിൽ, സംഖ്യകൾ 5:11-31 -ലും താൽമൂഡും ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിനുള്ള സ്വീകാര്യമായ മാർഗ്ഗമായും ഒരു സ്ത്രീയുടെ പരിശോധനയായും "കയ്പ്പുള്ള വെള്ളം" ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. വിശ്വസ്തത - "കയ്പ്പിന്റെ വെള്ളം" കുടിച്ചതിന് ശേഷം അവൾ ഗർഭച്ഛിദ്രം ചെയ്താൽ, അവൾ ഭർത്താവിനോട് അവിശ്വസ്തത കാണിക്കുന്നു, ഭ്രൂണം അവനുള്ളതല്ല. അബോർട്ടിഫാസിയന്റ് വെള്ളം കുടിച്ച ശേഷം അവൾ ഗർഭം അലസുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൾ വിശ്വസ്തയായിരുന്നു, അവൾ തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ സന്തതിയുടെ ഗർഭം വഹിക്കുമായിരുന്നു.

പല പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നില്ല എന്നതും രസകരമാണ്. ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കോഡ് റഫറൻസ് എന്ന നിലയിൽ "നഷ്‌ടപ്പെട്ട ആർത്തവം തിരികെ നൽകുന്നതിനുള്ള" രീതികളെ നേരിട്ട് പരാമർശിക്കുക.

ആ സമയത്തും ഗർഭച്ഛിദ്രത്തോടുള്ള എതിർപ്പ് വ്യാപകമായിരുന്നു.

ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിനെതിരായ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും പഴയ പരാമർശങ്ങൾ അസീറിയൻ നിയമത്തിൽ നിന്നാണ്മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ, ഏകദേശം ~3,500 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ വേദ, സ്മൃതി നിയമങ്ങളും ഏതാണ്ട് ഒരേ സമയത്താണ്. ഇവയിലെല്ലാം, അതുപോലെ താൽമുദിലും, ബൈബിളിലും, ഖുറാനിലും, മറ്റ് പിൽക്കാല കൃതികളിലും, ഗർഭച്ഛിദ്രത്തോടുള്ള എതിർപ്പ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരുന്നു - അത് "മോശവും" "അധാർമ്മികവും" ആയി കാണുന്നത് സ്ത്രീ ചെയ്തപ്പോൾ മാത്രമാണ്. അത് അവളുടെ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരമാണ്.

അവളുടെ ഭർത്താവ് ഗർഭച്ഛിദ്രത്തോട് യോജിക്കുകയോ സ്വയം ആവശ്യപ്പെടുകയോ ചെയ്താൽ, ഗർഭച്ഛിദ്രം തികച്ചും സ്വീകാര്യമായ ഒരു സമ്പ്രദായമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. പ്രശ്‌നത്തിന്റെ ഈ രൂപവത്കരണം, ഇന്നുവരെയുള്ള, അടുത്ത ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളിലെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം കാണാൻ കഴിയും.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഗർഭച്ഛിദ്രം

ആശ്ചര്യകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ അനുകൂലമായി വീക്ഷിച്ചില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ക്രിസ്ത്യൻ, ഇസ്ലാമിക ലോകങ്ങളിൽ. പകരം, ബൈബിളിലും ഖുർആനിലും വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ ഈ ആചാരം തുടർന്നു - ഭർത്താവ് ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ സ്വീകാര്യവും, സ്ത്രീ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം അത് ചെയ്യാൻ തീരുമാനിക്കുമ്പോൾ അസ്വീകാര്യവുമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും ചില പ്രധാന സൂക്ഷ്മതകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം ഇതായിരുന്നു:

ആത്മാവ് കുഞ്ഞിന്റെയോ ഗര്ഭപിണ്ഡത്തിന്റെയോ ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചുവെന്ന് മതമോ അതിന്റെ നിരവധി വിഭാഗങ്ങളോ എപ്പോഴാണ് കരുതിയത്?

ഇത് നിർണായകമാണ്, കാരണം ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയോ ഇസ്‌ലാമോ ഭ്രൂണത്തെ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനെ "അബോർഷൻ" ആയി കണക്കാക്കിയിട്ടില്ല, അത് "ആശ്വാസ" നിമിഷത്തിന് മുമ്പാണ് സംഭവിച്ചതെങ്കിൽ.

ഇസ്ലാമിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പരമ്പരാഗത സ്കോളർഷിപ്പ് ആ നിമിഷത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുഗർഭധാരണത്തിനു ശേഷമുള്ള 120-ാം ദിവസം അല്ലെങ്കിൽ 4-ാം മാസത്തിനു ശേഷം. ഇസ്‌ലാമിലെ ഒരു ന്യൂനപക്ഷ അഭിപ്രായം, ഗർഭത്തിൻറെ 40-ാം ദിവസത്തിലോ ആറാം ആഴ്ച അവസാനിക്കുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പോ നടക്കുന്നുവെന്നാണ്.

പുരാതന ഗ്രീസിൽ , ആളുകൾ ആൺ-പെൺ ഭ്രൂണങ്ങളെപ്പോലും വേർതിരിക്കുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ യുക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, പുരുഷന്മാർക്ക് 40 ദിവസങ്ങളിലും സ്ത്രീകൾക്ക് 90 ദിവസങ്ങളിലും ആത്മാവ് ലഭിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു.

ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിൽ, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്ന പ്രത്യേക വിഭാഗത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വളരെയധികം വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. പല ആദിമ ക്രിസ്ത്യാനികളും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ വീക്ഷണം ആരോപിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ, കാഴ്ചകൾ മാറാനും വ്യതിചലിക്കാനും തുടങ്ങി. ഗർഭധാരണത്തിൽ നിന്നാണ് ബോധനം ആരംഭിക്കുന്നത് എന്ന ആശയം കത്തോലിക്കാ സഭ ഒടുവിൽ അംഗീകരിച്ചു. ഈ വീക്ഷണം സതേൺ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് കൺവെൻഷൻ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ കിഴക്കൻ ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഗർഭത്തിൻറെ 21-ാം ദിവസത്തിന് ശേഷമാണ് ആത്മാഭിമാനം ഉണ്ടാകുന്നത് എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.

യഹൂദമതവും മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഉടനീളം ഇന്നും ഇന്നും ആത്മാഭിമാനത്തെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങൾ തുടർന്നു. . റബ്ബി ഡേവിഡ് ഫെൽഡ്മാൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, തൽമൂഡ് ആത്മാഭിമാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അത് ഉത്തരം നൽകാനാവില്ല. പഴയ യഹൂദ പണ്ഡിതന്മാരുടെയും റബ്ബിമാരുടെയും ചില വായനകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഗർഭധാരണ സമയത്ത് ബോധവത്കരണം സംഭവിക്കുമെന്നും മറ്റുള്ളവ - അത് ജനനസമയത്ത് സംഭവിക്കുമെന്നും.

യഹൂദമതത്തിന്റെ രണ്ടാം ക്ഷേത്ര കാലഘട്ടത്തിന് ശേഷം - യഹൂദ പ്രവാസികളുടെ തിരിച്ചുവരവിന് ശേഷം ഈ കാഴ്ചപ്പാട് പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമായി. 538-നും 515-നും ഇടയിൽ ബാബിലോൺ. അതിനുശേഷം, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഉടനീളംയഹൂദമതത്തിന്റെ അനുയായികൾ ഗർഭധാരണം ജനനസമയത്ത് സംഭവിക്കുന്നതിനാൽ ഗർഭച്ഛിദ്രം ഏത് ഘട്ടത്തിലും ഭർത്താവിന്റെ അനുമതിയോടെ സ്വീകാര്യമാണ് എന്ന വീക്ഷണം അംഗീകരിച്ചു.

പ്രസവത്തിന് ശേഷം ബോധവൽക്കരണം സംഭവിക്കുമെന്ന് വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട് - കുട്ടി "ആമേൻ" എന്ന് ഉത്തരം നൽകിയാൽ. ആദ്യതവണ. ഈ വീക്ഷണം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ക്രിസ്ത്യാനികളും മുസ്ലീങ്ങളും തമ്മിലുള്ള യഹൂദ സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ കൂടുതൽ സംഘർഷത്തിലേക്ക് നയിച്ചുവെന്ന് പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ.

ഹിന്ദുമതത്തിൽ , വീക്ഷണങ്ങളും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു - ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഗർഭധാരണ സമയത്ത് ബോധോദയം സംഭവിച്ചു. അപ്പോഴാണ് മനുഷ്യാത്മാവ് അതിന്റെ മുൻ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുതിയ ശരീരത്തിലേക്ക് പുനർജന്മം പ്രാപിച്ചത്. മറ്റുള്ളവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഗർഭാവസ്ഥയുടെ 7-ാം മാസത്തിൽ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം സംഭവിച്ചു, അതിനുമുമ്പ് ഭ്രൂണം അതിലേക്ക് പുനർജന്മിക്കാൻ പോകുന്ന ആത്മാവിന്റെ ഒരു "പാത്രം" മാത്രമാണ്.

അബോർഷനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇതെല്ലാം പ്രധാനമാണ്, കാരണം ഓരോന്നും അബ്രഹാമിക് മതങ്ങൾ ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ ബോധവൽക്കരണത്തിന് മുമ്പ് സംഭവിച്ചാൽ അത് സ്വീകാര്യമായും അതിനുശേഷം ഏതെങ്കിലും ഘട്ടത്തിൽ പൂർണ്ണമായും അസ്വീകാര്യമായും വീക്ഷിച്ചു.

സാധാരണയായി, “ വേഗത ” എന്ന നിമിഷം ഒരു വഴിത്തിരിവായി കണക്കാക്കുന്നു. ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീക്ക് തന്റെ ഗർഭപാത്രത്തിനുള്ളിൽ കുട്ടി ചലിക്കുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുന്ന നിമിഷമാണ് വേഗത്തിലുള്ളത്.

ധനികരായ പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് അത്തരം നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിൽ വലിയ പ്രശ്‌നമുണ്ടായിരുന്നില്ല, സാധാരണ ആളുകൾ മിഡ്‌വൈഫുകളുടെ സേവനം ഉപയോഗിച്ചു അല്ലെങ്കിൽ ഹെർബലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന അറിവുള്ള നല്ല വിവരമുള്ള സാധാരണക്കാരുടെ സേവനം ഉപയോഗിച്ചു. ഇത് വ്യക്തമായും പുച്ഛിച്ചുതള്ളിസഭയ്‌ക്കോ, ഭരണകൂടത്തിനോ ഈ സമ്പ്രദായങ്ങളെ പോലിസ് ചെയ്യാൻ ഒരു സ്ഥിരമായ മാർഗമില്ലായിരുന്നു.

ലോകത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളിൽ ഉടനീളം ഗർഭച്ഛിദ്രം

പ്രാചീന കാലം മുതൽ യൂറോപ്പിനും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിനും പുറത്തുള്ള ഗർഭച്ഛിദ്ര രീതികളുടെ കാര്യത്തിൽ ഡോക്യുമെന്റേഷൻ പലപ്പോഴും വിരളമാണ്. രേഖാമൂലമുള്ള തെളിവുകളുണ്ടെങ്കിൽപ്പോലും, ഇത് സാധാരണയായി പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്, ചരിത്രകാരന്മാർ അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തെ അപൂർവ്വമായി അംഗീകരിക്കുന്നു.

· ചൈന

ഉദാഹരണത്തിന്, സാമ്രാജ്യത്വ ചൈനയിൽ, ഗർഭച്ഛിദ്രം, പ്രത്യേകിച്ച് പച്ചമരുന്നുകൾ വഴി, ഗർഭച്ഛിദ്രം നടന്നിരുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. ടി നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. പകരം, ഒരു സ്ത്രീക്ക് (അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കുടുംബത്തിന്) നടത്താൻ കഴിയുന്ന നിയമാനുസൃതമായ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പായി അവർ വീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ രീതികൾ എത്ര എളുപ്പത്തിൽ ലഭ്യവും സുരക്ഷിതവും വിശ്വസനീയവുമാണ് എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കാഴ്ചകൾ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു . ചില ചരിത്രകാരന്മാർ ഇത് വ്യാപകമായ ഒരു സമ്പ്രദായമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ഇത് ആരോഗ്യ-സാമൂഹിക പ്രതിസന്ധികൾക്കായി കരുതിവച്ചിരിക്കുന്ന ഒന്നാണെന്നും സാധാരണയായി ധനികർക്ക് മാത്രമാണെന്നും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.

എന്തായാലും, 1950-കളിൽ ചൈനീസ് സർക്കാർ ഗർഭച്ഛിദ്രം ഔദ്യോഗികമായി നിയമവിരുദ്ധമാക്കി. ജനസംഖ്യാ വളർച്ചയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം. ഈ നയങ്ങൾ പിന്നീട് മയപ്പെടുത്തി, എന്നിരുന്നാലും, 1980-കളിൽ, നിയമവിരുദ്ധമായ ഗർഭഛിദ്രങ്ങൾ, സുരക്ഷിതമല്ലാത്ത ജനനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സ്ത്രീ മരണങ്ങളുടെയും ആജീവനാന്ത പരിക്കുകളുടെയും ഗണ്യമായ വർദ്ധനവിന് ശേഷം ഗർഭച്ഛിദ്രം ഒരു അനുവദനീയമായ കുടുംബാസൂത്രണ ഓപ്ഷനായി വീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ.

· ജപ്പാൻ

അബോർഷനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ജപ്പാന്റെ ചരിത്രവും സമാനമായി പ്രക്ഷുബ്ധവും ചൈനയുടേതിന് പൂർണ്ണ സുതാര്യവുമല്ലായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ദി20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ രണ്ട് രാജ്യങ്ങളും വ്യത്യസ്ത വഴികളിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു.

1948-ലെ ജപ്പാനിലെ യൂജെനിക്‌സ് സംരക്ഷണ നിയമം, ആരോഗ്യം അപകടത്തിലായ സ്ത്രീകൾക്ക് ഗർഭം ധരിച്ച് 22 ആഴ്ച വരെ ഗർഭഛിദ്രം നിയമവിധേയമാക്കി. ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, തീരുമാനത്തിൽ സ്ത്രീയുടെ സാമ്പത്തിക ക്ഷേമവും ഉൾപ്പെടുന്നു, മൂന്ന് വർഷത്തിന് ശേഷം, 1952-ൽ, തീരുമാനം പൂർണ്ണമായും സ്വകാര്യമായി സ്ത്രീക്കും അവളുടെ വൈദ്യനും ഇടയിലാക്കി.

നിയമവിധേയമാക്കിയ ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിനെതിരെ ചില യാഥാസ്ഥിതിക എതിർപ്പുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. തുടർന്നുള്ള ദശാബ്ദങ്ങളിൽ എന്നാൽ ഗർഭച്ഛിദ്ര നിയമങ്ങൾ വെട്ടിക്കുറയ്ക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിന് ജപ്പാൻ ഇന്നും അംഗീകാരം നൽകുന്നു.

· കൊളോണിയലിനു മുമ്പും ശേഷവും ആഫ്രിക്ക

കൊളോണിയലിനു മുമ്പുള്ള ആഫ്രിക്കയിൽ ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിന്റെ തെളിവുകൾ കണ്ടെത്തുക പ്രയാസമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും ആഫ്രിക്കയിലെ പല സമൂഹങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വലിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മൾ കണ്ട മിക്ക കാര്യങ്ങളും സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, നൂറുകണക്കിന് ഉപ-സഹാറൻ, പ്രീ-കൊളോണിയൽ ആഫ്രിക്കൻ സമൂഹങ്ങളിൽ ഗർഭച്ഛിദ്രം വ്യാപകമായി സാധാരണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നാണ്. ഇത് പ്രധാനമായും ഹെർബൽ മാർഗങ്ങളിലൂടെയാണ് നടപ്പിലാക്കിയിരുന്നത്, സാധാരണയായി സ്ത്രീ തന്നെയായിരുന്നു ഇത് ആരംഭിച്ചത്.

എന്നിരുന്നാലും, കൊളോണിയലിനു ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, പല ആഫ്രിക്കൻ രാജ്യങ്ങളിലും ഇത് മാറാൻ തുടങ്ങി. ഇസ്ലാം , ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി എന്നിവ ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ രണ്ട് പ്രബല മതങ്ങളായി മാറിയതോടെ, പല രാജ്യങ്ങളും ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെക്കുറിച്ചും ഗർഭനിരോധനത്തെക്കുറിച്ചും അബ്രഹാമിക് വീക്ഷണങ്ങളിലേക്ക് മാറി.

· കൊളോണിയൽ കാലത്തിനു മുമ്പുള്ള അമേരിക്കകൾ

പ്രീ-കൊളോണിയൽ ഗർഭഛിദ്രത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്കറിയാവുന്നത്കൊളോണിയൽ നോർത്ത്, സെൻട്രൽ, തെക്കേ അമേരിക്ക എന്നിവ ആകർഷകവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമാണ്. ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിലെന്നപോലെ, കൊളോണിയലിനു മുമ്പുള്ള തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാർക്കെല്ലാം ഗർഭഛിദ്രം ഇല്ലാതാക്കുന്ന ഔഷധസസ്യങ്ങളുടെയും മിശ്രിതങ്ങളുടെയും ഉപയോഗം പരിചിതമായിരുന്നു. മിക്ക വടക്കേ അമേരിക്കൻ സ്വദേശികൾക്കും, ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിന്റെ ഉപയോഗം ലഭ്യമായിരിക്കുകയും ഓരോ കേസിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തതായി തോന്നുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, മധ്യ അമേരിക്കയിലും തെക്കേ അമേരിക്കയിലും കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. പുരാതന കാലം മുതൽ തന്നെ ഈ ആചാരം അവിടെ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ അത് എത്രത്തോളം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു എന്നത് പ്രത്യേക സംസ്കാരം, മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങൾ, നിലവിലെ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വളരെയധികം വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കാം.

മിക്ക മധ്യ, തെക്കേ അമേരിക്കൻ സംസ്‌കാരങ്ങളും പ്രസവത്തെ ജീവിതത്തിനും മരണ ചക്രത്തിനും അത്യന്താപേക്ഷിതമായി വീക്ഷിച്ചു, ഗർഭധാരണം അവസാനിപ്പിക്കുക എന്ന ആശയത്തെ അവർ അനുകൂലിച്ചില്ല.

ഗർഭധാരണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനക്ഷമതയിൽ ഭരണകൂടത്തിനും സമൂഹത്തിനും താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു അമ്മയുടെ ജീവിതത്തേക്കാൾ കുട്ടിയെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. പ്രസവസമയത്ത് സ്ത്രീ മരിച്ചാൽ, അവളെ "മോക്കിവാക്വെറ്റ്സ്ക്യൂ" അല്ലെങ്കിൽ ധീരയായ സ്ത്രീ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

അതേ സമയം, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മറ്റെല്ലായിടത്തും സംഭവിച്ചതുപോലെ, സമ്പന്നരും ഉന്നതരുമായ ആളുകൾ മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ ചുമത്തിയ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിച്ചിരുന്നില്ല. 150 ഓളം സ്ത്രീകളെ ഗർഭം ധരിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്ന ടെനോക്റ്റിറ്റ്‌ലാനിലെ അവസാന ഭരണാധികാരി മൊക്റ്റെസുമ സോകോയോട്ട്‌സിന്റെ കുപ്രസിദ്ധമായ സംഭവം ഇതാണ്.യൂറോപ്യൻ കോളനിവൽക്കരണത്തിന് മുമ്പ്. രാഷ്ട്രീയ കാരണങ്ങളാൽ 150 പേരും പിന്നീട് ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിന് നിർബന്ധിതരായി.

എന്നിരുന്നാലും, ഭരണത്തിലെ ഉന്നതർക്ക് പുറത്ത് പോലും, ഒരു സ്ത്രീ ഗർഭധാരണം അവസാനിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, അതിനുള്ള ഒരു മാർഗം കണ്ടെത്താനോ അല്ലെങ്കിൽ ചുറ്റുപാടുമുള്ള സമൂഹമാകട്ടെ അതിന് ശ്രമിക്കാനോ അവൾ മിക്കവാറും എല്ലായ്‌പ്പോഴും സാധിച്ചിരുന്നു. അത്തരമൊരു ശ്രമത്തെ അംഗീകരിച്ചോ ഇല്ലയോ. സമ്പത്ത്, വിഭവങ്ങൾ, നിയമപരമായ അവകാശങ്ങൾ, കൂടാതെ/അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പിന്തുണയുള്ള പങ്കാളി എന്നിവയുടെ അഭാവം നടപടിക്രമത്തിന്റെ സുരക്ഷയെ ഭാരപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ അപൂർവ്വമായി ബാധിച്ച സ്ത്രീയെ പിന്തിരിപ്പിച്ചു.

അബോർഷൻ - യു.എസ് നിലനിൽക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നിയമപരമായ

ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങൾ വരച്ച മേൽപ്പറഞ്ഞ ചിത്രം പോസ്റ്റ്-കൊളോണിയൽ അമേരിക്കയ്ക്കും ബാധകമാണ്. വിപ്ലവ യുദ്ധത്തിന് മുമ്പും 1776 ന് ശേഷവും ഗർഭച്ഛിദ്ര രീതികളിലേക്ക് തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കൻ, യൂറോപ്യൻ സ്ത്രീകൾക്ക് വിശാലമായ പ്രവേശനം ഉണ്ടായിരുന്നു.

ആ അർത്ഥത്തിൽ, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന്റെ ജനനസമയത്ത് ഗർഭച്ഛിദ്രം തികച്ചും നിയമപരമായിരുന്നുവെങ്കിലും അത് മതനിയമങ്ങൾക്ക് എതിരായിരുന്നു. മിക്ക പള്ളികളുടെയും. വേഗത്തിലാക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഇത് ചെയ്തിരുന്നിടത്തോളം, ഗർഭച്ഛിദ്രം വലിയ തോതിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു.

തീർച്ചയായും, അക്കാലത്ത് യുഎസിലെ മറ്റെല്ലാ നിയമങ്ങളും പോലെ, അത് എല്ലാ അമേരിക്കക്കാർക്കും ബാധകമായിരുന്നില്ല.

കറുത്ത അമേരിക്കക്കാർ - ഗർഭച്ഛിദ്രം ക്രിമിനൽ ചെയ്ത ആദ്യത്തെയാൾ

യുഎസിലെ വെള്ളക്കാരായ സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ ചുറ്റുമുള്ള മതസമൂഹങ്ങൾ അവരുടെ ഇഷ്ടം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാത്തിടത്തോളം കാലം ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിന് ആപേക്ഷിക സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ടായിരുന്നു, ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ സ്ത്രീകൾ അങ്ങനെ ചെയ്തില്ല. ആ ആഡംബരമില്ല.

ആയി