सामग्री तालिका
सेल्टिक संस्कृतिमा, गोरु एक महत्त्वपूर्ण जनावर हो, जो धेरै कथाहरूमा देखा पर्दछ, एक शक्तिशाली प्रतीकको रूपमा सेवा गर्दछ। कहिलेकाहीँ देवताहरूलाई खुसी पार्न साँढेको बलि दिइन्थ्यो, र आयरल्याण्ड र स्कटल्याण्डमा, गोरुहरू भविष्यको भविष्यवाणी गर्न र नयाँ राजा चयन गर्न समारोहहरूमा प्रयोग गरिन्थ्यो। यहाँ केल्टिक साँढेको महत्त्व र प्रतीकात्मक अर्थहरू बारे जान्नको लागि के छ।
पुराणमा केल्टिक बुल
साँरुहरू विभिन्न सेल्टिक मिथकहरू, साथै कला, मूर्तिहरूमा चित्रित छन्। , र मूर्तिकलाहरू। एक शक्तिशाली, बलियो जनावरको रूपमा हेरिएको छ जसलाई मानव भविष्यवाणी कौशल बढाउने क्षमता छ, साँढेहरू निश्चित सेल्टिक देवताहरूसँग पनि सम्बन्धित छन्।
टार्भोस ट्रिगारनस
को लागि ल्याटिन नाम सम्भवतः सेल्टिक देवता, टार्भोस ट्रिगारनस एक बुल देवता हो, जसको नामको शाब्दिक अर्थ हो तीन क्रेनहरू भएको बुल । मूल रूपमा, ल्याटिन वाक्यांश पहिलो शताब्दीको ढुङ्गाको मूर्तिमा कुँदिएको शीर्षक थियो, तर विद्वानहरूले अनुमान लगाए कि यो गोरु देवताको नाम पनि थियो। नामले संकेत गरे जस्तै, उसलाई साँढेको रूपमा चित्रण गरिएको छ, क्रेनहरू वा अन्य तीनवटा लामो खुट्टा भएका दलदलका चराहरू।
टार्भोस ट्रिगारनसलाई पेरिस र जर्मनीको ट्रियरमा दुईवटा ढुङ्गाको मूर्तिमा चित्रण गरिएको छ। नोट्रे डेम क्याथेड्रल अन्तर्गत 1711 मा फेला परेको पेरिस मूर्तिकलामा, उसलाई सेल्टिक देवता एसस, सेर्नुनोस र स्मेट्रियससँग चित्रण गरिएको छ।
यो विश्वास गरिन्छ कि सेइन नदीमा यात्रा गर्ने डुङ्गा चलाउनेहरूको समूहले समर्पितपेरिसमा बृहस्पतिको स्मारक, लगभग 26 CE। दुर्भाग्यवश, मूर्तिकला पछाडिको कथा समयको साथ हराएको छ, तर विद्वानहरूले यसलाई सेल्टिक मिथकसँग जोड्छन्।
ऐतिहासिक रूपमा, गोरु सेल्टिक देवता एसससँग जोडिएको थियो, जसलाई उही मूर्तिकलाको अर्को दृश्यमा चित्रण गरिएको छ। जसरी एउटा काठले रूख काट्छ, एउटा गोरु र तीन चराहरूलाई आश्रय दिन्छ। विद्वानहरूलाई थाहा छैन कि दृश्यले के बुझाउँछ, तर तिनीहरू यसलाई पुनर्जन्मको बारेमा पौराणिक कथासँग जोड्छन्। मिथकमा, एउटा गोरुलाई शिकारीले मारेको थियो, तर क्रेनले फेरि जीवित ल्यायो।
द क्याटल राईड अफ कूली
आयरिशको अल्स्टर चक्रमा पौराणिक कथाहरू, दुई ठूला साँढेहरू, कूलीको खैरो साँढे, डोन कुएल्न्जे, र कन्नाक्टको सेतो साँढे, फिनभेन्नाक, कुनै समय क्रमशः फ्रिच र रुच नामका गोठाला थिए।
Táin bó Cuailnge , कथाले दुई पुरुषहरू, फ्रिच र रुचट बीचको प्रतिस्पर्धालाई वर्णन गर्दछ, जहाँ उनीहरूले मानव तर्क र भाषाको लागि आफ्नो क्षमता कायम राख्ने जनावरहरूमा परिणत भएपछि पनि लडाइँ जारी राखे। तिनीहरूको लडाइ धेरै जीवनकालसम्म चल्यो, किनकि तिनीहरूले काग, हरिण, पानीका जनावरहरू, र बथानका अभिभावकहरू समेत परिवर्तनको एक श्रृंखला पार गरे। Finnbennach भनिने सेतो साँढेमा परिणत भयो। दुई साँढे केही बेरको लागि छुट्टिए, खैरो साँढे भित्रअल्स्टर र कन्नाच्टमा सेतो साँढे।
एक दिन, तिनीहरूको बाटो फेरि काटियो, त्यसैले तिनीहरू दिन र रात लडे। अन्तमा, डोन कुएलन्जेले फिनबेन्नाचलाई मारे, तर खैरो साँढे पनि गम्भीर रूपमा घाइते भए। अन्ततः, उनको पनि मृत्यु भयो।
प्लटमा अन्य पात्रहरू पनि समावेश छन् जो दुई साँढेको भेटका लागि जिम्मेवार थिए। यो कन्नाक्टको रानी मेडब र अल्स्टरको राजा कोन्कोबार बीचको लामो समयदेखिको घृणाको जरा हो। जे होस्, कथा घरेलु ईर्ष्याबाट सुरु हुन्छ, जब रानी मेडब र उनको पत्नी एलिलले सबैभन्दा बहुमूल्य सम्पत्तिको स्वामित्व कसको हो भनेर झगडा गरे।
एलिलले एउटा सुन्दर सेतो साँढेको मालिक छ, त्यसैले मेडबले समान रूपमा भव्य खैरो साँढे प्राप्त गर्न चाहन्थे। कुली। केही स्रोतहरू भन्छन् कि रानीले बलद्वारा खैरो साँढे प्राप्त गर्न अल्स्टर विरुद्ध युद्धको घोषणा गरे। जब रानीले युद्ध जितिन्, उनले आफ्नो पुरस्कारको रूपमा खैरो साँढे लिइन्। उनले यसलाई कन्नाक्टमा घर ल्याइन् र दुई गोरुहरू फेरि भेटिन्।
यी कथाहरूले केल्टिक पौराणिक कथाको एउटा महत्त्वपूर्ण पक्ष थियो र मिथकहरूमा भूमिका खेलेको देखाउँछ।
को अर्थ र प्रतीकवाद सेल्टिक बुल
सेल्टिक पौराणिक कथामा आफ्नै जादुई शक्ति भएका जनावरहरू समावेश छन्। साँढेहरू सेल्टहरूले अँगालेका थिए र धेरै कथाहरूमा देखा पर्छन्। यहाँ जनावरका केही प्रतीकहरू छन्:
- शक्ति र शक्ति
साँरुहरूलाई तिनीहरूको शक्ति, प्रभुत्व र क्रूरताको लागि सम्मान र प्रशंसा गरियो। तिनीहरू थिएविशेष गरी प्रारम्भिक फलाम युगको समयमा मूर्तिहरू र मूर्तिहरूमा सबैभन्दा सामान्य रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएका जनावरहरू। तिनीहरूको सिङले तिनीहरूको शक्ति र आक्रामकतालाई बोल्छ।
- धन र समृद्धि
मध्यकालीन आयरिश संस्कृतिमा, गोरुहरू धनको प्रतीक थिए। , शासकको हैसियत उसको बथानको संख्याबाट मापन गरिएको थियो। छिमेकी राज्यहरूबाट गाईवस्तु चोर्ने युवा पुरुषहरूका लागि खतरनाक खेल थियो, जसले गाईवस्तुको आक्रमणमा आफ्नो कौशलताद्वारा शक्ति प्राप्त गरे। Táin bó Cuailnge को कथाले आयरिश समाजमा यी प्राणीहरूको महत्त्व देखाउँछ, किनकि यसमा दुई शासकहरूद्वारा लोभिएका दुई विशेष साँढेहरू छन्।
सेल्टहरू मुख्यतया गोठाला मानिसहरू थिए, गाईवस्तुहरू, विशेष गरी गोरुहरू पनि कृषि प्रचुरतासँग सम्बन्धित थिए। गोरुलाई सेल्टिक देवता सेर्नुनोस, प्रकृति र प्रचुरताको देवतासँग पनि जोडिएको थियो। प्रशस्तता ल्याउने रूपमा, गोरुहरू कचौरा, बाल्टिन, कल्ड्रन र फायरडगहरू साथै गौलिस सिक्काहरूमा चित्रित थिए।
- प्रजनन र उपचार
साँरुले धेरै पंथहरूमा पवित्र भूमिका पूरा गरेको देखिन्छ र प्रजनन र पुनरुत्थानसँग सम्बन्धित छ। वास्तवमा, भाकल पूरा गर्न साँढेहरू चढाइन्छ, विशेष गरी उपचारात्मक तीर्थस्थलहरू फोन्टेस सेक्वाना ( सेक्वानाको स्प्रिंग्स भनेर चिनिन्छ), Tremblois, र Forêt d'Halatte।
- <14 बलिदानको प्रतीक
सेल्टिक अभयारण्य र चिहानहरूले साँढेको प्रमाण देखाउँछन्बलिदान। तिनीहरू देवताहरू र अनुष्ठान भोजको अंश दुवैलाई नखाने प्रसादको रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो। निश्चित भविष्यवक्ता अनुष्ठानहरूमा सेतो साँढेको बलिदान पनि चाहिन्थ्यो।
कन्टिनेन्टल सेल्टिक देवता एसस गोरुसँग सम्बन्धित थिए भनी भनिन्छ। कोही-कोही विश्वास गर्छन् कि उनी गोरुको उपस्थितिमा रूख काट्ने काठको रूपमा देखा पर्यो। केही विद्वानहरूले रूख र गोरु बलिदानका समानान्तर तस्बिरहरू हुन् भनी अनुमान लगाएका छन्।
- संरक्षणको प्रतीक
गोरु आफ्नो बथानको रक्षक हो, यसलाई संरक्षणसँग जोड्दै। यसले आफ्नो क्रोधलाई धकेल्दै र खतरा मान्ने कुनै पनि कुरामा आक्रमण गर्नु अघि जमिनलाई पखाल्दै चेतावनी दिन्छ। यस अनुरूप, मन्दिरहरूमा प्रवेश गर्ने केही प्रवेशद्वारहरू कहिलेकाहीँ गोरुको खोपडीद्वारा सुरक्षित गरिएको थियो। 5 औं शताब्दी ईसा पूर्वका गोरुहरूले कुँदिएको काँसाको तरवार-स्काबर्डले यो प्राणीलाई सुरक्षाको लागि तावीजको रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो भनी सुझाव दिन्छ।
इतिहासमा केल्टिक बुल
सेल्टिक अघि बेलायतको अवधि, र नियोलिथिक र कांस्य युगको प्रारम्भमा, युरोपेली प्रतिमामा साँढेहरू फेला परेका थिए, जसले उनीहरूलाई प्रागैतिहासिक अनुष्ठानहरूमा ठूलो महत्त्व रहेको सुझाव दिन्छ।
साहित्यमा
आज आइरिश सेल्टिक पौराणिक कथाहरू भनेर चिनिने अधिकांश तीनवटा पाण्डुलिपिहरूबाट आउँछन्: बुक अफ लिन्स्टर , लेकानको पहेंलो पुस्तक , र बुक अफ द डन काउ । यी तीन पुस्तकहरू एउटै कथाहरूका केही फरक संस्करणहरू छन्,विशेष गरी Táin bó Cuailnge वा Cattle Raid of Cooley , जुन दुई मंत्रमुग्ध साँढेहरूको द्वन्द्वको बारेमा हो।
The Book of the Dun Cow गद्यको तीन खण्डहरू मध्ये सबैभन्दा पुरानो हो, 1000 CE को आसपास संकलित। यो भनिन्छ कि यसमा समावेश पौराणिक कथा धेरै पुरानो छ र मौखिक परम्परा को पुस्ता देखि जीवित छ। यो किताब ५०० वर्षसम्म संरक्षित गाईको छालाबाट बनेको हो भनेर पनि भनिन्छ।
स्थानीय संस्कृतिमा
सेल्टहरूले गोरुलाई प्रतीकात्मक प्रतीकको रूपमा हेर्छन् र यसलाई सहरहरूको नाममा पनि लागू गरियो, जस्तै दक्षिणी गौलको टार्बेस सहर, जसलाई बुल टाउन पनि भनिन्छ। बुल प्रतीकवाद सिक्काहरूमा पनि देखिन्छ र विशेष गरी गल, स्कटल्याण्ड र इङ्गल्याण्डमा मूर्तिहरूमा पाइन्छ।
केही केल्टिक जनजाति नामहरूमा पनि जनावरहरू, विशेष गरी Taurisci वा बुल पिपल । गोत्रले आफ्नो गोत्रको जनावरको टाउको वा पल्ट प्रदर्शन गर्ने, साथै आफ्नो ढालमा यसको प्रतीक रङ लगाउने र आफ्नो शरीरमा ट्याटु बनाउने परम्परा थियो।
धर्म र बलिदान संस्कारमा
इतिहासकारहरूका अनुसार गोरुको बलिको प्रमाण छ। यद्यपि यी साँढेहरू निस्सन्देह खाइयो, भोज र बलि बीचको भिन्नता कहिलेकाहीं छुट्याउन गाह्रो हुन्छ।
शास्त्रीय लेखकहरूका अनुसार, केही संस्कारहरूमा जनावरहरूलाई बलिको रूपमा पनि चढाइन्छ। प्लिनी एल्डरले दुई सेतोको बलिदानको उल्लेख गर्दछमिस्टलेटो काट्ने अवसरमा गोरुहरू। जुलियस सीजरले दाबी गरे कि गौलका सेल्टहरूले मानव बन्दीहरूमा बाँधिएका जनावरहरूलाई वार्षिक रूपमा जिउँदै जलाउँछन्।
कहिलेकाहीँ, गोरुलाई महाद्वीपीय सेल्टिक देवता डियोटारोस जस्ता देवतासँग पनि जोडिएको छ, जसको नाम यसको अर्थ दिव्य साँढे वा बैल देवता हो, जसले उहाँ गाउलको टार्भोस ट्रिगारनस जस्तो हुन सक्छ भन्ने सुझाव दिन्छ।
भविष्यमा
ड्रुइडहरू र बार्डहरूले भविष्य देख्ने आशामा भविष्यवक्ता अनुष्ठानहरू गरे। यी धेरै जसो अनुष्ठानहरूमा जनावरहरू समावेश थिए जसलाई संकेतहरू प्रदान गर्ने सोचाइयो। पुरातन आयरल्यान्डमा, साँढेहरू समावेश गर्ने भविष्यवाणीको एउटा रूपलाई टार्भफेस भनिन्थ्यो, जसलाई बुल फिस्ट वा बुल-स्लीप पनि भनिन्छ।
अनुष्ठानको समयमा, एक कवि, जसलाई द्रष्टाको रूपमा तालिम दिइएको थियो, काँचो मासु खाने गर्थे - केही स्रोतहरू भन्छन् कि गोरु मारेर पकाइएको थियो, र कविले मासु र झोला दुवै खान्थे। त्यसपछि, भर्खरै मारिएको गोरुको छालामा बेरेर सुत्ने गर्थे। ड्रुइडहरूले अर्को सही राजाको पहिचान प्रकट गर्ने दर्शन प्राप्त नगरेसम्म उहाँको बारेमा जप गर्थे।
सबैभन्दा उच्च कविले शासन गर्न अयोग्य साबित भएका कुनै पनि राजालाई सजाय दिन सक्थे। कहिलेकाहीँ, कविको दृष्टिकोण रहस्यमय थियो। सपनाको अवस्था बाहेक, भविष्यवक्ताका केही विधिहरूमा जप र ट्रान्सहरू पनि समावेश थिए।
1769 मा, एक साहित्यिक पर्यटकले यस्तै गोरुको बलिदानको वर्णन गरे।Trotternish जिल्ला मा अभ्यास। अनुष्ठान स्पष्ट रूपमा लामो समयसम्म चलेको थियो र यसलाई "भयानक गाम्भिरता" को रूपमा वर्णन गरिएको थियो। स्कटिश हाईल्याण्डरहरूले एक जना मानिसलाई गोरुको छालामा बाँधेर भविष्यको सपना देख्न छोडे। पूर्वज्ञानी ज्ञान प्राप्त गर्ने आशामा डिवाइनरलाई उच्च झरना मुनि पनि राखिएको थियो।
कला र प्रतिमाशास्त्रमा
सन १८९१ मा डेनमार्कमा फेला पर्यो, प्रसिद्ध सुनको चाँदीको कचौरा Gundestrup Culdron को रूपमा चिनिन्छ केल्टिक पौराणिक कथाको प्रभाव छ। यो 3rd शताब्दी देखि 1st शताब्दी ईसा पूर्व को अवधि को बीच मिति गरिएको छ, र यसको राहत प्यानलहरु जनावरहरु, बलिदान अनुष्ठानहरु, योद्धाहरु, देवताहरु, र अन्य आकृतिहरु को दृश्यहरु लाई फिचर गर्दछ। केही इतिहासकारहरूका अनुसार, यो सेल्टिक पौराणिक कथाको रोसेटा ढुङ्गा हो।
यो विश्वास गरिन्छ कि भाँडोमा चित्रण गरिएका गोरुहरूलाई अलौकिक प्राणीको रूपमा मानिन्छ, तिनीहरूका मानव हत्याराहरू भन्दा धेरै ठूला चित्रण गरिएको थियो। चित्रणले मरेको साँढे देखाउँदछ, साथै तीन योद्धाहरू सहितको दृश्य जो तीनवटा साँढेहरू मार्न लागेका छन्, तिनीहरूलाई सेल्टिक संस्कृतिमा शिकार वा अनुष्ठान बलिदानसँग सम्बन्धित छ।
Celtic Bull in Modern Times
बैल प्रतीकहरू अझै पनि आधुनिक फ्रान्स, आयरल्याण्ड, स्कटल्याण्ड र वेल्समा धार्मिक प्रतिमा र सांस्कृतिक प्रतीकमा प्रयोग गरिन्छ। The Cattle Raid of Cooley यस क्षेत्रमा लोकप्रिय किंवदन्ती बनेको छ, किनकि यसले आधुनिक ग्रामीण जीवनको लागि प्रतिध्वनि गरेको छ। जीवको प्रतीकात्मकताशक्तिशाली रहन्छ र सामान्यतया कला, फेसन, र ट्याटु डिजाइनहरूमा चित्रित हुन्छ।
संक्षिप्त रूपमा
पशु प्रतीकवाद र यसका सङ्गठनहरू सेल्टहरूका लागि महत्त्वपूर्ण थिए, र सायद साँढे भन्दा बढि कुनै पनि थिएन। नाम टार्वोस , जसको अर्थ गोरु हो, ठाउँ र जनजातिहरूको नाममा देखा पर्दछ, जसले गोरुको पूजाको दायरा देखाउँछ। बल, शक्ति, धन र सुरक्षाको प्रतीक, साँढेलाई सेल्टिक पौराणिक कथाहरूमा जादुई गुणहरू दिइएको छ।