Ołtarz Día de los Muertos - elementy wyjaśnione

  • Udostępnij To
Stephen Reese

    Día de los Muertos to wielodniowe święto, które wywodzi się z Meksyk To święto odbywa się 1 i 2 listopada. Uważa się, że podczas tego święta duchy zmarłych wracają, aby spędzić trochę czasu wśród żywych, więc rodziny i przyjaciele zbierają się, aby powitać dusze swoich bliskich.

    Jedną z najważniejszych tradycji związanych z tym świętem jest dekorowanie spersonalizowanych, domowych ołtarzyków (tzw. ofrendas w języku hiszpańskim), poświęcone pamięci zmarłych.

    Ołtarze są wykonywane domowym sposobem i personalizowane, więc każdy z nich jest na swój sposób wyjątkowy. Jednak tradycyjne ołtarze mają szereg wspólnych elementów, takich jak jego struktura, a także elementy znajdujące się na nim, w tym modelowane czaszki ludzkie (wykonane z gliny lub ceramiki), sól, kwiaty nagietka, jedzenie, napoje, niektóre z osobistych rzeczy zmarłego, świece, kopal, kadzidło, czaszki z cukru, woda, oraz papier cortado wycięcia.

    Oto bliższe spojrzenie na historię i elementy tradycyjnego ołtarza Día de los Muertos, oraz co każdy z nich reprezentuje.

    Historyczne pochodzenie Ołtarza Día de los Muertos

    Korzenie Día de los Muertos" sięgają głęboko do Era Azteków w Meksyku W czasach starożytnych Aztekowie odprawiali wiele rytuałów w ciągu roku, aby uczcić swoich zmarłych.

    Jednak po podbiciu Meksyku przez Hiszpanów w XVI wieku, Kościół katolicki przeniósł wszystkie tubylcze tradycje dotyczące kultu zmarłych na 1 (Dzień Wszystkich Świętych) i 2 (Dzień Zaduszny) listopada, aby pasowały do chrześcijańskiego kalendarza.

    Ostatecznie powaga, z jaką obchodzono te dwa święta, została zastąpiona znacznie bardziej świątecznym nastawieniem, gdyż Meksykanie zaczęli podchodzić do śmierci ze szczególnym poczuciem "wesołości". Dziś obchody Día de los Muertos łączą elementy zarówno z tradycji azteckiej, jak i katolickiej.

    Ten synkretyzm jest powodem, dla którego znalezienie dokładnego historycznego pochodzenia ołtarzy Día de los Muertos może stać się trudnym zadaniem. Niemniej jednak, ponieważ adoracja przodków jest zakazana w katolicyzmie, wydaje się, że o wiele bezpieczniej jest przyjąć, że religijny substrat, z którego wyłonił się ten element, należy przede wszystkim do Azteków.

    Elementy ołtarza Dia de los Muertos

    Źródło

    1. struktura

    Struktura ołtarza Día de los Muertos często ma kilka poziomów. Uważa się, że ta wielopoziomowa struktura reprezentuje trzy warstwy stworzenia, które istnieją w mitologia aztecka - niebiosa, ziemię i świat podziemny.

    Do ustawienia konstrukcji ołtarza wybiera się przestrzeń domu oczyszczoną z tradycyjnego umeblowania, w której umieszcza się szereg drewnianych skrzyń ustawionych jedna na drugiej. Można też użyć innych rodzajów pojemników, o ile zapewniają odpowiednią stabilność.

    Wiele osób używa również stołu jako podstawy swojego ołtarza, aby zwiększyć jego wysokość. Cała konstrukcja jest zwykle przykryta czystym obrusem.

    2. sól

    Sól symbolizuje przedłużenie życia po śmierci, ponadto sól ma oczyszczać dusze zmarłych, dzięki czemu duchy zmarłych mogą co roku kontynuować swoją okrężną podróż.

    Warto też wspomnieć, że w wielu tradycjach religijnych na świecie sól jest ściśle związana z początkiem życia.

    3. nagietki

    Do dekoracji ołtarza zmarłych używa się zazwyczaj świeżych kwiatów, przy czym. cempasúchil kwiat, lub nagietki W Meksyku nagietki nazywane są również flor de muerto , co oznacza "kwiat zmarłych".

    Rytualne zastosowania nagietka sięgają czasów Azteków, którzy wierzyli, że kwiat ten ma właściwości lecznicze. Jednak wierzenia dotyczące nagietka zmieniły się z czasem. Współczesna tradycja meksykańska mówi, że jaskrawe pomarańczowe i żółte kolory oraz silny zapach tego kwiatu mogą być wykorzystane do tego, aby dać zmarłym znać, która droga zaprowadzi ich do ołtarzy.

    Dlatego też wiele osób pozostawia ślad płatków nagietka między grobami bliskich a domami.Innym kwiatem, który zwykle wykorzystuje się w tym celu jest barro de obispo , znany również jako kogut.

    4. jedzenie i napoje

    W Día de los Muertos świętujący włączają do ołtarza także jedzenie i napoje, aby dusze bliskich mogły cieszyć się, przynajmniej raz w roku, ich ulubionymi potrawami.

    Niektóre z tradycyjnych potraw serwowanych podczas tego święta to tamales, kurczak lub mięso w sosie mole, sopa azteca, nasiona amarantusa, atole (kleik kukurydziany), jabłka , banany i pan de muerto (Ten ostatni to słodka bułka, której wierzch zdobią dwa skrzyżowane kawałki ciasta w kształcie kości.

    Jeśli chodzi o napoje, to wśród ofiar składanych zmarłym zawsze obecna jest woda, ponieważ ludzie wierzą, że duchy stają się spragnione podczas swojej okrężnej podróży do krainy żywych. Jednak bardziej uroczyste napoje, takie jak tequila, mezcal i pulque (tradycyjny meksykański likier) są również podawane na tę okazję.

    Słodkie potrawy są specjalnie oferowane podczas pierwszego listopada, ponieważ Meksykanie upamiętniają zmarłe dzieci, zwane angelitos (czyli "małe aniołki"), w tym dniu. Drugi listopada kojarzy się bardziej ze świętem dorosłych, którzy odeszli.

    5. rzeczy osobiste

    Na ołtarzu często wystawia się również niektóre osobiste przedmioty zmarłych, jako sposób na podtrzymanie pamięci o tych, którzy odeszli.

    Fotografie zmarłego, ubrania takie jak kapelusze czy rebozos Fajki, zegarki, pierścionki i naszyjniki należą do rzeczy osobistych tradycyjnie umieszczanych na ołtarzu podczas tego święta. Zabawki są również powszechnie spotykane na ołtarzach zmarłych dzieci.

    6) Świece i lampki wotywne

    Uważa się, że ciepły blask, jaki dają świece i inne lampki wotywne, pomaga zmarłym odnaleźć drogę do ołtarzy, zwłaszcza w nocy. Ze świecami wiążą się także pojęcia wiary i nadziei.

    Warto też zauważyć, że w wielu latynoamerykańskich wspólnotach katolickich, np. meksykańskich, świece ofiarowuje się m.in. animas (dusze zmarłych), aby zapewnić im spokój i odpoczynek w życiu pozagrobowym.

    7. cukrowe czaszki

    Czaszki cukrowe mają reprezentować duchy zmarłych. Jednak nie ma nic strasznego w tych jadalnych czaszkach, ponieważ są one zwykle ozdobione kreskówkowymi wyrazami.

    Cukrowym czaszkom towarzyszą czasem inne tradycyjne słodycze Día de los Muertos, takie jak cukierki w kształcie trumien czy chleb zmarłych.

    8. czaszki

    Uformowane na glinie lub ceramice, te ludzkie czaszki konfrontują świętujących to święto z ich śmiertelnością, służąc w ten sposób jako przypomnienie dla żyjących, że oni także pewnego dnia staną się martwymi przodkami.

    W związku z tym uważa się, że czaszki umieszczone na ołtarzach Día de los Muertos nie tylko symbolizują śmierć, ale także znaczenie cyklicznego oddawania czci zmarłym.

    9. cztery elementy

    Na stronie cztery elementy związane są z podróżą, którą zmarli muszą pokonać za każdym razem, gdy wracają do świata żywych.

    Na ołtarzu symbolicznie pojawia się manifestacja każdego elementu:

    • Żywność jest związana z ziemią
    • Szklanka wody reprezentuje element wody
    • Świece są związane z ogniem
    • Na stronie papel picado (kolorowe wycinanki z bibuły o skomplikowanych wzorach) jest utożsamiany z wiatrem

    W ostatnim przypadku skojarzenie papierowych figurek z wiatrem następuje poprzez ruchy wykonywane przez papel picado gdy tylko przepływa przez niego strumień powietrza.

    10. kopal i kadzidło

    Wierzy się, że czasem złośliwe duchy mogą próbować wykraść ofiary poświęcone innym duszom, dlatego podczas Día de los Muertos rodziny i przyjaciele oczyszczają swoje domy, paląc żywicę kopalową.

    Co ciekawe, wykorzystanie kopalu do celów ceremonialnych sięga czasów Azteków, chociaż kadzidło zostało po raz pierwszy wprowadzone do Ameryki Łacińskiej przez Kościół katolicki. Podobnie jak w przypadku kopalu, kadzidło jest używane do odpędzania złych duchów i ułatwiania aktu modlitwy swoimi zapachami.

    Wniosek

    Budowanie ołtarza podczas Día de los Muertos jest jednym z podstawowych elementów tego święta. Wywodząca się z Meksyku tradycja łączy w sobie elementy zarówno z ceremonii azteckiej, jak i katolickiej. Ołtarze te upamiętniają zmarłych, oddając im szacunek na swój własny, niepowtarzalny sposób.

    Stephen Reese jest historykiem specjalizującym się w symbolach i mitologii. Napisał kilka książek na ten temat, a jego prace zostały opublikowane w czasopismach i magazynach na całym świecie. Urodzony i wychowany w Londynie, Stephen zawsze kochał historię. Jako dziecko spędzał godziny ślęcząc nad starożytnymi tekstami i badając stare ruiny. To skłoniło go do kontynuowania kariery w badaniach historycznych. Fascynacja Stephena symbolami i mitologią wynika z jego przekonania, że ​​są one fundamentem ludzkiej kultury. Wierzy, że dzięki zrozumieniu tych mitów i legend możemy lepiej zrozumieć siebie i nasz świat.