Goethe și-a exprimat odată judecata despre literatura persană:

" Persanii au avut șapte mari poeți, fiecare dintre ei este puțin mai mare decât mine ."

Și Goethe avea dreptate, într-adevăr. Poeții persani aveau talentul de a prezenta întregul spectru al emoțiilor umane, și o făceau cu atâta îndemânare și precizie încât puteau să le cuprindă în doar câteva versuri.

Puține societăți au atins vreodată aceste culmi ale dezvoltării poetice precum persanii. Să intrăm în poezia persană explorând cei mai mari poeți persani și să aflăm ce face ca opera lor să fie atât de puternică.

Tipuri de poezii persane

Poezia persană este foarte versatilă și conține numeroase stiluri, fiecare fiind unic și frumos în felul său. Există mai multe tipuri de poezie persană, printre care se numără următoarele:

1. Qaṣīdeh

Qaṣīdeh este un poem monoritmic mai lung, care de obicei nu depășește niciodată o sută de versuri. Uneori este panegiric sau satiric, instructiv sau religios, iar alteori elegiac. Cei mai cunoscuți poeți de Qaṣīdeh au fost Rudaki, urmați de Unsuri, Faruhi, Enveri și Kani.

2. Gazela

Gazela este un poem liric aproape identic în formă și ordine de rimă cu Qaṣīdeh, dar mai elastic și lipsit de un caracter adecvat. De obicei, nu depășește cincisprezece versuri.

Poeții persani au perfecționat gazeta în formă și conținut. În gazetă, ei au cântat despre subiecte precum dragostea eternă, trandafirul, privighetoarea, frumusețea, tinerețea, adevărurile eterne, sensul vieții și esența lumii. Saadi și Hafiz au produs capodopere în această formă.

3. Rubaʿi

Rubaʿi (cunoscută și sub numele de catren) conține patru versuri (două cuplete) cu scheme de rimă AABA sau AAAA.

Ruba'i este cea mai scurtă dintre toate formele poetice persane și a dobândit faima mondială prin versurile lui Omar Khayyam. Aproape toți poeții persani au folosit Rubaʿi. Rubaʿi cerea perfecțiunea formei, concizia gândirii și claritatea.

4. Mesnevia

Mesnevia (sau cupletele cu rimă) constă din două jumătăți de versuri cu aceeași rimă, fiecare cuplet având o rimă diferită.

Această formă poetică a fost folosită de poeții persani pentru compoziții care se întindeau pe mii de versuri și reprezentau numeroase epopei, romane, alegorii, didactici și cântece mistice. Experiențele științifice au fost, de asemenea, prezentate în forma mesneviană, fiind un produs pur al spiritului persan.

Poeți persani faimoși și operele lor

Acum că am aflat mai multe despre poezia persană, haideți să aruncăm o privire în viețile unora dintre cei mai buni poeți persani și să savurăm frumoasele lor poezii.

1. Hafez - Cel mai influent scriitor persan

Deși nimeni nu știe cu siguranță în ce an s-a născut marele poet persan Hafiz, majoritatea scriitorilor contemporani au stabilit că a fost în jurul anului 1320. De asemenea, a fost la aproximativ șaizeci de ani după ce Hulagu, nepotul lui Genghis Khan, a jefuit și a incendiat Bagdadul și la cincizeci de ani după moartea poetului Jelaluddin Rumi.

Hafiz s-a născut, a crescut și a fost înmormântat în frumosul Shiraz, un oraș care a scăpat în mod miraculos de jafurile, violurile și incendiile care s-au abătut asupra celei mai mari părți a Persiei în timpul invaziilor mongole din secolele XIII și XIV. S-a născut Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī, dar este cunoscut sub pseudonimul Hafez sau Hafiz, care înseamnă "memorizatorul".

Fiind cel mai mic dintre cei trei fii, Hafiz a crescut într-o atmosferă familială caldă și, cu un profund simț al umorului și un comportament amabil, a fost o bucurie pentru părinții, frații și prietenii săi.

Încă din copilărie, a manifestat un mare interes pentru poezie și religie.

Numele de "Hafiz" însemna atât un titlu academic în teologie, cât și un titlu onorific acordat celui care știa pe de rost întregul Coran. Hafiz ne spune într-unul dintre poemele sale că a memorat paisprezece versiuni diferite ale Coranului.

Se spune că poezia lui Hafiz ar provoca o adevărată frenezie în toți cei care o citesc. Unii ar cataloga poezia sa drept nebunie divină sau "intoxicație cu Dumnezeu", o stare extatică despre care unii cred și astăzi că poate apărea ca urmare a absorbției nebănuite a efuziunilor poetice ale maestrului Hafiz.

Dragostea lui Hafiz

Hafiz avea douăzeci și unu de ani și lucra într-o brutărie unde, într-o zi, i s-a cerut să livreze pâine într-o zonă bogată a orașului. În timp ce trecea pe lângă o casă luxoasă, ochii lui au întâlnit ochii frumoși ai unei tinere care îl privea de la balcon. Hafiz a fost atât de captivat de frumusețea acelei doamne încât s-a îndrăgostit iremediabil de ea.

Numele tinerei se numea Shakh-i-Nabat ("trestie de zahăr"), iar Hafiz a aflat că aceasta urma să se căsătorească cu un prinț. Bineînțeles, știa că dragostea lui pentru ea nu avea nicio perspectivă, dar asta nu l-a împiedicat să scrie poezii despre ea.

Poeziile sale erau citite și discutate în cramele din Shiraz și, în curând, oamenii din tot orașul, inclusiv doamna însăși, au aflat de dragostea lui pasională pentru ea. Hafiz se gândea la frumoasa doamnă zi și noapte și abia dacă dormea sau mânca.

Deodată, într-o zi, și-a amintit de o legendă locală despre un maestru poet, Baba Kuhi, care, cu vreo trei sute de ani mai devreme, făcuse o promisiune solemnă că, după moartea sa, oricine va sta treaz la mormântul său timp de patruzeci de nopți consecutive va dobândi darul poeziei nemuritoare și că cea mai arzătoare dorință a inimii sale va fi împlinită.

În aceeași noapte, după ce și-a terminat munca, Hafiz a mers pe jos patru mile în afara orașului, până la mormântul lui Baba Kuhi. Toată noaptea a stat, a stat în picioare și s-a plimbat în jurul mormântului, cerându-i ajutorul lui Baba Kuhi pentru a-și îndeplini cea mai mare dorință - să obțină mâna și dragostea frumoasei Shakh-i-Nabat.

Cu fiecare zi care trecea, devenea din ce în ce mai epuizat și mai slăbit. Se mișca și funcționa ca un om aflat într-o transă profundă.

În cele din urmă, în cea de-a patruzecea zi, s-a dus să-și petreacă ultima noapte lângă mormânt. În timp ce trecea pe lângă casa iubitei sale, ea a deschis brusc ușa și s-a apropiat de el. Aruncându-și brațele în jurul gâtului său, i-a spus, între sărutări grăbite, că preferă să se căsătorească cu un geniu decât cu un prinț.

Reușita vegherii de patruzeci de zile a lui Hafiz a devenit cunoscută de toată lumea din Shiraz și a făcut din el un fel de erou. În ciuda experienței sale profunde cu Dumnezeu, Hafiz a continuat să aibă o dragoste entuziastă pentru Shakh-i-Nabat.

Deși mai târziu s-a căsătorit cu o altă femeie care i-a dat un fiu, frumusețea lui Shakh-i-Nabat îl va inspira întotdeauna ca o reflectare a frumuseții perfecte a lui Dumnezeu. Ea a fost, până la urmă, adevăratul imbold care l-a condus în brațele iubitei sale divine, schimbându-i viața pentru totdeauna.

Una dintre cele mai cunoscute poezii ale sale sună astfel:

Zile de primăvară

Au venit zilele de primăvară! eglantina,

Trandafirul, laleaua din țărână au răsărit...

Și tu, de ce zaci sub țărână?

Ca norii plini de primăvară, acești ochi ai mei

Va împrăștia lacrimi pe mormânt închisoarea ta,

Până când și tu de pe pământ capul tău îți vei împinge.

2. Saadi - Poet cu dragoste pentru omenire

Saadi Shirazi este cunoscut pentru perspectivele sale sociale și morale asupra vieții. În fiecare propoziție și în fiecare gând al acestui mare poet persan se găsesc urmele unei iubiri impecabile pentru omenire. Lucrarea sa Bustan, o colecție de poeme, a intrat pe lista celor mai bune 100 de cărți din toate timpurile întocmită de The Guardian.

Apartenența la o anumită națiune sau religie nu a fost niciodată o valoare primordială pentru Saadi. Obiectul preocupării sale veșnice a fost doar un om, indiferent de culoarea, rasa sau zona geografică în care locuiesc. La urma urmei, aceasta este singura atitudine la care ne putem aștepta de la un poet ale cărui versuri au fost rostite de secole:

Oamenii sunt părți ale unui singur corp, sunt creați din aceeași esență. Când o parte a corpului se îmbolnăvește, celelalte părți nu rămân în pace. Tu, care nu-ți pasă de problemele altora, nu ești demn de a fi numit om.

Saadi a scris despre dragostea temperată de toleranță, motiv pentru care poemele sale sunt atrăgătoare și apropiate de fiecare om, în orice climat și în orice perioadă. Saadi este un scriitor atemporal, teribil de aproape de urechile fiecăruia dintre noi.

Atitudinea fermă și aproape de necontestat a lui Saadi, frumusețea și plăcerea care se simt în povestirile sale, drăgălășenia și înclinația sa pentru o exprimare deosebită (în timp ce critică diverse probleme sociale) îi oferă virtuți pe care aproape nimeni din istoria literaturii nu le-a posedat deodată.

Poezia universală care atinge sufletele

În timp ce citești versurile și propozițiile lui Saadi, ai senzația că călătorești în timp: de la moraliștii și povestitorii romani la criticii sociali contemporani.

Influența lui Saadi se extinde dincolo de perioada în care a trăit. Saadi este un poet atât al trecutului, cât și al viitorului și aparține atât lumii noi, cât și celei vechi, reușind să atingă o mare faimă și dincolo de lumea musulmană.

Dar de ce? De ce au fost toți acei poeți și scriitori occidentali uimiți de modul de exprimare al lui Saadi, de stilul său literar și de conținutul cărților sale poetice și de proză, chiar dacă limba persană în care a scris Saadi nu era limba lor maternă?

Lucrările lui Saadi sunt pline de simboluri, povești și teme din viața de zi cu zi, apropiate de fiecare om. Scrie despre soare, lumina lunii, copaci, fructele lor, umbrele lor, despre animale și luptele lor.

Saadi se bucura de natură, de farmecul și frumusețea ei, de aceea dorea să găsească aceeași armonie și strălucire în oameni. El credea că fiecare persoană poate purta povara societății sale în funcție de capacitățile și abilitățile sale și tocmai de aceea fiecare are datoria de a participa la construirea identității sociale.

Îi disprețuia profund pe toți cei care neglijau aspectele sociale ale existenței lor și credeau că vor atinge o formă de prosperitate individuală sau de iluminare.

Dansatoarea

Din Bustan am auzit cum, în ritmul unei melodii rapide,

Acolo s-a ridicat și a dansat o domnișoară ca luna,

Cu gură de floare și față de Pâri; și în jurul ei

Iubiții care se întindeau pe gât s-au adunat aproape; dar în curând o flacără de lampă tremurândă i-a prins fusta și a pus

Foc la gazete zburătoare. Frica a născut

Necazuri în inima asta ușoară! a strigat ea din nou.

A spus unul dintre adoratorii ei: "De ce te neliniștești, Laleaua Iubirii? Focul stins a ars.

Doar o singură frunză din tine; dar eu sunt transformat

La cenușă - frunză și tulpină, floare și rădăcină -

Prin licărirea lămpii din ochii tăi!" - "Ah, Suflet preocupat "Numai cu sine!" - răspunse ea, râzând încet,

"Dacă erai Amant nu spuneai așa.

Cine vorbește de nenorocirea lui Belov'd nu e al lui

Vorbește infidelitatea, adevărații îndrăgostiți știu!"

3. Rumi - Poetul iubirii

Rumi a fost un filozof, teolog, jurist, poet și mistic sufi persan și islamic din secolul al XIII-lea. Este considerat unul dintre cei mai mari poeți mistici ai islamului, iar poezia sa nu este mai puțin influentă până în zilele noastre.

Rumi este unul dintre marii învățători spirituali și genii poetice ale omenirii, fiind fondatorul ordinului sufi Mawlavi, cea mai importantă frăție mistică islamică.

Născut în Afganistanul de astăzi, pe atunci parte a Imperiului Persan, într-o familie de învățați, familia lui Rumi a fost nevoită să se refugieze din calea invaziei și distrugerii mongole.

În această perioadă, Rumi și familia sa au călătorit în multe țări musulmane, au efectuat pelerinajul la Mecca și, în cele din urmă, undeva între 1215 și 1220, s-au stabilit în Anatolia, care făcea parte pe atunci din Imperiul Seljuk.

Tatăl său, Bahaudin Valad, pe lângă faptul că era teolog, a fost și jurist și mistic de neam necunoscut. Ma'rif-ul său, o colecție de note, observații de jurnal, predici și relatări neobișnuite de experiențe vizionare, i-a șocat pe cei mai mulți dintre oamenii învățați în mod convențional care au încercat să-l înțeleagă.

Rumi și Shams

Viața lui Rumi a fost destul de obișnuită pentru un profesor de religie - predând, meditând, ajutându-i pe cei săraci și scriind poezii. În cele din urmă, Rumi a devenit inseparabil de Shams Tabrizi, un alt mistic.

Deși prietenia lor intimă rămâne un lucru misterios, au petrecut câteva luni împreună, fără nevoi umane, absorbiți în sfera conversației și a tovărășiei pure. Din păcate, această relație extatică a provocat probleme în comunitatea religioasă.

Discipolii lui Rumi s-au simțit neglijați și, simțind probleme, Shams a dispărut la fel de brusc cum apăruse. În momentul dispariției lui Shams, a început transformarea lui Rumi într-un artist mistic. A devenit poet; a început să asculte muzică și să cânte pentru a-și procesa pierderea.

Există multă durere în versurile sale:

" O rană este locul unde lumina intră în tine ."

Sau:

" Vreau să cânt ca o pasăre, fără să mă intereseze cine mă ascultă sau ce cred ei. "

În ziua morții mele

În ziua morții (mele), când sicriul meu va trece (pe lângă), să nu

imaginează-ți că am (vreo) durere (de a părăsi) această lume.

Nu plângeți pentru mine și nu spuneți: "Ce groaznic, ce păcat!

(Căci) veți cădea în rătăcirea (fiind înșelați de) Diavolul,

(și) asta ar fi (într-adevăr) păcat!

Când veți vedea înmormântarea mea, nu spuneți: "Despărțire și despărțire!

(Deoarece) pentru mine, acesta este momentul unirii și al întâlnirii (cu Dumnezeu).

(Și când) mă vei încredința mormântului, să nu spui,

"La revedere! Adio!" Căci mormântul este (doar) o cortină pentru

(ascunderea) adunării (sufletelor) în Paradis.

Când vezi cum coboară, observă cum se ridică. De ce ar trebui să

să fie (vreo) pierdere din cauza apusului soarelui și al lunii?

Ți se pare că este un decor, dar este în creștere.

Mormântul pare o închisoare, (dar) este eliberarea sufletului.

Ce sămânță (vreodată) a coborât în pământ care nu a crescut

(înapoi)? (Deci), pentru tine, de ce există această îndoială cu privire la

"sămânță"?

Ce găleată (vreodată) a coborât și nu a ieșit plină? De ce?

ar trebui să fie (orice) plângere pentru Iosif al sufletului6 pentru că

din puț?

După ce ți-ai închis gura pe partea asta, deschide-o pe partea asta.

acea parte, pentru că strigătele voastre de bucurie vor fi în Cerul de dincolo de locul

(și timpul).

Doar respirația

Nici creștin, nici evreu, nici musulman, nici hindus.

Budist, sufi sau zen. Nu orice religie.

sau sistem cultural. Nu sunt din Est.

sau în vest, nu în afara oceanului sau în sus.

din pământ, nu naturale sau eterice, nu naturale sau eterice, nu

compus din elemente deloc. Eu nu exist,

nu sunt o entitate în această lume sau în cea viitoare,

nu a coborât din Adam și Eva sau din orice

Locul meu este fără loc, o urmă de loc.

de nepătruns, nici trup și nici suflet.

Aparțin celor iubiți, i-am văzut pe cei doi

lumi ca una singură și pe care o cheamă și o cunoaște,

primul, ultimul, exterior, interior, numai că

ființă umană care respiră.

4. Omar Khayyam - Căutarea cunoașterii

Omar Khayyam s-a născut în Nishapur, în nord-estul Persiei. Informațiile despre anul nașterii sale nu sunt în întregime sigure, dar majoritatea biografilor săi sunt de acord că a fost în 1048.

A murit în 1122, în orașul său natal și a fost înmormântat în grădină, deoarece clerul din acea vreme îi interzisese să fie înmormântat într-un cimitir musulman, ca eretic.

Cuvântul "Khayyam" înseamnă "fabricant de corturi" și se referă probabil la meseria familiei sale. Întrucât Omar Khayyam însuși a fost un astronom, fizician și matematician renumit, el a studiat științele umaniste și științele exacte, în special astronomia, meteorologia și geometria, în Nishapur, orașul său natal, apoi în Balkh, care era un important centru cultural la acea vreme.

În timpul vieții sale, s-a angajat în mai multe activități diferite, inclusiv în reformarea calendarului persan, la care a lucrat ca șef al unui grup de oameni de știință între 1074 și 1079.

Este celebru și pentru tratatul său de algebră, publicat la mijlocul secolului al XIX-lea în Franța și în 1931 în America.

În calitate de fizician, Khayyam a scris, printre altele, lucrări despre gravitatea specifică a aur și argint Deși științele exacte au fost principala sa preocupare academică, Khayyam a stăpânit și ramurile tradiționale ale filozofiei și poeziei islamice.

Vremurile în care a trăit Omar Khayyam au fost agitate, nesigure și pline de certuri și conflicte între diferitele secte islamice. Cu toate acestea, lui nu i-a păsat de sectarism sau de orice alte certuri teologice și, fiind printre cele mai luminate personalități ale vremii, era străin de toate, mai ales de fanatismul religios.

În textele meditative pe care le-a scris în timpul vieții sale, toleranța marcantă cu care a observat mizeria umană, precum și înțelegerea sa a relativității tuturor valorilor, este ceva ce niciun alt scriitor din vremea sa nu a reușit să realizeze.

În poezia sa se poate observa cu ușurință tristețea și pesimismul. El credea că singurul lucru sigur în această lume este incertitudinea cu privire la întrebările fundamentale ale existenței noastre și ale destinului uman în general.

Pentru unii pe care i-am iubit

Pentru unii pe care i-am iubit, cei mai frumoși și cei mai buni

Că din roata Sa de epocă timpul a apăsat,

Am mai băut Cupa o rundă sau două înainte,

Și unul câte unul se strecurau în tăcere spre odihnă.

Veniți să umpleți paharul

Vino, umple paharul, și în focul primăverii

Haina ta de iarnă de pocăință aruncă.

Pasărea timpului nu are decât un mic drum

A zbura - și pasărea este pe aripă.

Încheiere

Poeții persani sunt cunoscuți pentru portretizarea intimă a ceea ce înseamnă să dragoste , suferă, râd și trăiesc, iar îndemânarea lor de a portretiza condiția umană este de neegalat. Aici, v-am oferit o imagine de ansamblu asupra a 5 dintre cei mai importanți poeți persani și sperăm că operele lor v-au atins sufletul.

Data viitoare când tânjești după ceva care să te facă să trăiești întreaga intensitate a emoțiilor tale, ia o carte de poezii a oricăruia dintre acești maeștri și suntem siguri că te vei bucura de ele la fel de mult ca și noi.