Goethe het eenkeer sy oordeel oor Persiese letterkunde uitgespreek:

“ Die Perse het sewe groot digters gehad, van wie elkeen 'n bietjie groter as ek is .”

En Goethe was inderdaad reg. Persiese digters het 'n talent gehad om die volle spektrum van menslike emosies aan te bied, en hulle het dit met soveel vaardigheid en akkuraatheid gedoen dat hulle dit in net 'n paar verse kon inpas.

Min samelewings het ooit hierdie hoogtes van poëtiese ontwikkeling bereik soos die Perse. Kom ons gaan in by Persiese poësie deur die grootste Persiese digters te verken en te leer wat hul werk so kragtig maak.

Soorte Persiese gedigte

Persiese poësie is baie veelsydig en bevat talle style, elkeen uniek en pragtig op sy eie manier. Daar is verskeie tipes Persiese poësie, insluitend die volgende:

1. Qaṣīdeh

Qaṣīdeh is 'n langer monorymgedig, wat gewoonlik nooit meer as honderd reëls oorskry nie. Soms is dit panegiries of satiries, leersaam of godsdienstig, en soms elegies. Die bekendste digters van Qaṣīdeh was die Rudaki, gevolg deur Unsuri, Faruhi, Enveri en Kani.

2. Gazelle

Gazelle is 'n liriese gedig wat amper identies is in vorm en rymvolgorde aan die Qaṣīdeh, maar meer elasties is en nie 'n geskikte karakter het nie. Dit oorskry gewoonlik nie vyftien verse nie.

Persiese digters het die Gazelle in vorm en inhoud vervolmaak. In die gazelle het hulle gesing oor onderwerpe soostransformasie in 'n mistieke kunstenaar het begin. Hy het 'n digter geword; hy het na musiek begin luister en sing om sy verlies te verwerk.

Daar is baie pyn in sy verse:

“ 'n Wond is waar die lig in jou ingaan .”

Of:

“ Ek wil soos 'n voël sing, nie omgee wie luister, of wat hulle dink nie. ”

Op die dag van my dood

Op die dag van (my) dood wanneer my kis gaan (by), moenie

verbeel jou dat ek (enige) pyn het (omdat ek hierdie wêreld verlaat).

Moenie oor my huil nie, en moenie sê: “Hoe verskriklik! Wat 'n jammerte!

(Want) jy sal in die dwaling verval van (mislei word deur) die Duiwel,

(en) dat sal (regtig) jammer wees!

Wanneer jy my begrafnis sien, moenie sê: “Afskeid en skeiding nie!

(Sedert ) vir my is dit die tyd vir vereniging en ontmoeting (God).

(En wanneer) jy my aan die graf toevertrou, moenie sê,

“Totsiens! Vaarwel!” Want die graf is (slegs) 'n gordyn vir

(wegsteek) die samekoms (van siele) in die Paradys.

Wanneer jy die afgaan, let op die opkoms. Hoekom moet

daar (enige) verlies wees as gevolg van die ondergang van die son en maan?

Dit lyk vir jou na 'n ondergang, maar dit styg.

Die graf lyk soos 'n tronk, (maar) dit is die bevryding van die siel.

In watter saad (ooit) afgegaan het die aardewat nie gegroei het nie

(rugsteun)? (So), vir jou, hoekom is daar hierdie twyfel oor die mens

“saad”?

Watter emmer (ooit) het afgegaan en nie vol uitgekom nie? Waarom

moet daar (enige) geklaag word oor die Josef van die siel6 omdat

van die put?

Wanneer jy (jou) mond aan hierdie kant toegemaak het, maak (dit) oop aan

daardie kant, want jou geskreeu sal in die Hemel anderkant wees

(en tyd).

Slegs asem

Nie Christen of Jood of Moslem, nie Hindoe

Boeddhiste, soefi of zen nie. Nie enige godsdiens

of kulturele sisteem nie. Ek is nie van die Ooste

of die Weste nie, nie uit die see of bo

van die grond af nie, nie natuurlik of eteries nie, glad nie

saamgestel uit elemente nie. Ek bestaan ​​nie,

is nie 'n entiteit in hierdie wêreld of in die volgende nie,

het nie van Adam en Eva of enige ander afstam nie

oorsprongverhaal. My plek is plekloos, 'n spoor

van die spoorloses. Nie liggaam of siel nie.

Ek behoort aan die geliefde, het die twee

wêrelde as een gesien en daardie een roep na en weet,

eerste, laaste, uiterlike, innerlike, net daardie

asemhalende mens.

4. Omar Khayyam – Quest for Knowledge

Omar Khayyam is gebore in Nishapur, in die noordooste van Persië. Inligting oor die jaar van sygeboorte is nie heeltemal betroubaar nie, maar die meeste van sy biograwe stem saam dat dit 1048 was.

Hy is in 1122 in sy tuisdorp oorlede. Hy is in die tuin begrawe omdat die geestelikes hom destyds verbied het om as 'n ketter in 'n Moslem-begraafplaas begrawe te word.

Die woord "Khayyam" beteken tentmaker en verwys waarskynlik na sy familie se ambag. Aangesien Omar Khayyam self 'n bekende sterrekundige, fisikus en wiskundige was, het hy die geesteswetenskappe en presiese wetenskappe, veral sterrekunde, meteorologie en meetkunde, bestudeer in sy geboorteland Nishapur, toe in Balkh, wat destyds 'n belangrike kulturele sentrum was.

Gedurende sy leeftyd was hy besig met verskeie verskillende strewes, insluitend die hervorming van die Persiese kalender, waarop hy gewerk het as die hoof van 'n groep wetenskaplikes van 1074 tot 1079.

Hy is ook bekend is sy verhandeling oor algebra, wat in die middel van die 19de eeu in Frankryk en in 1931 in Amerika gepubliseer is.

As 'n fisikus het Khayyam onder andere werke oor die soortlike gewig van goud en silwer geskryf. Alhoewel die presiese wetenskappe sy primêre vakkundige beheptheid was, het Khayyam ook die tradisionele takke van Islamitiese filosofie en poësie bemeester.

Die tye waarin Omar Khayyam geleef het, was rusteloos, onseker en gevul met rusies en konflikte tussen verskillende Islamitiese sektes. Hy het hom egter nie aan sektarisme of enige ander omgegee nieteologiese rusies, en om onder die mees verligte persoonlikhede van daardie tyd te wees, was vreemd aan almal, veral godsdienstige fanatisme.

In die meditatiewe tekste het hy gedurende sy lewe neergeskryf, die merkbare verdraagsaamheid waarmee hy menslike ellende waargeneem het, asook sy begrip van die relatiwiteit van alle waardes, is iets wat geen ander skrywer van sy tyd het nie. behaal.

'n Mens sien maklik die hartseer en pessimisme in sy poësie. Hy het geglo dat die enigste veilige ding in hierdie wêreld onsekerheid is oor die basiese vrae oor ons bestaan ​​en menslike lot in die algemeen.

Vir sommige wat ons liefgehad het

Vir sommige wat ons liefgehad het, die mooiste en die beste

Wat van Sy oesjaar rollende Tyd gedruk het,

Het al 'n rondte of twee vantevore die Beker gedrink,

En een vir een het stil gekruip om te rus.

Kom Vul die Beker

Kom, maak die beker vol, en in die vuur van die lente

Slinger jou winterkleed van bekering.

Die voël van die tyd het maar 'n entjie

Om te fladder – en die voël is op die vlerk.

Omloop

Persiese digters is bekend vir hul intieme uitbeelding van wat dit beteken om lief te hê , te ly, te lag en te lewe, en hul vaardigheid in die uitbeelding van die menslike toestand is ongeëwenaard. Hier het ons vir jou 'n oorsig gegee van sowat 5 van die belangrikste Persiese digters, en ons hoop hulle werkejou siel aangeraak het.

Volgende keer verlang jy na iets wat jou die volle intensiteit van jou emosies sal laat ervaar, tel 'n poësieboek van enige van hierdie meesters op, en ons is seker jy sal dit net soveel geniet soos ons gedoen.

3. Rubaʿi

Rubaʿi (ook bekend as 'n kwatryn) bevat vier reëls (twee koeplette) met AABA- of AAAA-rymskemas.

Ruba'i is die kortste van alle Persiese digvorme en het wêreldroem verwerf deur die verse van Omar Khayyam. Byna alle Persiese digters het Rubaʿi gebruik. Die Rubaʿi het volmaaktheid van vorm, bondigheid van denke en helderheid geëis.

4. Mesnevia

Mesnevia (of rymkoeplette) bestaan ​​uit twee halfverse met dieselfde rym, met elke koeplet met 'n ander rym.

Hierdie poëtiese vorm is deur Persiese digters gebruik vir komposisies wat oor duisende verse strek en baie eposse, romantici, allegorieë, didaktiek en mistieke liedere verteenwoordig het. Wetenskaplike ervarings is ook in Mesnewiese vorm aangebied, en dit is 'n suiwer produk van die Persiese gees.

Bekende Persiese digters en hul werke

Noudat ons meer oor Persiese poësie geleer het, kom ons kyk na die lewens van sommige van die beste Persiese digters en smul aan hul pragtige poësie.

1. Hafez – Die mees invloedryke Persiese skrywer

Alhoewel niemand heeltemal seker is watter jaar die groot Persiese digter Hafiz gebore is nie, het die meeste kontemporêre skrywers vasgestel dat dit omstreeks 1320 was. wasook sowat sestig jaar nadat Hulagu, die kleinseun van Genghis Khan, Bagdad geplunder en verbrand het en vyftig jaar ná die dood van die digter Jelaluddin Rumi.

Hafiz is gebore, getoë en begrawe in pragtige Shiraz, 'n stad wat wonderbaarlik die plundering, verkragting en verbranding vrygespring het wat die meeste van Persië tydens die Mongoolse invalle van die dertiende en veertiende eeue getref het. Hy is gebore Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī maar staan ​​bekend onder die pennaam Hafez of Hafiz, wat die 'memoriseerder' beteken.

As die jongste van drie seuns het Hafiz in 'n warm gesinsatmosfeer grootgeword en, met sy diepgaande sin vir humor en vriendelike houding, was hy 'n vreugde vir sy ouers, broers en vriende.

Vanaf sy kinderjare het hy groot belangstelling in poësie en godsdiens getoon.

Die naam "Hafiz" het beide 'n akademiese titel in teologie en 'n eretitel aangedui wat gegee is aan iemand wat die hele Koran uit sy kop geken het. Hafiz vertel in een van sy gedigte dat hy veertien verskillende weergawes van die Koran gememoriseer het.

Daar word gesê dat Hafiz se poësie 'n ware waansin sou veroorsaak by almal wat dit lees. Sommige sou sy poësie as goddelike waansin of "God-dronkenskap" bestempel, 'n ekstatiese toestand wat sommige vandag nog glo kan voorkom as gevolg van ongebreidelde absorpsie van die poëtiese uitstortings van die maestro Hafiz.

Die liefde van Hafiz

Hafiz was een-en-twintig jaar oud en het gewerkin 'n bakkery waar hy eendag gevra is om brood by 'n gegoede deel van die dorp af te lewer. Toe hy verby 'n luukse huis stap, ontmoet sy oë die pragtige oë van 'n jong vrou wat hom van die balkon af dopgehou het. Hafiz was so betower deur die skoonheid van daardie dame dat hy hopeloos op haar verlief geraak het.

Die jong vrou se naam was Shakh-i-Nabat ("Suikerriet"), en Hafiz het uitgevind dat sy verplig was om met 'n prins te trou. Natuurlik het hy geweet dat sy liefde vir haar geen vooruitsigte het nie, maar dit het hom nie gekeer om gedigte oor haar te skryf nie.

Sy gedigte is gelees en bespreek in die wynkelders van Shiraz, en gou het mense regoor die stad, insluitend die dame self, geweet van sy passievolle liefde vir haar. Hafiz het dag en nag aan die pragtige dame gedink en skaars geslaap of geëet.

Skielik, eendag, het hy 'n plaaslike legende onthou oor 'n Meesterdigter, Baba Kuhi, wat sowat driehonderd jaar tevore 'n plegtige belofte gemaak het dat elkeen wat ná sy dood vir veertig agtereenvolgens by sy graf wakker sou bly. nagte die gawe van onsterflike poësie sou verkry en dat die vurigste begeerte van sy hart vervul sal word.

Daardie selfde aand, nadat hy klaar was met werk, het Hafiz vier myl buite die stad na Baba Kuhi se graf gestap. Die hele nag het hy gesit, gestaan ​​en om die graf geloop en Baba Kuhi gesmeek vir hulp om sy grootste wens te vervul – om die hand en liefde van die skone te kry.Shakh-i-Nabat.

Met elke dag wat verbygaan, het hy al hoe meer uitgeput en swakker geword. Hy het beweeg en gefunksioneer soos 'n man in 'n diep beswyming.

Uiteindelik, op die veertigste dag, het hy die laaste nag by die graf gaan deurbring. Toe hy by sy geliefde se huis verbygaan, het sy skielik die deur oopgemaak en hom genader. Sy het haar arms om sy nek gegooi en tussen haastige soene vir hom gesê dat sy eerder met 'n genie as met 'n prins sou trou.

Hafiz se suksesvolle waak van veertig dae het aan almal in Shiraz bekend geword en van hom 'n soort held gemaak. Ten spyte van sy diepgaande ervaring met God, het Hafiz steeds 'n entoesiastiese liefde vir Shakh-i-Nabat gehad.

Alhoewel hy later met 'n ander vrou getrou het wat vir hom 'n seun gebaar het, sou die skoonheid van Shakh-i-Nabat hom altyd inspireer as 'n weerspieëling van die volmaakte skoonheid van God. Sy was immers die ware stukrag wat hom in die arms van sy Goddelike Geliefde gelei het, wat sy lewe vir altyd verander het.

Een van sy bekendste gedigte lui soos volg:

Dae van die lente

Die dae van die lente is hier! die eglantyn,

Die roos, die tulp uit die stof het opgestaan–

En jy, waarom lê jy onder die stof?

Soos die volle wolke van die lente, hierdie oë van my

Sal trane oor die graf jou gevangenis strooi,

Totdat jy ook van die aarde af jou kop sal stoot.

2. Saadi – Digter met 'n liefdevir die mensdom

Saadi Shirazi is bekend vir sy sosiale en morele perspektiewe op die lewe. In elke sin en elke gedagte van hierdie groot Persiese digter kan jy spore van onberispelike liefde vir die mensdom vind. Sy werk Bustan, 'n versameling gedigte, het die Guardian se lys van 100 beste boeke van alle tye gehaal.

Om aan 'n sekere nasie of godsdiens te behoort was nooit 'n primêre waarde vir Saadi nie. Die objek van sy ewige besorgdheid was slegs 'n mens, ongeag sy kleur, ras of geografiese gebied waarin hulle woon. Dit is immers die enigste gesindheid wat ons kan verwag van 'n digter wie se verse al eeue lank geuiter word:

Mense is dele van een liggaam, hulle is geskape uit dieselfde wese. Wanneer een deel van die liggaam siek word, bly ander dele nie in vrede nie. Jy, wat nie omgee vir ander mense se probleme nie, is nie waardig om mens genoem te word nie.

Saadi het geskryf oor liefde wat deur verdraagsaamheid getemper word, en daarom is sy gedigte aantreklik en na aan elke mens, in enige klimaat en enige tydperk. Saadi is 'n tydlose skrywer, vreeslik na aan elkeen van ons se ore.

Saadi se ferm en byna onmiskenbare houding, die skoonheid en aangenaamheid wat in sy verhale gevoel kan word, sy lieflikheid en sy voorliefde vir spesiale uitdrukking, (terwyl hy verskeie sosiale probleme kritiseer) bied hom deugde wat byna niemand in die literatuurgeskiedenis terselfdertyd besit.

Universele poësie wat siele raak

Terwyl jy Saadi se verse en sinne lees, kry jy die gevoel dat jy deur tyd reis: van Romeinse moraliste en storievertellers aan hedendaagse sosiale kritici.

Saadi se invloed strek verder as die tydperk waarin hy geleef het. Saadi is 'n digter van beide die verlede en die toekoms en behoort aan beide die nuwe en ou wêrelde en hy kon ook groot roem verwerf buite die Moslemwêreld.

Maar hoekom is dit so? Waarom was al daardie Westerse digters en skrywers verstom oor Saadi se manier van uitdrukking, sy literêre styl en die inhoud van sy poëtiese en prosaboeke, al was die Persiese taal waarin Saadi geskryf het nie hulle moedertaal nie?

Saadi se werke is vol simbole, stories en temas uit die alledaagse lewe, naby elke mens. Hy skryf oor die son, die maanlig, die bome, hul vrugte, hul skaduwees, oor diere en hul stryd.

Saadi het die natuur en sy sjarme en skoonheid geniet, daarom wou hy dieselfde harmonie en briljantheid in mense vind. Hy het geglo dat elke mens die las van hul samelewing kan dra in ooreenstemming met hul vermoëns en vermoëns, en dit is juis hoekom almal die plig het om deel te neem aan die konstruksie van sosiale identiteit.

Hy het almal wat die sosiale aspekte van hul bestaan ​​verwaarloos het diep verag en gedink dathulle sou een of ander vorm van individuele welvaart of verligting bereik.

The Dancer

Uit die Bustan het ek gehoor hoe, op die maat van 'n vinnige deuntjie,

Daar het 'n Damsel opgestaan ​​en gedans soos die maan,

Blommond en Pâri-gesig; en oral om haar

Nekstrek Liefhebbers het naby vergader; maar gou het 'n flikkerende lampvlam haar romp gevang, en

Vuur op die vlieënde gaas gesteek. Vrees het wel verwek

Moeilikheid in daardie ligte hart! Sy het weer gehuil.

Stel een onder haar aanbidders, "Hoekom bekommerd, Tulip of Love? Die gebluste vuur het gebrand

Net een blaar van jou; maar ek het verander

tot as–blaar en stingel en blom en wortel–

Deur die flits van jou oë!”– “Ag, siel besorgd “Alleenlik met homself!” – antwoord sy en lag laag,

“As jy Minnaar was, het jy dit nie gesê nie.

Wie praat van die Belov'd se wee is nie sy nie

Praat ontrouheid, ware Minnaars weet!”

3. Rumi – The Poet of Love

Rumi was 'n Persiese en Islamitiese filosoof, teoloog, regsgeleerde, digter en Soefi-mistikus vanaf die 13de eeu. Hy word beskou as een van die grootste mistieke digters van Islam en sy poësie is tot vandag toe nie minder invloedryk nie.

Rumi is een van die groot geestelike leraars en poëtiese genieë van die mensdom. Hy was die stigter van die Mawlavi Soefi-orde, die voorste Islamitiesemistieke broederskap.

Gebore in vandag se Afghanistan, wat toe deel was van die Persiese Ryk, uit 'n familie van geleerdes. Rumi se familie moes skuiling vind van die Mongoolse inval en vernietiging.

Gedurende daardie tyd het Rumi en sy gesin na baie Moslemlande gereis. Hulle het die pelgrimstog na Mekka voltooi, en uiteindelik, iewers tussen 1215 en 1220, hulle in Anatolië gevestig, wat toe deel was van die Seljuk-ryk.

Sy vader Bahaudin Valad was, behalwe dat hy 'n teoloog was, ook 'n regsgeleerde en 'n mistikus van onbekende afkoms. Sy Ma’rif, ’n versameling aantekeninge, dagboekwaarnemings, preke en ongewone verhale van visioenêre ervarings, het die meeste konvensioneel geleerde mense geskok wat hom probeer verstaan ​​het.

Rumi en Shams

Rumi se lewe was doodgewoon vir 'n godsdiensonderwyser - onderrig, mediteer, die armes help en gedigte skryf. Uiteindelik het Rumi onafskeidbaar geword van Shams Tabrizi, 'n ander mistikus.

Hoewel hul intieme vriendskap 'n geheimsinnige ding bly, het hulle 'n paar maande saam deurgebring sonder enige menslike behoeftes, verdiep in die sfeer van suiwer gesprek en kameraadskap. Ongelukkig het daardie ekstatiese verhouding moeilikheid in die godsdienstige gemeenskap veroorsaak.

Rumi se dissipels het verwaarloos gevoel, en Shams het moeilikheid gevoel en het so skielik verdwyn as wat hy verskyn het. Ten tyde van Shams se verdwyning, Rumi s'n