Goethe uttalade sig en gång om den persiska litteraturen:

" Perserna hade sju stora poeter, som var och en är lite större än jag. ."

De persiska poeterna hade en talang för att presentera hela spektrumet av mänskliga känslor, och de gjorde det med sådan skicklighet och precision att de kunde få in det i bara några verser.

Få samhällen har någonsin nått dessa höjder av poetisk utveckling som perserna. Låt oss sätta oss in i den persiska poesin genom att utforska de största persiska poeterna och lära oss vad som gör deras verk så kraftfulla.

Typer av persiska dikter

Persisk poesi är mycket mångsidig och innehåller många olika stilar, alla unika och vackra på sitt eget sätt. Det finns flera olika typer av persisk poesi, bland annat följande:

1. Qaṣīdeh

Qaṣīdeh är en längre monorymisk dikt som vanligtvis aldrig överstiger hundra rader. Ibland är den panegyrisk eller satirisk, instruktiv eller religiös och ibland elegisk. De mest kända poeterna i Qaṣīdeh var Rudaki, följt av Unsuri, Faruhi, Enveri och Kani.

2. Gazelle

Gazelle är en lyrisk dikt som i form och rimordning är nästan identisk med Qaṣīdeh, men som är mer elastisk och saknar en lämplig karaktär. Den överstiger vanligtvis inte femton verser.

De persiska poeterna fulländade gasellen till form och innehåll. I gasellen sjöng de om ämnen som evig kärlek, rosen, näktergalen, skönhet, ungdom, eviga sanningar, livets mening och världens väsen. Saadi och Hafiz producerade mästerverk i denna form.

3. Rubaʿi

Rubaʿi (även känd som en kvatrain) innehåller fyra rader (två koppler) med AABA- eller AAAA-rytmer.

Ruba'i är den kortaste av alla persiska poetiska former och blev världsberömd genom Omar Khayyams verser. Nästan alla persiska poeter använde sig av Rubaʿi. Rubaʿi krävde formfulländning, kortfattadhet i tanken och klarhet.

4. Mesnevia

Mesnevia (eller rimmande kopplingar) består av två halvverser med samma rim, där varje koppling har ett annat rim.

Denna poetiska form användes av persiska poeter för kompositioner som omfattade tusentals verser och representerade många epos, romantik, allegorier, didaktik och mystiska sånger. Vetenskapliga erfarenheter presenterades också i mesnevianisk form, och den är en ren produkt av den persiska andan.

Berömda persiska poeter och deras verk

Nu när vi har lärt oss mer om persisk poesi kan vi ta en titt på några av de bästa persiska poeternas liv och njuta av deras vackra poesi.

1. Hafez - den mest inflytelserika persiska författaren

Även om ingen är helt säker på vilket år den store persiske poeten Hafiz föddes, har de flesta samtida författare fastställt att det var omkring 1320. Det var också omkring sextio år efter det att Hulagu, Djingis Khans sonson, plundrade och brände Bagdad och femtio år efter poeten Jelaluddin Rumis död.

Hafiz föddes, uppfostrades och begravdes i vackra Shiraz, en stad som mirakulöst nog klarade sig undan de plundringar, våldtäkter och bränder som drabbade större delen av Persien under de mongoliska invasionerna på 1200- och 1300-talen. Han föddes som Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī, men är känd under pseudonymen Hafez eller Hafiz, som betyder "memorisator".

Hafiz var yngst av tre söner och växte upp i en varm familjemiljö. Med sitt djupa sinne för humor och sin vänliga attityd var han en glädje för sina föräldrar, bröder och vänner.

Redan från barndomen visade han ett stort intresse för poesi och religion.

Namnet "Hafiz" var både en akademisk titel i teologi och en hederstitel som gavs till en person som kunde hela Koranen utantill. Hafiz berättar i en av sina dikter att han memorerade fjorton olika versioner av Koranen.

Det sägs att Hafiz' poesi skulle orsaka ett veritabelt raseri hos alla som läste den. Vissa skulle kalla hans poesi för gudomlig galenskap eller "Gudsintoxikation", ett extatiskt tillstånd som vissa än idag tror kan uppstå till följd av ett ohämmat upptag av maestro Hafiz' poetiska utgjutelser.

Kärleken till Hafiz

Hafiz var 21 år gammal och arbetade i ett bageri där han en dag blev ombedd att leverera bröd till en välbärgad del av staden. När han gick förbi ett lyxigt hus mötte hans ögon de vackra ögonen på en ung kvinna som tittade på honom från balkongen. Hafiz blev så fascinerad av kvinnans skönhet att han blev hopplöst förälskad i henne.

Den unga kvinnan hette Shakh-i-Nabat ("sockerrör") och Hafiz fick veta att hon skulle gifta sig med en prins. Han visste naturligtvis att hans kärlek till henne var utsiktslös, men det hindrade honom inte från att skriva dikter om henne.

Hans dikter lästes och diskuterades på vingårdarna i Shiraz, och snart kände alla i staden, inklusive kvinnan själv, till hans passionerade kärlek till henne. Hafiz tänkte på den vackra kvinnan dag och natt och sov och åt knappt.

Plötsligt en dag kom han ihåg en lokal legend om en mästardiktare, Baba Kuhi, som cirka trehundra år tidigare hade gett ett högtidligt löfte om att efter hans död skulle den som höll sig vaken vid hans grav i fyrtio nätter i rad få gåvan att skriva odödlig poesi och att hans hjärtas mest brinnande önskan skulle uppfyllas.

Samma kväll, efter att ha avslutat sitt arbete, gick Hafiz fyra mil utanför staden till Baba Kuhis grav. Hela natten satt, stod och gick han runt graven och bad Baba Kuhi om hjälp för att uppfylla sin största önskan - att få den vackra Shakh-i-Nabats hand och kärlek.

För varje dag som gick blev han mer och mer utmattad och svag. Han rörde sig och fungerade som en man i djup trance.

Slutligen, på den fyrtionde dagen, gick han för att tillbringa den sista natten vid graven. När han gick förbi sin älskades hem öppnade hon plötsligt dörren och kom fram till honom. Hon kastade sina armar runt hans hals och sa till honom, mellan hastiga kyssar, att hon hellre ville gifta sig med ett geni än med en prins.

Hafiz framgångsrika fyrtio dagars vakan blev känd av alla i Shiraz och gjorde honom till en slags hjälte. Trots sin djupa erfarenhet av Gud hade Hafiz fortfarande en entusiastisk kärlek till Shakh-i-Nabat.

Även om han senare gifte sig med en annan kvinna som födde honom en son, skulle Shakh-i-Nabats skönhet alltid inspirera honom som en återspegling av Guds perfekta skönhet. Hon var trots allt den verkliga drivkraften som ledde honom in i famnen på sin gudomliga älskade och förändrade hans liv för alltid.

En av hans mest kända dikter lyder så här:

Vårens dagar

Vårens dagar är här! eglantin,

Rosen och tulpanerna har stigit upp ur stoftet...

Och du, varför ligger du under stoftet?

Som vårens fulla moln, mina ögon

Ska sprida tårar på graven ditt fängelse,

Tills du också kommer att sticka upp ditt huvud från jorden.

2. Saadi - poet med kärlek till mänskligheten

Saadi Shirazi är känd för sina sociala och moraliska perspektiv på livet. I varje mening och varje tanke hos denna stora persiska poet finns spår av en oklanderlig kärlek till mänskligheten. Hans verk Bustan, en diktsamling, hamnade på Guardians lista över de 100 bästa böckerna genom tiderna.

Att tillhöra en viss nation eller religion var aldrig ett primärt värde för Saadi. Föremålet för hans eviga omsorg var bara en människa, oavsett hudfärg, ras eller geografiskt område där de bor. Detta är trots allt den enda inställning vi kan förvänta oss av en poet vars verser har uttalats i århundraden:

Människor är delar av en kropp, de har skapats av samma väsen. När en del av kroppen blir sjuk är de andra delarna inte fridfulla. Du som inte bryr dig om andra människors problem är inte värd att kallas människa.

Saadi skrev om kärlek som är mildrad av tolerans, och det är därför som hans dikter är attraktiva och nära alla människor, i alla klimat och under alla tider. Saadi är en tidlös författare, som ligger väldigt nära öronen på var och en av oss.

Saadis bestämda och nästan obestridliga attityd, den skönhet och behaglighet som kan kännas i hans berättelser, hans älskvärdhet och hans förkärlek för speciella uttryck (samtidigt som han kritiserar olika samhällsproblem) ger honom dygder som knappast någon annan i litteraturhistorien besatt samtidigt.

Universell poesi som berör själar

När man läser Saadis verser och meningar får man en känsla av att resa genom tiden: från romerska moralister och berättare till samtida samhällskritiker.

Saadis inflytande sträcker sig bortom den period han levde under. Saadi är en poet från både det förflutna och framtiden och tillhör både den nya och den gamla världen, och han har också kunnat nå stor berömmelse utanför den muslimska världen.

Men varför är det så? Varför var alla dessa västerländska poeter och författare förvånade över Saadis sätt att uttrycka sig, hans litterära stil och innehållet i hans poetiska böcker och prosaböcker, trots att det persiska språket som Saadi skrev på inte var deras modersmål?

Saadis verk är fulla av symboler, berättelser och teman från vardagen, som är nära varje människa. Han skriver om solen, månskenet, träden, deras frukter, deras skuggor, om djur och deras kamp.

Saadi njöt av naturen och dess charm och skönhet, därför ville han hitta samma harmoni och briljans hos människor. Han trodde att var och en kunde bära samhällets börda i enlighet med sina förmågor och färdigheter, och det är just därför som alla har en skyldighet att delta i byggandet av den sociala identiteten.

Han föraktade djupt alla dem som försummade de sociala aspekterna av sin tillvaro och trodde att de skulle uppnå någon form av individuellt välstånd eller upplysning.

Dansaren

Från Bustan hörde jag hur det gick till i takt med någon snabb melodi,

Där steg och dansade en jungfru som liknade månen,

Blommunnen och Pâri-ansiktet, och runt omkring henne

De älskande som sträckte sig i nacken samlades nära varandra, men snart tog en flimrande lamplåga tag i hennes kjol och satte

Eld på den flygande gasväven. Rädsla födde

Det är svårt för det ljusa hjärtat! ropade hon.

En av hennes dyrkare sade: "Varför är du så orolig, kärlekens tulpan? Den släckta elden har brunnit.

Bara ett blad av dig, men jag är vänd.

Till aska - blad och stjälk, blomma och rot -

"Åh, själen är bekymrad "Enbart med sig själv!" svarade hon och skrattade lågt,

"Om du var älskare hade du inte sagt det.

Den som talar om Belov'ds olycka är inte hans.

Talar otrohet, sanna älskare vet!"

3. Rumi - Kärlekens poet

Rumi var en persisk och islamisk filosof, teolog, jurist, poet och sufi-mystiker från 1200-talet. Han anses vara en av islams största mystiska poeter och hans poesi har fortfarande stort inflytande.

Rumi är en av mänsklighetens stora andliga lärare och poetiska genier. Han var grundaren av Mawlavi Sufi-orden, det ledande islamiska mystiska brödraskapet.

Rumi föddes i dagens Afghanistan, som då var en del av det persiska imperiet, i en familj av lärda, men hans familj var tvungen att ta sin tillflykt från mongolernas invasion och förstörelse.

Under denna tid reste Rumi och hans familj till många muslimska länder, fullföljde pilgrimsfärden till Mecka och bosatte sig slutligen, någonstans mellan 1215 och 1220, i Anatolien, som då var en del av det seldjukiska imperiet.

Hans far Bahaudin Valad var förutom teolog även jurist och mystiker av okänd härstamning. Hans Ma'rif, en samling anteckningar, dagboksanteckningar, predikningar och ovanliga redogörelser för visionära upplevelser, chockade de flesta konventionellt lärda människor som försökte förstå honom.

Rumi och Shams

Rumis liv var ganska vanligt för en religiös lärare - han undervisade, mediterade, hjälpte de fattiga och skrev poesi. Så småningom blev Rumi oskiljaktig från Shams Tabrizi, en annan mystiker.

Även om deras intima vänskap förblir ett mysterium, tillbringade de flera månader tillsammans utan några mänskliga behov, uppslukade av rena samtal och kamratskap. Tyvärr orsakade detta extatiska förhållande problem i det religiösa samfundet.

Rumis lärjungar kände sig försummade, och då de kände att det var problem försvann Shams lika plötsligt som han hade dykt upp. Vid tiden för Shams försvinnande började Rumis förvandling till en mystisk konstnär. Han blev poet, började lyssna på musik och sjunga för att bearbeta sin förlust.

Det finns mycket smärta i hans verser:

" Ett sår är den plats där ljuset kommer in i dig. ."

Eller:

" Jag vill sjunga som en fågel, utan att bry mig om vem som lyssnar eller vad de tycker. "

På min dödsdag

På (min) dödsdag när min kista går (förbi), gör inte

föreställa sig att jag har (någon) smärta (över att lämna) den här världen.

Gråt inte för min skull och säg inte: "Så hemskt, så synd!

(Ty) ni kommer att falla in i (bli lurade av) djävulen,

(och) det skulle (verkligen) vara synd!

När ni ser min begravning, säg inte: "Avsked och separation!

(Eftersom) för mig är det tiden för förening och möte (med Gud).

(Och när) du anförtror mig till graven, säg inte,

"Farväl! Farväl!" För graven är (bara) en gardin för

(gömmer) samlingen (av själar) i Paradiset.

När du ser att det går ner, märker du att det går upp.

finns det (någon) förlust på grund av solens och månens nedgång?

För dig verkar det som en inställning, men det är en höjning.

Graven verkar vara ett fängelse, (men) den är själens befrielse.

Vilket frö (någonsin) gick ner i jorden som inte växte?

(tillbaka)? (Så) för dig, varför finns det detta tvivel om människans

"frö"?

Vilken hink (någonsin) har gått ner och inte kommit ut full? Varför?

bör det finnas (något) klagande för själens Josef6 eftersom

i brunnen?

När du har stängt (din) mun på den här sidan, öppna (den) på den här sidan.

den sidan, för era glädjeskrik kommer att vara i himlen bortom platsen.

(och tid).

Endast andning

Inte kristen, jude eller muslim, inte hindu

Buddhist, sufi eller zen, inte någon religion.

Jag är inte från öst.

eller i väst, inte ur havet eller uppåt

från marken, inte naturliga eller eteriska, inte

Jag existerar inte alls, jag existerar inte,

Jag är inte ett väsen i denna värld eller i nästa,

inte härstammar från Adam och Eva eller någon annan

min plats är platslös, ett spår av en

av det spårlösa. Varken kropp eller själ.

Jag tillhör den älskade, har sett de två

världar som är en och som man kallar på och känner till,

första, sista, yttre, inre, bara det

andas andas människa.

4. Omar Khayyam - Sökandet efter kunskap

Omar Khayyam föddes i Nishapur i nordöstra Persien. Uppgifterna om hans födelseår är inte helt tillförlitliga, men de flesta av hans biografer är överens om att det var år 1048.

Han dog 1122 i sin hemstad och begravdes i trädgården eftersom prästerskapet vid den tiden förbjöd honom att begravas på en muslimsk kyrkogård som kättare.

Ordet "Khayyam" betyder tältmakare och syftar troligen på hans familjs yrke. Eftersom Omar Khayyam själv var en berömd astronom, fysiker och matematiker studerade han humaniora och exakta vetenskaper, särskilt astronomi, meteorologi och geometri, i sitt hemland Nishapur, som då låg i Balkh, ett viktigt kulturellt centrum vid den tiden.

Under sin livstid ägnade han sig åt flera olika saker, bland annat åt att reformera den persiska kalendern, vilket han arbetade med som ledare för en grupp vetenskapsmän mellan 1074 och 1079.

Han är också känd för sin avhandling om algebra, som publicerades i mitten av 1800-talet i Frankrike och 1931 i Amerika.

Som fysiker skrev Khayyam bland annat arbeten om den specifika gravitationen för guld och silver Även om de exakta vetenskaperna var hans främsta vetenskapliga intresse, behärskade Khayyam även de traditionella grenarna av islamisk filosofi och poesi.

Den tid som Omar Khayyam levde i var orolig, osäker och fylld av gräl och konflikter mellan olika islamiska sekter. Han brydde sig dock inte om sekterism eller andra teologiska gräl, och eftersom han var en av de mest upplysta personligheterna under den tiden var han främmande för allt, särskilt religiös fanatism.

I de meditativa texter som han skrev ner under sitt liv har ingen annan författare i sin tid uppnått den utpräglade tolerans med vilken han iakttog mänsklig misär och hans förståelse för alla värdens relativitet.

Man kan lätt se sorg och pessimism i hans poesi. Han ansåg att det enda säkra i denna värld är osäkerhet om de grundläggande frågorna om vår existens och människans öde i allmänhet.

För några vi älskade

För några som vi älskade, de vackraste och bästa

Som från hans årgångsrullande tid har pressats,

Har druckit cupen en eller två rundor tidigare,

Och en efter en kröp tyst och tyst till vila.

Kom och fyll på bägaren

Kom, fyll bägaren, och i vårens eld

Din vinterklädnad av omvändelse fladdrar.

Tidens fågel har bara en liten bit kvar

Att fladdra - och fågeln är på vingen.

Avslutning

Persiska poeter är kända för sina intima skildringar av vad det innebär att vara en kärlek De är en av de viktigaste persiska poeterna, och vi hoppas att deras verk har berört din själ.

Nästa gång du längtar efter något som får dig att uppleva känslornas fulla intensitet kan du plocka upp en poesibok av någon av dessa mästare, och vi är övertygade om att du kommer att njuta av dem lika mycket som vi gjorde.