Goethe expresou unha vez o seu xuízo sobre a literatura persa:

" Os persas tiñan sete grandes poetas, cada un dos cales é un pouco maior ca min ".

E Goethe tiña razón. Os poetas persas tiñan un talento para presentar o espectro completo das emocións humanas, e fixérono con tal habilidade e precisión que podían encaixalo en só un par de versos.

Poucas sociedades chegaron nunca a estas alturas de desenvolvemento poético como as persas. Entremos na poesía persa explorando os máis grandes poetas persas e aprendendo o que fai que a súa obra sexa tan poderosa.

Tipos de poemas persas

A poesía persa é moi versátil e contén numerosos estilos, cada un único e fermoso ao seu xeito. Existen varios tipos de poesía persa, entre elas as seguintes:

1. Qaṣīdeh

Qaṣīdeh é un poema monorimático máis longo, que normalmente nunca supera os cen liñas. Ás veces é panexírico ou satírico, instrutivo ou relixioso, e ás veces elexíaco. Os poetas máis famosos de Qaṣīdeh foron os Rudaki, seguidos de Unsuri, Faruhi, Enveri e Kani.

2. Gazelle

Gazelle é un poema lírico que é case idéntico en forma e orde de rima ao Qaṣīdeh, pero é máis elástico e carece dun carácter axeitado. Normalmente non supera os quince versos.

Os poetas persas perfeccionaron a Gacela en forma e contido. Na gacela, cantaban sobre temas comocomezou a transformación nun artista místico. Fíxose poeta; comezou a escoitar música e cantar para procesar a súa perda.

Hai moita dor nos seus versos:

" Unha ferida é onde che entra a luz ".

Ou:

" Quero cantar coma un paxaro, sen importarlle quen escoita ou que pensa. "

O día da miña morte

O día da (a miña) morte cando o meu cadaleito vai (pasando), non fagas

imaxina que teño (algún) dor (por marchar) deste mundo.

Non chores por min e non digas: “Que terrible! Que pena!

(Pois) caerás no erro (de ser enganado polo) Diaño,

(e) que sería (de verdade) unha mágoa!

Cando vexas o meu funeral, non digas: "Despedida e separación!

(Xa que ) para min, ese é o tempo da unión e do encontro (Deus).

(E cando) me encomendas á tumba, non digas:

“Adeus! Adeus!” Pois a tumba é (só) unha cortina para

(escochar) a reunión (das almas) no Paraíso.

Cando ves o baixando, nótase na chegada. Por que debe

haber (algunha) perda pola posta do sol e da lúa?

Paréceche unha posta, pero vai subindo.

A tumba parece unha prisión, (pero) é a liberación da alma.

A que semente (sempre) descendeu a terracal non medrou

(backup)? (Entón), para ti, por que hai esta dúbida sobre a "semente" humana

?

Que balde (algunha vez) caeu e non saíu cheo? Por que

debería haber (algún) lamento polo Xosé da alma6 por

do pozo?

Cando teñas pechada (a túa) boca por este lado, ábrea (a) por ese lado

porque os teus berros de alegría estarán no ceo alén do lugar

(e tempo).

Só respiración

Non cristián ou xudeu ou musulmán, non hindú

Budista, sufí ou zen. Non calquera relixión

ou sistema cultural. Non son do Leste

nin do Oeste, nin do océano nin do chan, nin son natural nin etéreo, non

composto por elementos en absoluto. Eu non existo,

non son unha entidade neste mundo nin no próximo,

non descendín de Adán e Eva nin de ningún

historia de orixe. O meu lugar é sen lugar, un rastro

do sen rastro. Nin corpo nin alma.

Eu pertenzo á amada, vin os dous

mundos como un e ese único chama e coñezo,

primeiro, último, exterior, interior, só ese

respirar o ser humano.

4. Omar Khayyam – Quest for Knowledge

Omar Khayyam naceu en Nishapur, no nordeste de Persia. Información sobre o ano da súao nacemento non é totalmente fiable, pero a maioría dos seus biógrafos coinciden en que foi 1048.

Morreu en 1122, na súa cidade natal. Foi enterrado no xardín porque o clero daquela prohibiu que fose enterrado nun cemiterio musulmán como herexe.

A palabra "Khayyam" significa fabricante de tendas e probablemente se refire ao oficio da súa familia. Dado que o propio Omar Khayyam era un famoso astrónomo, físico e matemático, estudou as humanidades e as ciencias exactas, especialmente astronomía, meteoroloxía e xeometría, no seu Nishapur natal, entón en Balkh, que era un importante centro cultural na época.

Durante a súa vida, dedicouse a varias actividades diferentes, incluída a reforma do calendario persa, no que traballou como xefe dun grupo de científicos entre 1074 e 1079.

Tamén é famoso. é o seu tratado de álxebra, que foi publicado a mediados do século XIX en Francia, e en 1931 en América.

Como físico, Khayyam escribiu, entre outras cousas, traballos sobre a gravidade específica de ouro e prata . Aínda que as ciencias exactas eran a súa principal preocupación académica, Khayyam tamén dominaba as ramas tradicionais da filosofía e da poesía islámicas.

Os tempos nos que viviu Omar Khayyam foron inquietos, incertos e cheos de liortas e conflitos entre diferentes sectas islámicas. Porén, non lle importaba o sectarismo nin ningún outroas liortas teolóxicas, e estar entre as personalidades máis ilustradas daquel tempo, era alleo a todos, especialmente ao fanatismo relixioso.

Nos textos meditativos, anotou durante a súa vida, a marcada tolerancia coa que observaba a miseria humana, así como a súa comprensión da relatividade de todos os valores, é algo que ningún outro escritor do seu tempo ten. conseguido.

Pódese facilmente ver a tristeza e o pesimismo na súa poesía. Cría que o único seguro neste mundo é a incerteza sobre as cuestións básicas da nosa existencia e do destino humano en xeral.

Para algúns que amamos

Para algúns que amamos, os máis fermosos e os mellores

Que dende a súa vendimia o tempo apretou,

Bebei a Copa unha ou dúas voltas antes,

E un a un arrastrábase en silencio para descansar.

Ven, enche a copa

Ven, enche a copa, e no lume da primavera

A túa roupa de arrepentimento de inverno bótalle.

O paxaro do tempo ten pouco camiño

Para revolotear, e o paxaro está no á.

Concluíndo

Os poetas persas son coñecidos pola súa íntima representación do que significa amar , sufrir, rir e vivir, e a súa habilidade para retratar a condición humana é inigualable. Aquí, ofrecémosche unha visión xeral duns 5 dos poetas persas máis importantes, e esperamos as súas obrastocou a túa alma.

A próxima vez que esteas desexando algo que che faga vivir toda a intensidade das túas emocións, colle un poemario de calquera destes mestres, e estamos seguros de que gozarás con eles tanto coma nós. fixo.

3. Rubaʿi

Rubaʿi (tamén coñecida como cuarteta) contén catro liñas (dúas coplas) con esquemas de rima AABA ou AAAA.

Ruba'i é a máis curta de todas as formas poéticas persas e gañou fama mundial a través dos versos de Omar Khayyam. Case todos os poetas persas usaron Rubaʿi. O Rubaʿi esixía a perfección da forma, a concisión do pensamento e a claridade.

4. Mesnevia

A mesnevia (ou coplas rimadas) consisten en dúas medias estrofas coa mesma rima, tendo cada coplas unha rima diferente.

Esta forma poética foi utilizada polos poetas persas para composicións que abarcaban miles de versos e representaban moitas épicas, románticas, alegorías, didácticas e cancións místicas. As experiencias científicas tamén se presentaron en forma mesneviana, e é un produto puro do espírito persa.

Poetas persas famosos e as súas obras

Agora que aprendemos máis sobre a poesía persa, imos botar un ollo ás vidas dalgúns dos mellores poetas persas e saborear a súa fermosa poesía.

1. Hafez – O escritor persa máis influente

Aínda que ninguén sabe ben en que ano naceu o gran poeta persa Hafiz, a maioría dos escritores contemporáneos determinaron que foi ao redor de 1320. foitamén ao redor de sesenta anos despois de que Hulagu, o neto de Genghis Khan, saquease e queimase Bagdad e cincuenta anos despois da morte do poeta Jelaluddin Rumi.

Hafiz naceu, criouse e foi enterrado na fermosa Shiraz, unha cidade que escapou milagrosamente dos saqueos, violacións e queimas que sufriron a maior parte de Persia durante as invasións mongolas dos séculos XIII e XIV. Naceu como Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī pero é coñecido polo seu pseudónimo Hafez ou Hafiz, que significa "memorizador".

Como o menor de tres fillos, Hafiz creceu nun ambiente familiar cálido e, co seu profundo sentido do humor e o seu comportamento amable, foi unha alegría para os seus pais, irmáns e amigos.

Desde a súa infancia mostrou un gran interese pola poesía e a relixión.

O nome "Hafiz" significaba tanto un título académico en teoloxía como un título honorífico que se lle daba a quen coñecía todo o Corán de memoria. Hafiz cóntanos nun dos seus poemas que memorizou catorce versións diferentes do Corán.

Dise que a poesía de Hafiz provocaría un auténtico frenesí en todos os que a len. Algúns etiquetarían a súa poesía como loucura divina ou "intoxicación por Deus", un estado extático que algúns aínda cren hoxe en día que pode producirse como resultado da absorción desenfreada das efusións poéticas do mestre Hafiz.

O amor de Hafiz

Hafiz tiña vinte e un anos e traballabanunha panadería onde un día pedíronlle que entregase pan a unha parte acomodada da cidade. Cando pasaba por diante dunha luxosa casa, os seus ollos topáronse cos fermosos ollos dunha moza que o observaba dende o balcón. Hafiz quedou tan engaiolado pola beleza daquela señora que se namorou irremediablemente dela.

O nome da moza era Shakh-i-Nabat ("Cana de azucre"), e Hafiz soubo que estaba obrigada a casar cun príncipe. Por suposto, sabía que o seu amor por ela non tiña perspectivas, pero iso non lle impediu escribir poemas sobre ela.

Os seus poemas foron lidos e discutidos nas adegas de Shiraz, e pronto, a xente de toda a cidade, incluída a propia dama, soubo do seu amor apaixonado por ela. Hafiz pensou na fermosa dama día e noite e case non durmía nin comía.

De súpeto, un día, lembrou unha lenda local sobre un Mestre Poeta, Baba Kuhi, que uns trescentos anos antes prometera solemnemente que despois da súa morte calquera que permanecería esperto na súa tumba durante corenta anos consecutivos. as noites adquirirían o don da poesía inmortal e que se cumprise o desexo máis ardente do seu corazón.

Esa mesma noite, despois de rematar o traballo, Hafiz camiñou catro millas fóra da cidade ata a tumba de Baba Kuhi. Toda a noite sentou, estivo de pé e andou arredor da tumba, suplicando a Baba Kuhi que lle axudase a cumprir o seu maior desexo: conseguir a man e o amor da fermosa.Shakh-i-Nabat.

Cada día que pasaba, estaba cada vez máis esgotado e débil. Movíase e funcionaba como un home en transo profundo.

Por fin, o día corenta, foi pasar a última noite á beira da tumba. Cando pasaba pola casa da súa amada, ela abriu de súpeto a porta e achegouse a el. Botándolle os brazos ao pescozo, díxolle, entre bicos precipitados, que preferiría casar cun xenio que cun príncipe.

A exitosa vixilia de corenta días de Hafiz fíxose coñecida por todos en Shiraz e converteuno nunha especie de heroe. A pesar da súa profunda experiencia con Deus, Hafiz aínda tiña un amor entusiasta por Shakh-i-Nabat.

Aínda que máis tarde casou con outra muller que lle deu un fillo, a beleza de Shakh-i-Nabat sempre o inspiraría como reflexo da perfecta beleza de Deus. Ela foi, despois de todo, o verdadeiro impulso que o levou aos brazos do seu Divino Amado, cambiando a súa vida para sempre.

Un dos seus poemas máis coñecidos é o seguinte:

Días de primavera

Os días de primavera están aquí! a eglantina,

A rosa, o tulipán do po levantáronse–

E ti, por que estás debaixo do po?

Como as nubes cheas da primavera, estes meus ollos

Esparecerán bágoas sobre a tumba a túa prisión,

Ata que ti tamén saia a cabeza da terra.

2. Saadi - Poeta cun amorfor Humankind

Saadi Shirazi é coñecido polas súas perspectivas sociais e morais sobre a vida. En cada frase e cada pensamento deste gran poeta persa, podes atopar vestixios de amor impecable pola humanidade. A súa obra Bustan, unha colección de poemas, foi a lista do The Guardian dos 100 mellores libros de todos os tempos.

A pertenza a unha determinada nación ou relixión nunca foi un valor primordial para Saadi. O obxecto da súa eterna preocupación era só un humano, independentemente da súa cor, raza ou zona xeográfica na que residan. A fin de contas, esta é a única actitude que podemos esperar dun poeta cuxos versos se pronuncian dende hai séculos:

As persoas son partes dun mesmo corpo, créanse a partir da mesma esencia. Cando unha parte do corpo enferma, outras non permanecen en paz. Ti, que non te importas os problemas dos demais, non eres digno de ser chamado humano.

Saadi escribiu sobre o amor temperado pola tolerancia, por iso os seus poemas son atractivos e próximos a cada persoa, en calquera clima e en calquera época. Saadi é un escritor atemporal, moi preto dos oídos de cada un de nós.

A actitude firme e case innegable de Saadi, a beleza e a delicia que se senten nas súas historias, a súa fermosura e a súa afección á expresión especial, (aínda que critica diversos problemas sociais) ofrecenlle virtudes que case ninguén na historia da literatura posuída dunha vez.

Poesía universal que toca as almas

Mentres le os versos e frases de Saadi, tes a sensación de que estás viaxando no tempo: dos moralistas romanos e contacontos aos críticos sociais contemporáneos.

A influencia de Saadi esténdese máis aló do período no que viviu. Saadi é un poeta tanto do pasado como do futuro e pertence tanto ao mundo novo como ao vello e tamén foi capaz de acadar unha gran fama máis aló do mundo musulmán.

Pero por que é así? Por que todos aqueles poetas e escritores occidentais quedaron abraiados pola forma de expresión de Saadi, o seu estilo literario e o contido dos seus libros poéticos e en prosa, aínda que a lingua persa na que Saadi escribía non era a súa lingua nativa?

As obras de Saadi están cheas de símbolos, historias e temas da vida cotiá, próximos a cada persoa. Escribe sobre o sol, a luz da lúa, as árbores, os seus froitos, as súas sombras, os animais e as súas loitas.

Saadi gozaba da natureza e dos seus encantos e beleza, por iso quería atopar a mesma harmonía e brillo nas persoas. Cría que cada persoa podía levar a carga da súa sociedade en función das súas capacidades e capacidades, e precisamente por iso cada quen ten o deber de participar na construción da identidade social.

Desprezaba profundamente a todos aqueles que descoidaban os aspectos sociais da súa existencia e pensaba queacadarían algunha forma de prosperidade ou iluminación individual.

A bailarina

Desde o Bustán oín como, ao compás dunha melodía rápida,

Alí levantouse e bailou unha damisela. coma a lúa,

Boca de flor e cara de Pâri; e ao seu redor

Amantes que estiran o pescozo xuntáronse preto; pero axiña Unha lámpada tretillante colleu a súa saia e prendeu lume á gasa voadora. O medo xerou

Problemas nese corazón lixeiro! Ela chorou amain.

Un dos seus adoradores dixo: "Por que te preocupes, Tulipán do amor? O lume apagado queimou

Só unha folla de ti; pero estou convertido

En cinzas: follas e tallos, e flores e raíces,

Pola luz de lámpada dos teus ollos!" "Ah, alma preocupada "Só con eu!" - respondeu ela rindo baixo,

"Se ti foses amante non o dixeras.

Quen fala da ai do Belov'd non é seu

Fala infidelidade, os verdadeiros amantes saben!"

3. Rumi – O poeta do amor

Rumi foi un filósofo, teólogo, xurista, poeta e místico sufí persa e islámico do século XIII. Está considerado un dos máis grandes poetas místicos do Islam e a súa poesía non é menos influente ata hoxe.

Rumi é un dos grandes mestres espirituais e xenios poéticos da humanidade. Foi o fundador da orde sufí Mawlavi, o principal islámicoirmandade mística.

Naceu no actual Afganistán, que entón formaba parte do Imperio persa, nunha familia de estudosos. A familia de Rumi tivo que refuxiarse da invasión e destrución mongola.

Durante ese tempo, Rumi e a súa familia viaxaron a moitos países musulmáns. Completaron a peregrinación á Meca e, finalmente, entre 1215 e 1220, instaláronse en Anatolia, que entón formaba parte do Imperio Selyúcida.

O seu pai Bahaudin Valad, ademais de teólogo, tamén era xurista e místico de estirpe descoñecida. O seu Ma'rif, unha colección de notas, observacións do diario, sermóns e relatos pouco habituais de experiencias visionarias, conmocionou á maioría das persoas dotadas convencionalmente que trataron de entendelo.

Rumi e Shams

A vida de Rumi era bastante común para un profesor relixioso: ensinaba, meditaba, axudaba aos pobres e escribiu poesía. Finalmente, Rumi fíxose inseparable de Shams Tabrizi, outro místico.

Aínda que a súa íntima amizade segue sendo un misterio, pasaron varios meses xuntos sen necesidade humana, absortos na esfera da pura conversación e compañía. Desafortunadamente, esa relación extática causou problemas na comunidade relixiosa.

Os discípulos de Rumi sentíronse desatendidos e, ao sentir problemas, Shams desapareceu tan de súpeto como aparecera. No momento da desaparición de Shams, a de Rumi