Goethe je nekoč izrazil svojo sodbo o perzijski literaturi:

" Perzijci so imeli sedem velikih pesnikov, od katerih je vsak malo večji od mene. ."

Perzijski pesniki so bili nadarjeni za predstavitev celotnega spektra človeških čustev, in to tako spretno in natančno, da so jih lahko strnili v le nekaj verzov.

Le malo družb je doseglo takšne višave pesniškega razvoja kot Perzijci. Poglobimo se v perzijsko poezijo tako, da raziščemo največje perzijske pesnike in spoznamo, zakaj so njihova dela tako močna.

Vrste perzijskih pesmi

Perzijska poezija je zelo vsestranska in vsebuje številne sloge, od katerih je vsak edinstven in lep na svoj način. Obstaja več vrst perzijske poezije, med njimi naslednje:

1. Qaṣīdeh

Qaṣīdeh je daljša monorimna pesem, ki običajno nikoli ne presega sto vrstic. Včasih je panegirična ali satirična, poučna ali verska, včasih pa elegična. Najbolj znani pesniki Qaṣīdeha so bili Rudaki, sledili so jim Unsuri, Faruhi, Enveri in Kani.

2. Gazela

Gazela je lirska pesem, ki je po obliki in vrstnem redu rim skoraj enaka kahīdeh, vendar je bolj elastična in nima ustreznega značaja. Običajno ne presega petnajstih verzov.

Perzijski pesniki so gazelo izpopolnili tako po obliki kot po vsebini. v gazeli so peli o temah, kot so večna ljubezen, vrtnica, slavček, lepota, mladost, večne resnice, smisel življenja in bistvo sveta. Saadi in Hafiz sta v tej obliki ustvarila mojstrovine.

3. Rubaʿi

Rubaʿi (znan tudi kot štirivrstičnica) vsebuje štiri vrstice (dva kupleta) z rimami AABA ali AAAA.

Ruba'i je najkrajša med vsemi perzijskimi pesniškimi oblikami, svetovno slavo pa so ji prinesli verzi Omarja Khayyama. Ruba'i so uporabljali skoraj vsi perzijski pesniki. Ruba'i zahteva popolnost oblike, jedrnatost misli in jasnost.

4. Mesnevia

Meznevije (ali rimani kupleti) so sestavljene iz dveh polstišij z isto rimo, pri čemer ima vsako kuple drugačno rimo.

To pesniško obliko so perzijski pesniki uporabljali za skladbe, ki so obsegale na tisoče verzov in predstavljale številne epe, romance, alegorije, didaktike in mistične pesmi. V mesnevski obliki so bila predstavljena tudi znanstvena izkustva in je čisti proizvod perzijskega duha.

Slavni perzijski pesniki in njihova dela

Zdaj, ko smo izvedeli več o perzijski poeziji, pokukajmo v življenja nekaterih najboljših perzijskih pesnikov in uživajmo v njihovi čudoviti poeziji.

1. Hafez - najvplivnejši perzijski pisatelj

Čeprav nihče ni povsem prepričan, katerega leta se je rodil veliki perzijski pesnik Hafiz, večina sodobnih piscev ugotavlja, da je bilo to okoli leta 1320. To je bilo tudi približno šestdeset let po tem, ko je Hulagu, vnuk Džingiskana, izropal in požgal Bagdad, in petdeset let po smrti pesnika Džaluddina Rumija.

Hafiz je bil rojen, vzgojen in pokopan v čudovitem Širazu, mestu, ki se je čudežno izognilo plenjenju, posiljevanju in požiganju, ki je med mongolskimi vpadi v 13. in 14. stoletju prizadelo večino Perzije. Rodil se je kot Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī, vendar je znan po psevdonimu Hafez ali Hafiz, kar pomeni "zapomnik".

Kot najmlajši od treh sinov je Hafiz odraščal v toplem družinskem vzdušju in s svojim globokim smislom za humor ter prijaznim vedenjem razveseljeval starše, brate in prijatelje.

Že od otroštva se je zelo zanimal za poezijo in vero.

Ime "Hafiz" je pomenilo akademski naziv v teologiji in častni naziv, ki so ga podelili tistemu, ki je znal na pamet celoten Koran. Hafiz v eni od svojih pesmi pravi, da se je naučil na pamet štirinajst različnih različic Korana.

Pravijo, da je Hafizova poezija pri vseh, ki so jo brali, povzročala pravo norost. Nekateri so njegovo poezijo označili za božansko norost ali "božje omamljanje", ekstatično stanje, za katero nekateri še danes verjamejo, da se lahko pojavi kot posledica nebrzdanega uživanja v pesniških izlivih mojstra Hafiza.

Ljubezen do Hafiza

Hafiz je bil star enaindvajset let in je delal v pekarni, kjer so ga nekega dne prosili, naj dostavi kruh v premožni del mesta. Ko je šel mimo razkošne hiše, so se njegove oči srečale z lepimi očmi mlade ženske, ki ga je opazovala z balkona. Hafiza je lepota te ženske tako očarala, da se je vanjo brezupno zaljubil.

Mladenki je bilo ime Shakh-i-Nabat ("sladkorni trs") in Hafiz je izvedel, da se bo poročila s princem. Seveda je vedel, da njegova ljubezen do nje nima možnosti, vendar ga to ni ustavilo, da ne bi pisal pesmi o njej.

Njegove pesmi so brali in o njih razpravljali v vinskih kleteh v Širazu in kmalu so ljudje po vsem mestu, tudi sama dama, vedeli za njegovo strastno ljubezen do nje. Hafiz je dan in noč razmišljal o lepi dami in skorajda ni spal ali jedel.

Nekega dne se je nenadoma spomnil lokalne legende o pesniškem mojstru Babi Kuhi, ki je pred tristo leti slovesno obljubil, da bo po njegovi smrti vsak, ki bo štirideset zaporednih noči bedel ob njegovem grobu, dobil dar nesmrtne poezije in da se mu bo izpolnila najbolj goreča želja srca.

Še isto noč je Hafiz po končanem delu odšel štiri milje izven mesta do groba Babe Kuhija. Vso noč je sedel, stal in hodil okoli groba ter prosil Babo Kuhija za pomoč pri izpolnitvi svoje največje želje - da bi dobil roko in ljubezen prelepe Shakh-i-Nabat.

Z vsakim dnem je postajal vse bolj izčrpan in slaboten. Gibal se je in deloval kot človek v globokem transu.

Končno je štirideseti dan odšel preživeti zadnjo noč ob grobu. Ko je šel mimo hiše svoje ljubljene, je nenadoma odprla vrata in se mu približala.Z rokami ga je objela okoli vratu in mu med hitrimi poljubi rekla, da bi se raje poročila z genijem kot s princem.

Hafizovo uspešno štiridesetdnevno bedenje je postalo znano vsem v Širazu in ga naredilo za nekakšnega junaka. Kljub globoki izkušnji z Bogom je Hafiz še vedno navdušeno ljubil Shakh-i-Nabat.

Čeprav se je pozneje poročil z drugo žensko, ki mu je rodila sina, ga je lepota Shakh-i-Nabat vedno navdihovala kot odsev popolne Božje lepote. Navsezadnje je bila resnična spodbuda, ki ga je pripeljala v objem njegove božanske ljubljene in mu za vedno spremenila življenje.

Ena njegovih najbolj znanih pesmi se glasi:

Pomladni dnevi

Pomladni dnevi so tu! eglantina,

Vrtnica, tulipan sta se dvignila iz prahu -

In ti, zakaj ležiš pod prahom?

Kot polni oblaki pomladi so te moje oči

Razprši solze na grobu, ki je tvoja ječa,

Dokler tudi ti iz zemlje ne potisneš svoje glave.

2. Saadi - pesnik z ljubeznijo do človeštva

Saadi Shirazi je znan po svojih socialnih in moralnih pogledih na življenje. V vsakem stavku in vsaki misli tega velikega perzijskega pesnika je mogoče najti sledi brezhibne ljubezni do človeštva. Njegovo delo Bustan, zbirka pesmi, se je znašlo na Guardianovem seznamu 100 najboljših knjig vseh časov.

Pripadnost določenemu narodu ali veri za Saadija nikoli ni bila primarna vrednota. Predmet njegove večne skrbi je bil le človek, ne glede na njegovo barvo, raso ali geografsko območje, na katerem živi. Navsezadnje je to edini odnos, ki ga lahko pričakujemo od pesnika, čigar verzi so bili izrečeni že pred stoletji:

Ljudje so deli enega telesa, ustvarjeni so iz istega bistva. Ko en del telesa zboli, drugi deli ne ostanejo v miru. Vi, ki vam ni mar za težave drugih ljudi, niste vredni, da bi se imenovali ljudje.

Saadi je pisal o ljubezni, ki jo kali strpnost, zato so njegove pesmi privlačne in blizu vsakemu človeku, v vsakem podnebju in vsakem obdobju. Saadi je brezčasen pisatelj, strašno blizu ušesom vsakega od nas.

Saadijeva trdna in skorajda nesporna drža, lepota in prijetnost, ki ju je čutiti v njegovih zgodbah, njegova ljubkost in njegova nagnjenost k posebnemu izražanju (medtem ko kritizira različne družbene probleme) mu dajejo vrline, ki jih v zgodovini literature skoraj nihče ne poseduje hkrati.

Univerzalna poezija, ki se dotakne duše

Med branjem Saadijevih verzov in stavkov dobiš občutek, da potuješ skozi čas: od rimskih moralistov in pripovedovalcev do sodobnih družbenih kritikov.

Saadijev vpliv presega obdobje, v katerem je živel. Saadi je pesnik preteklosti in prihodnosti, pripada tako novemu kot staremu svetu in mu je uspelo doseči veliko slavo tudi zunaj muslimanskega sveta.

Toda zakaj je tako? Zakaj so bili vsi ti zahodni pesniki in pisatelji navdušeni nad Saadijevim načinom izražanja, literarnim slogom ter vsebino njegovih pesniških in proznih knjig, čeprav perzijski jezik, v katerem je pisal Saadi, ni bil njihov materni jezik?

Saadijeva dela so polna simbolov, zgodb in tem iz vsakdanjega življenja, ki so blizu vsakemu človeku. Piše o soncu, luni, drevesih, njihovih plodovih, sencih, o živalih in njihovih bojih.

Saadi je užival v naravi, njenih čarih in lepoti, zato je želel enako harmonijo in sijaj najti tudi v ljudeh. Verjel je, da lahko vsak človek v skladu s svojimi zmožnostmi in sposobnostmi nosi breme svoje družbe, in prav zato je vsakdo dolžan sodelovati pri oblikovanju družbene identitete.

Globoko je preziral vse tiste, ki so zanemarjali družbene vidike svojega obstoja in mislili, da bodo dosegli neko obliko individualne blaginje ali razsvetljenja.

Plesalka

Iz Bustana sem slišal, kako ob ritmu neke hitre melodije,

Tam je vstala in zaplesala deklica, podobna luni,

s cvetličnimi ustnicami in obrazom Pâri; in vse okoli nje

Ljubimci, ki so se stiskali za vrat, so se zbrali blizu; toda kmalu je plamen svetilke ujel njeno krilo in

Ogenj na leteči gazi. Strah je rodil

Težava v tem lahkem srcu! Vseskozi je vzklikala.

Eden izmed njenih častilcev je rekel: "Zakaj se vznemirjaš, tulipan ljubezni? Ugasli ogenj je zgorel

Samo en list od tebe; vendar sem se obrnil

Na pepel - list in steblo, cvet in korenino -

"Ah, duša, ki jo skrbi "Samo s seboj!" - je odgovorila in se nizko smejala,

"Če bi bil ljubimec, tega ne bi rekel.

Kdo govori o Belov'd's woe ni njegov

Govori o nezvestobi, pravi ljubimci vedo!"

3. Rumi - pesnik ljubezni

Rumi je bil perzijski in islamski filozof, teolog, pravnik, pesnik in sufijski mistik iz 13. stoletja. Velja za enega največjih mističnih pesnikov islama, njegova poezija pa še danes ni nič manj vplivna.

Rumi je eden največjih duhovnih učiteljev in pesniških genijev človeštva. Bil je ustanovitelj sufijskega reda Mavlavi, vodilne islamske mistične bratovščine.

Rodil se je v današnjem Afganistanu, ki je bil takrat del Perzijskega cesarstva, v družini učenjakov. Rumijeva družina se je morala zateči pred mongolsko invazijo in uničenjem.

V tem času je Rumi z družino prepotoval številne muslimanske države, opravil romanje v Meko in se nazadnje, nekje med letoma 1215 in 1220, naselil v Anatoliji, ki je bila takrat del seldžuškega cesarstva.

Njegov oče Bahaudin Valad je bil poleg teologa tudi pravnik in mistik neznanega rodu. njegov Ma'rif, zbirka zapiskov, dnevniških opažanj, pridig in nenavadnih opisov vizionarskih izkušenj, je šokiral večino konvencionalno izobraženih ljudi, ki so ga poskušali razumeti.

Rumi in Šams

Rumijevo življenje je bilo za verskega učitelja povsem običajno - poučeval je, meditiral, pomagal revnim in pisal poezijo. Sčasoma je postal neločljiv od Šamsa Tabrizija, drugega mistika.

Čeprav njuno intimno prijateljstvo ostaja skrivnost, sta več mesecev preživela skupaj brez kakršnih koli človeških potreb, zatopljena v sfero čistega pogovora in druženja. Žal je ta ekstatičen odnos povzročil težave v verski skupnosti.

Rumijevi učenci so se počutili zapostavljene in ker so začutili težave, je Šams izginil tako nenadoma, kot se je pojavil. V času Šamsovega izginotja se je začela Rumijeva preobrazba v mističnega umetnika. Postal je pesnik; začel je poslušati glasbo in peti, da bi predelal svojo izgubo.

V njegovih verzih je veliko bolečine:

" Rana je mesto, kjer svetloba vstopi v vas. ."

Ali:

" Hočem peti kot ptica, ne da bi mi bilo mar, kdo me posluša in kaj si misli. "

Na dan moje smrti

Na dan (moje) smrti, ko bo šla mimo moja krsta, ne

si predstavljam, da me (kakor koli) boli (odhod s tega sveta).

Ne jokajte zame in ne recite: "Kako grozno! Kakšna škoda!

(Kajti) padli boste v hudičevo zmoto (ki vas je prevaral),

(in) to bi bilo (res) škoda!

Ko boste videli moj pogreb, ne recite: "Ločitev in ločitev!

(Ker) zame je to čas za združitev in srečanje (z Bogom).

(In ko me boste zaupali v grob, ne recite,

"Zbogom! Zbogom!" Kajti grob je (le) zavesa za

(skriva) zbiranje (duš) v raju.

Ko vidiš, da se vse zmanjšuje, opazi, da se vse bolj povečuje. Zakaj bi moral

je (kakršna koli) izguba zaradi zahoda sonca in lune?

Zdi se vam, da je to le nastavitev, vendar se dviguje.

Grob se zdi kot ječa, a je osvoboditev duše.

Katero seme (kdaj) je šlo v zemljo, ki ni zraslo

(nazaj)? (Torej), zakaj je za vas ta dvom o človeški

"seme"?

Katero vedro (kdaj) je šlo v vodo in ni bilo polno? Zakaj

naj ne bi bilo (nobenega) žalovanja za Jožefa duše6, ker

vodnjaka?

Ko ste zaprli usta na tej strani, jih odprite na

to stran, saj bodo vaši vzkliki veselja na nebu zunaj kraja

(in čas).

Samo dihanje

Ne krščanski, judovski ali muslimanski, ne hindujski

Budistična, sufijska ali zenovska. Ne katerakoli religija.

ali kulturni sistem. Nisem z Vzhoda.

ali na zahodu, ne iz oceana ali gor

iz zemlje, ne naravne ali eterične, ne

sploh ni sestavljen iz elementov. Ne obstajam,

nisem entiteta ne na tem ne na onem svetu,

ni izšel iz Adama in Eve ali katerega koli

Moj kraj je brez kraja, sled

brez sledi. Ne telo ne duša.

Pripadam ljubljeni, videl sem dva

svetovi kot eno in da eno klic in vedeti,

prvi, zadnji, zunanji, notranji, samo to

dihajoče človeško bitje.

4. Omar Khayyam - Iskanje znanja

Omar Khayyam se je rodil v Nishapurju v severovzhodni Perziji. Podatki o letu njegovega rojstva niso povsem zanesljivi, vendar se večina njegovih biografov strinja, da je bilo to leta 1048.

Umrl je leta 1122 v svojem rojstnem mestu. Pokopali so ga na vrtu, ker je takratna duhovščina prepovedala, da bi ga kot heretika pokopali na muslimanskem pokopališču.

Beseda "Khayyam" pomeni izdelovalec šotorov in se verjetno nanaša na poklic njegove družine. Ker je bil Omar Khayyam sam znan astronom, fizik in matematik, je študiral humanistične in eksaktne znanosti, zlasti astronomijo, meteorologijo in geometrijo, v rodnem Nishapurju, takrat v Balkhu, ki je bil takrat pomembno kulturno središče.

Za časa svojega življenja se je ukvarjal z več različnimi dejavnostmi, med drugim z reformo perzijskega koledarja, pri kateri je kot vodja skupine znanstvenikov sodeloval med letoma 1074 in 1079.

Znan je tudi po svojem delu o algebri, ki je sredi 19. stoletja izšel v Franciji, leta 1931 pa v Ameriki.

Kot fizik je Khayyam med drugim napisal dela o specifični teži zlato in . srebro Čeprav so bile eksaktne znanosti njegova glavna znanstvena dejavnost, je Khayyam obvladal tudi tradicionalne veje islamske filozofije in poezije.

Čas, v katerem je živel Omar Khayyam, je bil nemiren, negotov ter poln prepirov in sporov med različnimi islamskimi sektami. Vendar se ni zmenil za sektaštvo ali druge teološke prepire in je bil kot ena najbolj razsvetljenih osebnosti tistega časa tuj vsem, zlasti verskemu fanatizmu.

V meditativnih besedilih, ki jih je zapisal za časa svojega življenja, sta izrazita strpnost, s katero je opazoval človeško bedo, in njegovo razumevanje relativnosti vseh vrednot nekaj, česar ni dosegel noben drug pisatelj njegovega časa.

V njegovi poeziji zlahka opazimo žalost in pesimizem. Verjel je, da je edina varna stvar na tem svetu negotovost glede temeljnih vprašanj našega obstoja in človeške usode nasploh.

Za nekatere, ki smo jih imeli radi

Za nekatere, ki smo jih ljubili, najlepše in najboljše

ki ga je čas iz svojega letnika potisnil,

Pokal ste že pili v eni ali dveh krogih,

In eden za drugim so se tiho odplazili k počitku.

Pridite in napolnite skodelico

Pridi, napolni čašo in v ognju pomladi

tvoje zimsko oblačilo kesanja.

Ptica časa ima le še kratko pot

Ptič je na krilih - in že je na krilih.

Zaključek

Perzijski pesniki so znani po svojem intimnem prikazu tega, kaj pomeni ljubezen , trpijo, se smejijo in živijo, njihova spretnost pri upodabljanju človeškega stanja pa je neprekosljiva. V nadaljevanju smo vam predstavili pet najpomembnejših perzijskih pesnikov in upamo, da so se njihova dela dotaknila vaše duše.

Ko boste naslednjič hrepeneli po nečem, kar vam bo omogočilo, da doživite vsa svoja čustva, vzemite v roke pesniško zbirko katerega koli od teh mojstrov in prepričani smo, da boste v njih uživali tako kot mi.