Велзебуб је име повезано са злом, демонима и самим ђаволом. Иако је само име вишеслојно у свом значењу и варијацијама, лик Велзевула је имао значајан утицај на религију и културу.

Ко је заправо Белзебуб?

Сатана и Велзебуб – Вилијам Хејли. ПД.

Постоје неке варијације у писању, и није неуобичајено пронаћи име преведено Беелзебул . То је првенствено због разлика у преводу. Научни консензус је да име потиче из древне Филистије.

Град Екрон је обожавао бога чије је име било Ба'ал Зебуб или Зебул. Ба'ал је титула која на семитским језицима региона значи 'Господар'. Варијације у писању такође доводе до различитих погледа на значење имена.

Ба'ал Зебуб у строгом преводу значи „Господар мува“. Ово би се могло односити на могући култ мува који је постојао као део филистејског обожавања. По овом схватању, Белзебуб је имао моћ над наметнутим штеточинама и могао је да их протера из земље. То се такође може односити на његову способност да лети.

Алтернативни поглед сугерише да је Велзебуб погрдни израз који су Јевреји користили за исправно названог Ба'ал Зебул, „Господар небеског стана“. У овом случају, Јевреји би филистејског бога повезивали са гомилама балеге, а саме Филистејце са мувама. ИлиНа тај начин, име какво се и данас користи има своју референтну тачку у хебрејској Библији.

Велзебуб и хебрејска Библија

Директно помињање Велзевула налази се у 2. Краљевима 1:2-3, где се прича о краљу Ахазији који је пао и повредио се. Он одговара тако што шаље гласнике у Екрон да питају Баал Зебуба да ли ће се опоравити.

Хебрејски пророк Илија чује шта је краљ учинио и суочава се с њим, пророкујући да ће заиста умрети од повреда јер је тражио да пита бога Филистејаца као да у Израелу нема Бога, Јахвеа, који би могао да одговори. Ово пророчанство подразумева да је Јахве тај који има моћ да лечи, а не страни богови.

Септуагинта, грчки превод хебрејске Библије, преводи име Ба'ал Зебуб из Хебрејски изговор Ба'ал Зевув. Неке од несигурности око превода имена могу се видети у поређењу нарације у 2. Краљевима са употребом речи зебул у 1. Царевима 8. Док је посвећивао Храм, краљ Соломон изјављује: „Имам саградио ти узвишену кућу”.

Велзевул у хришћанској Библији

Хришћанска Библија је наставила да користи Велзевул . Коришћен је у раним верзијама преведеним на сиријски, такође познат као арамејски. Ово је затим копирано у латинску Вулгату која је постала званична римокатоличка верзија Библије завекова током средњег века.

Године 1611, прво издање Библије краља Џејмса (КЈВ) користило је исти правопис за превод на енглески. Тако је правопис Белзебуб постао доминантна употреба у целој западној цивилизацији, искључујући алтернативе. Ово је трајало до релативно недавно са модерним библијским наукама и археологијом. На пример, референце у Матеју 12 и Луки 11 говоре о Велзевулу у ревидираној стандардној верзији.

Употреба у Матеју 12, поновљена у Луки 11, део је Исусове интеракције са фарисејима. Ове верске вође оптужују Исуса да је могао да изгони демоне снагом већег демона Велзебула. Исус одговара чувеним речима: „ Ниједан град или кућа подељени сами против себе неће устати ” (Матеј 12:25) Он наставља да објашњава нелогичност да сотона буде против себе, и да ако је то моћ Велзевула да изгони демоне, пита како то раде фарисеји.

Очигледно, Исусови противници који га називају Велзебулом нису му били нови. Он је већ био упознат са оптужбом, према другој референци у Матеју 10:25. У Матеју је нејасно да ли Исус говори о Сатани и Велзевулу као о одвојеним бићима или користи имена наизменично. Ово би могао бити извор како су ова два имена постала синоними једно за друго у каснијем хришћанствутрадиција.

Велзевул у хришћанској традицији

До раног модерног периода 16. и 17. века развила се значајна количина спекулација у области пакла и демонологије. Белзебуб заузима истакнуто место у овим митовима.

Према једном, он је један од три водећа демона заједно са Луцифером и Левијатаном, од којих сви служе Сатани. У другом је предводио побуну против Сатане у паклу, Луциферов је поручник и вођа Реда мува, суда демона у паклу.

Присутан је у два велика дела хришћанске књижевности. У Изгубљеном рају, који је написао Џон Милтон 1667, он је део несветог тројства заједно са Луцифером и Астаротом . Џон Банијан га такође укључује у дело из 1678. Пилгрим'с Прогресс .

Беелзебуб је такође одговоран за свој приличан удео демонских поседова, посебно на суђењима вештицама у Салему у Масачусетсу. Између 1692. и 1693. године, више од 200 људи је оптужено за умешаност у вештичарење, а на крају деветнаест људи је погубљено. Велечасни Цоттон Матхер, најистакнутији и најутицајнији пуританци Нове Енглеске, био је у великој мери укључен у извођење суђења и био је присутан на неколико погубљења. Касније је написао мало дело под насловом О Белзевулу и његовом заплету .

Велзебуб у модерној култури

Завршетак суђења у Салему, последњег од значајних вештицалова, међутим, није био крај утицају Велзевула. Име наставља да носи значај у модерној култури.

Наслов дебитантског романа Вилијама Голдинга из 1954, Господар мува је јасна референца на демонску фигуру. Рок група Куеен из 70-их помиње Белзебуба у својој хит песми Бохемиан Рхапсоди . Архиђаво Баалзебул је лик у игрици играња улога Дунгеонс анд Драгонс.

Модерна демонологија наставља и допуњује знање о Белзебубу започетом у 16. веку. Комбинује многе елементе, признајући Велзевула као бога којег су обожавали Филистејци, који је учествовао у побуни Сатане и био убројан међу ⅓ небеских бића која су због тога пала и бачена у пакао.

Он је један од три највећа демона и влада својом војском познатом као Ред мува . Он је саветник ђавола и најближи главном демону Луциферу. Његове моћи укључују моћ летења и огроман утицај који има захваљујући блиској повезаности са вођама пакла. Повезује се са пороцима поноса и прождрљивости.

Укратко

Име Белзебуб је у употреби још од времена неких од најранијих познатих цивилизација. То је име синоним за зло, пакао и демонологију. Било да се његово име користи наизменично са Сатаном или као саветник и блиски сарадник са другимвисоко рангираних демона, утицај Велзебуба на западну религију и културу је огроман. Он наставља да се појављује на истакнуте начине у нашем времену.