Beelzebub – Pwy Oedd E?

  • Rhannu Hwn
Stephen Reese

    Mae Beelzebub yn enw sy'n gysylltiedig â drygioni, cythreuliaid a'r diafol ei hun. Tra bod yr enw ei hun yn aml-haenog o ran ei ystyr a'i amrywiadau, mae cymeriad Beelzebub wedi cael dylanwad sylweddol ar grefydd a diwylliant.

    Pwy yn union yw Beelzebub?

    Satan a Beelzebub – William Haley. PD.

    Mae rhywfaint o amrywiad mewn sillafu, ac nid yw'n anghyffredin dod o hyd i'r enw wedi'i rendro Beelzebul . Mae hyn yn bennaf oherwydd gwahaniaethau mewn cyfieithu. Y consensws ysgolheigaidd yw bod yr enw yn tarddu o Phillistia hynafol.

    Roedd dinas Ecron yn addoli duw o'r enw Baal-Sebub neu Sebul. Mae Ba’al yn deitl sy’n golygu ‘Arglwydd’ yn ieithoedd Semitig y rhanbarth. Mae'r amrywiad mewn sillafu hefyd yn arwain at wahanol safbwyntiau ar ystyr yr enw.

    Mae Ba'al Zebub wedi'i gyfieithu'n fanwl yn golygu “Arglwydd y Pryfed”. Gallai hyn fod yn cyfeirio at gwlt pryfed posibl a fodolai fel rhan o addoliad y Philistiaid. Yn y ddealltwriaeth hon roedd gan Beelzebub rym dros y plâu heidio a gallai eu gyrru allan o'r wlad. Gall hefyd gyfeirio at ei allu i hedfan.

    Mae barn arall yn awgrymu bod Beelzebub yn derm difrïol a ddefnyddir gan yr Hebreaid am yr enw cywir Ba’al Zebul, “Arglwydd yr Annedd Nefol”. Yn yr amgylchiad hwn, byddai'r Hebreaid yn cysylltu'r duw Philistaidd â thomenni tail a'r Philistiaid eu hunain â phryfed. Naill aiffordd, mae gan yr enw fel y mae'n parhau i gael ei ddefnyddio heddiw ei bwynt cyfeirio yn y Beibl Hebraeg.

    Beelsebub a’r Beibl Hebraeg

    Cyfeirir yn uniongyrchol at Beelsebub yn 2 Brenhinoedd 1:2-3, lle mae’r hanes yn cael ei adrodd am y Brenin Ahaseia yn syrthio ac yn anafu ei hun. Mae'n ymateb trwy anfon negeswyr at Ecron i ofyn i Baal Saebub a fydd yn gwella.

    Mae'r proffwyd Hebraeg Elias yn clywed am yr hyn a wnaeth y brenin ac yn ei wynebu, gan broffwydo y bydd yn wir farw o'i anafiadau oherwydd ei fod ceisio gofyn i dduw y Philistiaid fel pe na bai Duw yn Israel, yr ARGLWYDD, a allai ateb. Yr hyn a awgrymir yn y broffwydoliaeth hon yw mai'r ARGLWYDD sydd â'r gallu i iacháu, nid duwiau estron.

    Y Septuagint, cyfieithiad Groeg o'r Beibl Hebraeg, sy'n dwyn yr enw Ba'al Zebub o'r enw Ba'al Zebub. Ynganiad Hebraeg Ba'al Zevuv. Mae peth o’r ansicrwydd ynghylch cyfieithiad yr enw i’w weld wrth gymharu’r naratif yn 2 Frenin â’r defnydd o’r gair zebul yn 1 Brenhinoedd 8. Wrth gysegru’r Deml, mae’r Brenin Solomon yn datgan, “Rwyf wedi adeiladodd i ti dŷ dyrchafedig.”

    Beelsebub yn y Beibl Cristnogol

    Yr oedd y Beibl Cristnogol yn parhau i ffafrio defnyddio Beelsebub . Fe'i defnyddiwyd yn y fersiynau cynnar a gyfieithwyd yn Syrieg, a elwir hefyd yn Aramaeg. Yna cafodd hwn ei gopïo i'r Fwlgat Ladin a ddaeth yn fersiwn Gatholig swyddogol o'r Beibl ar gyfercanrifoedd yn ystod yr Oesoedd Canol.

    Ym 1611, roedd argraffiad cyntaf Fersiwn y Brenin Iago (KJV) o'r Beibl yn defnyddio'r un sillafiad ar gyfer ei gyfieithiad Saesneg. Dyma sut y daeth y sillafiad Beelzebub yn brif ddefnydd ar draws gwareiddiad y gorllewin ac eithrio dewisiadau eraill. Parhaodd hyn tan yn gymharol ddiweddar gydag ysgolheictod beiblaidd modern ac archeoleg. Er enghraifft, mae’r cyfeiriadau a wneir yn Mathew 12 a Luc 11 yn sôn am Beelzebul yn y Fersiwn Safonol Diwygiedig.

    Mae’r defnydd yn Mathew 12, a ailadroddir yn Luc 11, yn rhan o ryngweithio Iesu â’r Phariseaid. Mae'r arweinwyr crefyddol hyn yn cyhuddo Iesu o allu bwrw allan gythreuliaid trwy rym y cythraul mwyaf Beelzebul. Mae Iesu’n ymateb gyda’r geiriau enwog, “ Ni saif unrhyw ddinas na thŷ sydd wedi ymranu yn ei erbyn ei hun ” (Mth.12:25) Mae’n mynd ymlaen i egluro afresymegol bod Satan yn ei erbyn ei hun, a hynny os yw trwy gallu Beelsebwl i fwrw allan gythreuliaid, mae'n gofyn sut mae'r Phariseaid yn ei wneud.

    Mae'n debyg nad oedd gwrthwynebwyr Iesu yn ei alw Beelsebul yn newydd iddo. Roedd eisoes yn gyfarwydd â’r cyhuddiad, yn ôl cyfeiriad arall yn Mathew 10:25. Yn Mathew nid yw’n glir a yw Iesu’n cyfeirio at Satan a Beelsebwl fel bodau ar wahân neu’n defnyddio’r enwau’n gyfnewidiol. Gallai hyn fod yn ffynhonnell ar gyfer sut y daeth y ddau enw yn gyfystyr â'i gilydd mewn Cristnogol diweddarachtraddodiad.

    Beelzebub yn y Traddodiad Cristnogol

    Erbyn cyfnod modern cynnar yr 16eg a'r 17eg ganrif, roedd cryn ddyfalu wedi datblygu ym maes uffern a demonoleg. Mae Beelzebub yn amlwg yn y chwedlau hyn.

    Yn ôl un mae'n un o'r tri phrif gythraul ynghyd â Lucifer a Lefiathan, pob un ohonynt yn gwasanaethu Satan. Mewn un arall arweiniodd wrthryfel yn erbyn Satan yn uffern, yw rhaglaw Lucifer ac arweinydd Urdd y Plu, llys o gythreuliaid yn uffern.

    Mae yn bresennol mewn dau waith mawr o lenyddiaeth Gristnogol. Yn Paradise Lost, a ysgrifennwyd gan John Milton yn 1667, mae'n rhan o drindod anghredadwy ynghyd â Lucifer ac Astaroth . Mae John Bunyan hefyd yn ei gynnwys yng ngwaith 1678 Pilgrim’s Progress .

    Beelzebub hefyd sy’n gyfrifol am ei gyfran deg o feddiannau cythreuliaid, yn fwyaf nodedig yn nhreialon gwrachod Salem yn Salem Massachusetts. Rhwng 1692 a 1693, cyhuddwyd mwy na 200 o bobl o ymwneud â dewiniaeth, ac yn y pen draw dienyddiwyd pedwar ar bymtheg. Bu'r Parchedig Cotton Mather, y mwyaf blaenllaw a dylanwadol o Biwritaniaid Lloegr Newydd, yn ymwneud yn helaeth â chynnal y treialon ac roedd yn bresennol mewn sawl dienyddiad. Yn ddiweddarach ysgrifennodd waith bychan o'r enw O Beelzebub and His Plot .

    Beelzebub in Modern Culture

    Diwedd treialon Salem, yr olaf o'r wrach arwyddocaolhelfeydd, nid oedd diwedd dylanwad Beelzebub, fodd bynnag. Mae'r enw yn parhau i fod ag arwyddocâd i ddiwylliant modern.

    Mae teitl nofel gyntaf 1954 gan William Golding, Arglwydd y Pryfed yn gyfeiriad clir at y ffigwr demonig. Mae band roc y 70au Queen yn cyfeirio at Beelzebub yn eu cân boblogaidd Bohemian Rhapsody . Mae'r Archddiafol Baalzebul yn gymeriad yn y gêm chwarae rôl Dungeons and Dragons.

    Mae Demonoleg Fodern yn cario ymlaen ac yn ychwanegu at chwedl Beelzebub a ddechreuwyd yn yr 16eg ganrif. Mae'n cyfuno llawer o'r elfennau, gan gydnabod Beelzebub fel duw a addolir gan y Philistiaid, a gymerodd ran yng ngwrthryfel Satan ac a gafodd ei rifo ymhlith y ⅓ bodau nefol a syrthiodd o ganlyniad ac a daflwyd i uffern.

    Mae'n un o'r tri phrif gythraul, ac mae'n rheoli ei fyddin ei hun a elwir yn Orchymyn y Plu . Mae'n gynghorydd i'r diafol ac yn agosaf at y prif gythraul Lucifer. Ymhlith ei bwerau mae'r pŵer i hedfan a'r dylanwad enfawr sydd ganddo oherwydd ei gysylltiad agos ag arweinwyr Uffern. Fe'i cysylltir â drygioni balchder a glwton.

    Yn Gryno

    Mae'r enw Beelzebub wedi bod yn cael ei ddefnyddio ers amser rhai o'r gwareiddiadau cynharaf y gwyddys amdanynt. Mae'n enw sy'n gyfystyr â drygioni, uffern, a demonoleg. P'un a yw ei enw'n cael ei ddefnyddio'n gyfnewidiol â Satan neu fel cynghorydd a chysylltiad agos ag eraillgythreuliaid uchel eu statws, mae dylanwad Beelzebub ar grefydd a diwylliant y gorllewin yn enfawr. Mae'n parhau i ymddangos mewn ffyrdd amlwg yn ein hoes ni.

    Mae Stephen Reese yn hanesydd sy'n arbenigo mewn symbolau a mytholeg. Mae wedi ysgrifennu sawl llyfr ar y pwnc, ac mae ei waith wedi'i gyhoeddi mewn cyfnodolion a chylchgronau ledled y byd. Wedi'i eni a'i fagu yn Llundain, roedd gan Stephen gariad at hanes erioed. Yn blentyn, byddai'n treulio oriau yn porwio dros destunau hynafol ac yn archwilio hen adfeilion. Arweiniodd hyn at ddilyn gyrfa mewn ymchwil hanesyddol. Mae diddordeb Stephen mewn symbolau a mytholeg yn deillio o'i gred mai nhw yw sylfaen diwylliant dynol. Mae'n credu, trwy ddeall y mythau a'r chwedlau hyn, y gallwn ddeall ein hunain a'n byd yn well.