Beelsebub on nimi, joka yhdistetään pahuuteen, demoneihin ja itse paholaiseen. Vaikka nimi itsessään on monikerroksinen merkitykseltään ja variaatioiltaan, Beelsebubin hahmolla on ollut merkittävä vaikutus uskontoon ja kulttuuriin.

Kuka tarkalleen ottaen on Beelsebub?

Saatana ja Beelsebub - William Haley. PD.

Oikeinkirjoituksessa on jonkin verran vaihtelua, eikä ole harvinaista, että nimi kirjoitetaan seuraavasti Beelzebul Tämä johtuu pääasiassa käännöseroista, sillä tutkijat ovat yksimielisiä siitä, että nimi on peräisin muinaisesta Phillistiasta.

Ekronin kaupungissa palvottiin jumalaa, jonka nimi oli Baal Sebub tai Sebul. Ba'al on alueen seemiläisissä kielissä "Herraa" tarkoittava nimitys. Kirjoitusasun vaihtelu aiheuttaa myös erilaisia näkemyksiä nimen merkityksestä.

Ba'al Zebub tarkoittaa suoraan käännettynä "kärpästen herraa". Tämä saattaa viitata mahdolliseen kärpästen kulttiin, joka oli osa filistealaisten palvontaa. Tämän käsityksen mukaan Beelsebubilla oli valta parveilevien tuholaisten yli ja hän saattoi karkottaa ne maasta. Se saattaa myös viitata hänen kykyynsä lentää.

Vaihtoehtoisen näkemyksen mukaan Beelsebub on heprealaisten käyttämä halventava termi, jota he käyttivät oikein nimetystä Ba'al Zebulista, "Taivaallisen asunnon herrasta". Tässä tapauksessa heprealaiset liittäisivät filistealaisten jumalan lantakasoihin ja filistealaiset itse kärpäsiin. Oli miten oli, nimellä, sellaisena kuin sitä käytetään edelleen nykyäänkin, on viitekohtansa heprealaisessa Raamatussa.

Beelsebub ja heprealainen Raamattu

Beelsebubiin viitataan suoraan 2. Kun. 1:2-3:ssa, jossa kerrotaan, kuinka kuningas Ahasi'ah kaatuu ja loukkaantuu. Hän lähettää sanansaattajat Ekroniin kysymään Ba'al Zebubilta, toipuuko hän.

Heprealainen profeetta Elia kuulee, mitä kuningas on tehnyt, kohtaa hänet ja ennustaa, että hän todellakin kuolee vammoihinsa, koska hän yritti kysyä filistealaisten jumalalta, ikään kuin Israelissa ei olisi Jumalaa, Jahvea, joka voisi vastata. Tähän ennustukseen sisältyy, että Jahve on se, jolla on valta parantaa, ei vieraat jumalat.

Septuaginta, heprealaisen Raamatun kreikankielinen käännös, esittää nimen Ba'al Zebub hepreankielisestä ääntämyksestä Ba'al Zevuv. Osa nimen kääntämiseen liittyvästä epävarmuudesta voidaan nähdä vertaamalla 2. Kuninkaiden kirjan kertomusta sanan zebul 1. Kuninkaiden kirjan 8. Kuningas Salomo julistaa temppeliä vihkiessään: "Minä olen rakentanut sinulle ylevän temppelin".

Beelsebub kristillisessä Raamatussa

Kristillinen Raamattu on jatkanut suosimista käyttäen Beelzebub Sitä käytettiin varhaisissa versioissa, jotka käännettiin syyriaksi, joka tunnetaan myös nimellä aramea, ja kopioitiin sitten latinankieliseen Vulgataan, josta tuli virallinen roomalaiskatolinen raamatunversio vuosisatojen ajan keskiajalla.

Vuonna 1611 Raamatun King James Version (KJV) ensimmäisessä painoksessa käytettiin samaa kirjoitusasua englanninkielisessä käännöksessä. Näin kirjoitusasusta Beelzebub tuli vallitseva koko länsimaisessa sivilisaatiossa vaihtoehtojen syrjäyttämiseksi. Tämä säilyi suhteellisen viime aikoihin asti nykyaikaisen raamatuntutkimuksen ja arkeologian myötä. Esimerkiksi Matteuksen kirjan 12 jaLuuk. 11 puhuu Beelzebulista tarkistetussa standardiversiossa.

Matteuksen evankeliumin 12. luvun käyttö, joka toistuu Luukkaan evankeliumin 11. luvussa, on osa Jeesuksen vuorovaikutusta fariseusten kanssa. Nämä uskonnolliset johtajat syyttävät Jeesusta siitä, että hän kykeni ajamaan ulos riivaajia suuremman demonin Beelsebulin voimalla. Jeesus vastaa kuuluisilla sanoilla, " Mikään kaupunki tai talo, joka on jakautunut itseään vastaan, ei pysy pystyssä " (Matt.12:25) Hän jatkaa selittämällä, miten epäloogista on, että Saatana on itseään vastaan, ja että jos hän ajaa ulos riivaajia Beelzebulin voimalla, hän kysyy, miten fariseukset tekevät sen.

Ilmeisesti Jeesuksen vastustajien kutsuminen Beelzebuliksi ei ollut hänelle uutta. Hän tunsi syytöksen jo ennestään, kuten toisesta viittauksesta Matteuksen evankeliumin luvussa 10:25 käy ilmi. Matteuksen evankeliumissa on epäselvää, viittaako Jeesus Saatanaan ja Beelzebuliin erillisinä olentoina vai käyttääkö hän näitä nimiä keskenään vaihdellen. Tämä saattaa olla lähde sille, miten näistä kahdesta nimestä tuli synonyymejä myöhemmissä kristillisissäperinne.

Beelsebub kristillisessä perinteessä

Varhaismoderniin aikaan 1500- ja 1600-luvuilla helvetin ja demonologian alalla oli kehittynyt paljon spekulaatiota. Beelsebub on näissä myyteissä merkittävässä asemassa.

Erään mukaan hän on yksi kolmesta johtavasta demonista yhdessä seuraavien kanssa. Lucifer ja Leviathan, jotka kaikki palvelevat Saatanaa. Toisessa hän johti kapinaa Saatanaa vastaan helvetissä, on Luciferin luutnantti ja kärpäsritarikunnan, helvetin demonien tuomioistuimen, johtaja.

Hän on läsnä kahdessa kristillisen kirjallisuuden suuressa teoksessa. Kadonnut paratiisi, John Milton kirjoitti vuonna 1667, hän on osa epäpyhää kolminaisuutta yhdessä Luciferin ja Miltonin kanssa. Astaroth . John Bunyan mainitsee hänet myös vuonna 1678 julkaistussa teoksessaan Pyhiinvaeltajan matka .

Beelzebub on myös vastuussa omasta osuudestaan demonien riivaamista, erityisesti Salemin noitaoikeudenkäynneissä Salemissa Massachusettsissa. Vuosina 1692-1693 yli 200 ihmistä syytettiin noituudesta, ja lopulta yhdeksäntoista teloitettiin. Pastori Cotton Mather, Uuden Englannin puritaanien tunnetuin ja vaikutusvaltaisin henkilö, oli vahvasti mukana toteuttamassa noitaoikeudenkäyntejä.oikeudenkäynneissä ja läsnä useissa teloituksissa. Myöhemmin hän kirjoitti pienen teoksen nimeltä Beelzebubista ja hänen juonestaan .

Beelzebub modernissa kulttuurissa

Salemin oikeudenkäyntien, viimeisen merkittävän noitajahdin, päättyminen ei kuitenkaan merkinnyt Beelsebubin vaikutuksen loppumista. Nimi kantaa edelleen merkitystään nykykulttuurissa.

William Goldingin vuonna 1954 ilmestyneen esikoisromaanin nimi, Kärpästen herra on selvä viittaus demoniseen hahmoon. 70-luvun rockyhtye Queen viittaa Beelzebubiin hitissään Bohemian Rhapsody . Archdevil Baalzebul on hahmo roolipeli Dungeons and Dragonsissa.

Nykyaikainen demonologia jatkaa ja täydentää 1500-luvulla alkanutta Beelsebubin tarua. Siinä yhdistyvät monet elementit, ja Beelsebub tunnustetaan filistealaisten palvomaksi jumalaksi, joka osallistui Saatanan kapinaan ja lukeutui ⅓ taivaallisiin olentoihin, jotka sen seurauksena lankesivat ja heitettiin helvettiin.

Hän on yksi kolmesta suurimmasta demonista, ja hän hallitsee omaa armeijaansa, joka tunnetaan nimellä Kärpäsen järjestys Hän on paholaisen neuvonantaja ja lähimpänä päädemoni Luciferia. Hänen voimiinsa kuuluu muun muassa kyky lentää ja valtava vaikutusvalta, joka johtuu hänen läheisestä yhteydestään helvetin johtajiin. Hänet yhdistetään ylpeyden ja ahneuden paheisiin.

Lyhyesti

Beelsebubin nimi on ollut käytössä jo varhaisimpien tunnettujen sivilisaatioiden ajoista lähtien. Se on synonyymi pahuudelle, helvetille ja demonologialle. Käytettiinpä hänen nimeään vaihdellen Saatanan kanssa tai neuvonantajana ja läheisenä kumppanina muiden korkea-arvoisten demonien kanssa, Beelsebubin vaikutus länsimaiseen uskontoon ja kulttuuriin on valtava. Hän esiintyy edelleen näkyvästi meidänomia aikojaan.