У келтској култури, бикови су важна животиња, која се појављује у многим причама, служећи као моћан симбол. Бик је понекад жртвован да би се умилостивили богови, а у Ирској и Шкотској бикови су коришћени у церемонијама за предвиђање будућности, па чак и за избор новог краља. Ево шта треба да знате о значају и симболичком значењу келтског бика.

Келтски бик у митологији

Бикови се појављују у разним келтским митовима, као иу уметности, фигурицама , и скулптуре. Гледани као моћна, снажна животиња са способношћу да побољша људске вештине прорицања, бикови су такође повезани са одређеним келтским божанствима.

Тарвос Тригаранус

Латински назив за вероватно келтско божанство, Тарвос Тригаранус је бог бика, чије име буквално значи бик са три ждрала . Првобитно, латинска фраза је била наслов исписан на каменој скулптури из 1. века, али научници спекулишу да је то било и име бога бика. Као што име говори, приказан је у облику бика, у пратњи ждралова или друге три дугоноге мочварне птице.

Тарвос Тригаранус је представљен у две камене скулптуре у Паризу и Триру у Немачкој. У париској скулптури, откривеној 1711. испод катедрале Нотр Дам, он је приказан са келтским боговима Езусом, Цернуном и Смертријем.

Верује се да је група лађара који су пловили реком Сеном посветиласпоменик Јупитеру у Паризу, око 26. н. Нажалост, прича иза скулптуре је временом изгубљена, али научници је повезују са келтским митом.

Историјски, бик је био повезан са келтским богом Есусом, који је приказан у другој сцени исте скулптуре. као дрвосеча који сече дрво, скрива бика и три птице. Научници не знају на шта се та сцена односи, али је повезују са митологијом о регенерацији. У миту, бика је убио ловац, али су га ждралови вратили у живот.

Кулијев напад на говеда

У Улстерском циклусу Ираца митологија, два велика бика, Донн Цуаилнге, смеђи бик из Кулија, и Финнбхеннацх, бели бик из Конахта, некада су били сточари по имену Фриух и Рухт.

Такође познати као Таин бо Цуаилнге , прича приповеда о ривалству између два човека, Фриуха и Рухта, где су наставили да се боре чак и након што су претворени у животиње које су задржале способност људског расуђивања и језика. Њихова борба трајала је неколико живота, пошто су прошли низ трансформација, укључујући гавране, јелене, водене звери, па чак и чуваре стада.

Коначно, Фриух се претворио у смеђег бика по имену Дон Куаилнге и Рухт трансформисан у белог бика званог Финбенах. Два бика су била раздвојена неко време, а смеђи бик је био унутраУлстер и бели бик у Конахту.

Једног дана су им се путеви поново укрстили, па су се борили данима и ноћима. На крају је Дон Куаилнге убио Финбенаха, али је и мрки бик тешко рањен. На крају је и он умро.

Заплет укључује и друге ликове који су били одговорни за сусрет два бика. То је укорењено у дугогодишњој мржњи између краљице Медб од Конахта и краља Конхобара од Алстера. Међутим, прича почиње кућном љубомором, када су се краљица Медб и њена супруга Аилил посвађале око тога ко поседује највредније ствари.

Аилилл поседује сјајног белог бика, па је Медб жудео да добије једнако величанственог смеђег бика Цоолеи. Неки извори кажу да је краљица објавила рат Улстеру да би силом стекла смеђег бика. Када је краљица победила у рату, узела је смеђег бика као своју награду. Донела га је кући у Конахт и два бика су се поново срела.

Ове приче показују да је бик био важан аспект келтске митологије и да је играо улогу у митовима.

Значење и симболика келтски бик

Келтска митологија укључује животиње које имају сопствене магичне моћи. Келти су пригрлили бикове и они се појављују у многим причама. Ево неких од симболике животиње:

• Снага и моћ

Бикови су били поштовани и дивили им се због своје снаге, доминације и жестине. Они су билинајчешће представљане животиње у фигуринама и статуетама, посебно током раног гвозденог доба. Њихови рогови говоре о њиховој моћи и агресији.

• Богатство и просперитет

У средњовековној ирској култури, бикови су били симбол богатства , пошто се статус владара мерио бројем његових стада. Крађа стоке из суседних краљевстава била је опасан спорт за младиће, који су стекли моћ својом вештином у нападима на стоку. Прича о Таин бо Цуаилнге показује значај ових створења у ирском друштву, јер приказује два специјална бика за којима су жудели два владара.

С обзиром да су Келти били претежно сточарски народ, стока, посебно бикови, такође су били повезани са пољопривредним обиљем. Бик је такође био повезан са келтским богом Цернуносом, богом природе и обиља. Као доносилац обиља, бикови су били представљени на зделама, кантама, казанима и псима за паљбу, као и на галском новчићу.

• Плодност и лечење

Изгледа да је бик испунио свету улогу у неколико култова и повезан је са плодношћу и регенерацијом. У ствари, бикови су приношени у испуњењу завета, посебно у лековитим светиштима Фонтес Секуанае (познатим као Спрингс оф Секуана ), Тремблоис и Форет д'Халатте.

• Симбол жртве

Келтска светилишта и гробови показују доказе о бикужртвовање. Коришћене су и као непоједене понуде боговима и као део обредне гозбе. Одређени ритуали прорицања захтевали су чак и жртвовање белог бика.

Речено је да је континентални келтски бог Есус био повезан са биком. Неки верују да се појавио као шумар који је секао дрвеће у присуству бикова. Неки научници спекулишу да су дрво и бик паралелне слике жртве.

• Симбол заштите

Бик је заштитник свог стада, повезујући га са заштитом. Чак ће давати упозорење урлањем свог беса и ударањем по земљи пре него што нападне било шта што сматра претњом. У складу с тим, неке улазе у светиње понекад су чувале лобање бикова. Бронзане корице мача уклесане са биковима из 5. века пре нове ере, сугерише да је створење коришћено као талисман за заштиту.

Келтски бик у историји

Пре Келта периода у Британији, а још у неолиту и бронзаном добу, бикови су пронађени у европској иконографији, што сугерише да су били од великог значаја у праисторијским ритуалима.

У књижевности

Већина онога што је данас познато као ирска келтска митологија потиче из три рукописа: Књига Леинстера , Жута књига Лекана и Књига Дун Цов . Ове три књиге садрже мало различите верзије неких истих прича,посебно Таин бо Цуаилнге или Рад на говеда Цоолеи , који говори о сукобу два зачарана бика.

Књига Дун Цов је најстарији од три тома прозе, састављен око 1000. године нове ере. Речено је да је митологија коју садржи много старија и да је преживела кроз генерације усменог предања. Чак се каже да је књига направљена од кравље коже сачуване 500 година.

У локалној култури

Келти су на бика гледали као на симболички амблем и чак га је применио на називе градова, као што је град Тарбес у јужној Галији, који се такође назива град бикова. Симболика бика се такође појављује на новчићима и налази се на статуетама, посебно у Галији, Шкотској и Енглеској.

Нека келтска племенска имена су такође имала алузије на животиње, посебно Таурисци или Булл Пеопле . За клан је била традиција да изложи главу или кожу своје кланске животиње, као и да наслика њен симбол на својим штитовима и тетовира на своја тела.

У Религији и жртвеним обредима

Према историчарима, постоје докази о жртвовању бикова. Иако су ови бикови несумњиво јели, разлику између гозбе и жртве је понекад тешко разликовати.

Према класичним писцима, животиње су се такође приносиле на жртву у неким ритуалима. Плиније Старији помиње жртву два белабикови приликом сечења имеле. Јулије Цезар је тврдио да су Келти у Галији годишње спаљивали животиње у кавезима са људским заробљеницима.

Понекад се бик повезује и са божанством, као што је континентални келтски бог Дејотарос, чије име значи божански бик или бог бика , што сугерише да би он могао бити попут Тарвоса Тригарана из Галије.

У прорицању

Друиди и бардови су изводили ритуале прорицања, у нади да ће видети будућност. Већина ових ритуала укључивала је животиње за које се сматрало да дају знаке. У старој Ирској, један облик прорицања који је укључивао бикове звао се Тарбхфхесс , такође познат као гозба бикова или биково спавање .

Током ритуала, песник, који је био обучен као видовњак, јео би сирово месо — неки извори кажу да је бик заклан и куван, а песник би јео и месо и чорбу. Затим би легао да спава, умотан у кожу тек закланог бика. Друиди би певали над њим све док не би добили визију која је открила идентитет следећег законитог краља.

Најузвишенији песник је такође могао да казни сваког краља који се покаже неспособним да влада. Понекад је песникова визија била загонетна. Осим стања сна, неке методе прорицања су укључивале и певање и транс.

Године 1769. књижевни туриста је описао сличну жртву бикапрактиковао у округу Троттернисх. Ритуал је очигледно био дуготрајан и описан је као „ужасна свечаност“. Шкотски горштаци су везали човека у биковске коже и оставили га да сања о будућности. Пророк је чак био стављен испод високог водопада у нади да ће стећи когнитивно знање.

У уметности и иконографији

Пронађена у Данској 1891. не, чувена позлаћена сребрна здела познат као Гундеструп котао карактерише утицај келтске митологије. Датована је у период од 3. до 1. века пре нове ере, а њене рељефне плоче приказују сцене животиња, жртвених ритуала, ратника, богова и других мотива. Према неким историчарима, то је камен Розете из келтске митологије.

Верује се да су бикови приказани на котлићу сматрани натприродним бићима, приказаним много већим у односу на њихове људске убице. Приказ приказује мртвог бика, као и сцену са три ратника који се спремају да убију три бика, повезујући их са ловом или ритуалним жртвовањем у келтској култури.

Келтски бик у модерно доба

Симболи бика се још увек користе у верској иконографији и културним амблемима у савременој Француској, Ирској, Шкотској и Велсу. Напад на говеда Кулија остаје популарна легенда у региону, јер има одјека за савремени сеоски живот. Симболика створењаостаје моћан и често се појављује у уметности, моди и на дизајну тетоважа.

Укратко

Животињски симболизам и његове асоцијације су били важни Келтима, а можда ништа више од бика. Име тарвос , што значи бик, појављује се у називима места и племена, што показује степен обожавања бика. Симбол снаге, моћи, богатства и заштите, бик има магична својства у келтској митологији.