Сатана против Луцифера – у чему је разлика?

  • Деле Ово
Stephen Reese

    Већина религиозних традиција верује у постојање злог или бунтовног бића које се може идентификовати као ђаво. Ово биће је можда најпрепознатљивије по улози коју игра у хришћанству. Током векова носио је много имена, али два најчешћа су Сатана и Луцифер. Ово је кратак преглед порекла ових имена.

    Ко је Сатана?

    Реч сатан је енглеска транслитерација хебрејске речи која значи оптужник или противник . Изводи се од глагола који значи супротставити се.

    Реч се често користи у хебрејској Библији за означавање људских противника који се противе Божјем народу. На пример, три пута у 1. поглављу 1. Краљевима реч противник се користи за некога ко би се супротставио краљу. У овим случајевима, хебрејска реч за противника се користи без одређеног члана.

    То је употреба речи са одређеним чланом која се односи на Сатану, натприродног противника Бога и тужитеља Божјег народа, наглашавајући Сатанина улога као врховни противник.

    Ово се дешава 17 пута у хебрејској Библији, од којих је први у Књизи о Јову. Овде нам је дат увид у догађаје који се дешавају изван земаљског погледа људи. „Синови Божији“ се представљају пред Јахвеом, а са њима се појављује и Сатана који је дошао из лутања по земљи.

    Изгледа да је његова улога овде као тужитеља људипред Богом у неком својству. Бог од њега тражи да Јова сматра праведним човеком, а одатле Сатана настоји да докаже Јова као недостојног пред Богом искушавајући га на разне начине. Сатана је такође истакнут као тужитељ јеврејског народа у трећем поглављу Захарије.

    Налазимо да је овај исти противник истакнут у Новом завету. Он је одговоран за Исусово искушење у синоптичким јеванђељима (Матеј, Марко и Лука).

    На грчком у Новом завету, често се помиње као „ђаво“. Овај термин је први пут употребљен у Септуагинти , грчком преводу хебрејске Библије који је претходио хришћанском Новом завету. Енглеска реч „ђаволски“ такође потиче од истог грчког диаболос .

    Ко је Луцифер?

    Име Луцифер је уграђено у хришћанство од његовог настанка у римској митологији . Повезује се са планетом Венером као син Ауроре, богиње зоре . То значи „носач светлости“ и понекад се сматрало божанством.

    Име је дошло у хришћанство због спомињања у Исаији 14:12. Вавилонски краљ се метафорично назива „Звезда дана, син зоре“. Грчка Септуагинта је превела хебрејски у „доноситељ зоре” или „ јутарња звезда ”.

    Библичар Јероним Вулгата , написана крајем 4. века, преводи ово у Луцифера. Вулгата је касније посталазванични латински текст Римокатоличке цркве.

    Луцифер је такође коришћен у Виклифовом раном енглеском преводу Библије, као и у верзији краља Џејмса. Већина модерних енглеских превода напустила је употребу речи „Луцифер“ у корист „јутарње звезде“ или „дневне звезде“.

    Луцифер је постао синоним за ђавола и Сатану из тумачења Исусових речи у Лука 10:18, „ Видео сам сатану како пада као муња с неба ”. Више раних црквених отаца, укључујући Оригена и Тертулијана, ставили су овај текст уз Исаију 14 и опис великог змаја у Откривењу 3, да би саставили опис побуне и пада Сатане.

    Много касније се веровало да је име Луцифер име Сатане када је био анђео пре своје побуне и пада.

    Укратко

    Сатана, ђаво, Луцифер. Свако од ових имена се односи на исту персонификацију зла у хришћанском метанарративу.

    Иако није посебно именовано у Постанку 1, змија која се појављује у Рајском врту да искуша Адама и Еву повезана је са велики змај из Откривења 3.

    Уобичајено се верује да је ово пали анђео Луцифер, Божји противник и тужитељ Божијег народа.

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.