Goethe udtrykte engang sin vurdering af den persiske litteratur:

" Perserne havde syv store digtere, som hver især er lidt større end mig ."

Og Goethe havde ret: persiske digtere havde et talent for at præsentere hele spektret af menneskelige følelser, og de gjorde det med en sådan dygtighed og præcision, at de kunne få plads til det på blot et par vers.

Kun få samfund har nået disse højder i den poetiske udvikling som perserne. Lad os komme ind på persisk poesi ved at udforske de største persiske digtere og lære, hvad der gør deres værker så stærke.

Typer af persiske digte

Persisk poesi er meget alsidig og indeholder mange forskellige stilarter, der hver især er unikke og smukke på deres egen måde. Der findes flere typer persisk poesi, herunder følgende:

1. Qaṣīdeh

Qaṣīdeh er et længere monorymisk digt, som normalt aldrig overstiger 100 linjer. Nogle gange er det panegyrisk eller satirisk, instruktivt eller religiøst og nogle gange elegisk. De mest berømte digtere af Qaṣīdeh var Rudaki, efterfulgt af Unsuri, Faruhi, Enveri og Kani.

2. Gazelle

Gazelle er et lyrisk digt, der i form og rimrækkefølge er næsten identisk med Qaṣīdeh, men er mere elastisk og mangler en passende karakter. Det overstiger normalt ikke femten vers.

De persiske digtere perfektionerede gazellen i form og indhold. I gazellen sang de om emner som evig kærlighed, rosen, nattergalen, skønhed, ungdom, evige sandheder, meningen med livet og verdens væsen. Saadi og Hafiz lavede mesterværker i denne form.

3. Rubaʿi

Rubaʿi (også kendt som en kvatrain) består af fire linjer (to coupletter) med AABA- eller AAAA-rytme.

Ruba'i er den korteste af alle persiske poetiske former og blev verdenskendt gennem Omar Khayyams vers. Næsten alle persiske digtere brugte Rubaʿi. Rubaʿi krævede perfektion i formen, kortfattethed i tanken og klarhed.

4. Mesnevia

Mesnevia (eller rimsætninger) består af to halvverser med samme rim, hvor hver vers har et andet rim.

Denne poetiske form blev brugt af persiske digtere til kompositioner, der omfattede tusindvis af vers og repræsenterede mange epos, romantik, allegorier, didaktik og mystiske sange. Videnskabelige erfaringer blev også præsenteret i mesnevianisk form, og det er et rent produkt af den persiske ånd.

Berømte persiske digtere og deres værker

Nu hvor vi har lært mere om persisk poesi, kan vi tage et kig ind i livet for nogle af de bedste persiske digtere og nyde deres smukke poesi.

1. Hafez - den mest indflydelsesrige persiske forfatter

Selv om ingen er helt sikker på, hvilket år den store persiske digter Hafiz blev født, har de fleste samtidige forfattere fastslået, at det var omkring 1320. Det var også omkring 60 år efter, at Hulagu, Djengis Khans barnebarn, plyndrede og brændte Baghdad, og 50 år efter digteren Jelaluddin Rumis død.

Hafiz blev født, opvokset og begravet i det smukke Shiraz, en by, der på mirakuløs vis undgik de plyndringer, voldtægter og brande, der ramte det meste af Persien under de mongolske invasioner i det 13. og 14. århundrede. Han blev født Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī, men er kendt under pseudonymet Hafez eller Hafiz, der betyder "memorisator".

Som den yngste af tre sønner voksede Hafiz op i en varm familieatmosfære og var med sin dybe humoristiske sans og venlige opførsel en glæde for sine forældre, brødre og venner.

Lige fra sin barndom viste han stor interesse for poesi og religion.

Navnet "Hafiz" var både en akademisk titel inden for teologi og en ærestitel, som blev givet til en person, der kunne hele Koranen udenad. Hafiz fortæller i et af sine digte, at han lærte 14 forskellige versioner af Koranen udenad.

Det siges, at Hafiz' poesi forårsagede et sandt raseri hos alle, der læste den. Nogle betegner hans poesi som guddommelig galskab eller "gudsforgiftning", en ekstatisk tilstand, som nogle stadig mener kan opstå som følge af uhæmmet indtagelse af maestro Hafiz' poetiske udgydelser.

Kærlighed til Hafiz

Hafiz var 21 år gammel og arbejdede i et bageri, hvor han en dag blev bedt om at levere brød til en velhavende del af byen. Da han gik forbi et luksushus, mødte hans øjne de smukke øjne på en ung kvinde, der betragtede ham fra balkonen. Hafiz var så betaget af denne dames skønhed, at han blev håbløst forelsket i hende.

Den unge kvinde hed Shakh-i-Nabat ("Sukkerrør"), og Hafiz fik at vide, at hun skulle gifte sig med en prins. Han vidste naturligvis, at hans kærlighed til hende var uden fremtidsudsigter, men det afholdt ham ikke fra at skrive digte om hende.

Hans digte blev læst og diskuteret på vingårdene i Shiraz, og snart kendte folk i hele byen, inklusive damen selv, til hans lidenskabelige kærlighed til hende. Hafiz tænkte på den smukke dame dag og nat og sov og spiste næsten ikke.

En dag kom han pludselig i tanke om en lokal legende om en mesterdigter, Baba Kuhi, der ca. 300 år tidligere havde afgivet et højtideligt løfte om, at enhver, der ville holde sig vågen ved hans grav i 40 nætter i træk, efter hans død ville få evnen til udødelig poesi, og at hans hjertes inderste ønske ville blive opfyldt.

Samme aften, efter at have afsluttet sit arbejde, gik Hafiz 6 km uden for byen til Baba Kuhis grav. Hele natten sad, stod og gik han rundt om graven og bad Baba Kuhi om hjælp til at opfylde sit største ønske - at få den smukke Shakh-i-Nabats hånd og kærlighed.

For hver dag, der gik, blev han mere og mere udmattet og svag. Han bevægede og fungerede som en mand i dyb trance.

Endelig, på den fyrretyvende dag, gik han hen for at tilbringe den sidste nat ved graven. Da han kom forbi sin elskedes hjem, åbnede hun pludselig døren og kom hen til ham. Hun kastede armene om hans hals og sagde mellem hastige kys, at hun hellere ville giftes med et geni end med en prins.

Hafiz' vellykkede fyrretyve dages vågenåbenhed blev kendt af alle i Shiraz og gjorde ham til en slags helt. På trods af sin dybe erfaring med Gud havde Hafiz stadig en entusiastisk kærlighed til Shakh-i-Nabat.

Selv om han senere giftede sig med en anden kvinde, som fødte ham en søn, ville Shakh-i-Nabats skønhed altid inspirere ham som en afspejling af Guds perfekte skønhed. Hun var trods alt den sande drivkraft, der førte ham ind i armene på sin guddommelige elskede og ændrede hans liv for altid.

Et af hans mest kendte digte lyder som følger:

Forårets dage

Forårets dage er kommet! eglantinen,

Rosen, tulipanen er opstået af støvet...

Og du, hvorfor ligger du under støvet?

Som de fyldte forårsskyer, mine øjne

Skal strø tårer på graven dit fængsel,

Indtil du også skal stikke dit hoved op af jorden.

2. Saadi - digter med kærlighed til menneskeheden

Saadi Shirazi er kendt for sine sociale og moralske perspektiver på livet. I hver eneste sætning og tanke hos denne store persiske digter kan man finde spor af ulastelig kærlighed til menneskeheden. Hans værk Bustan, en digtsamling, er på Guardians liste over de 100 største bøger nogensinde.

Tilhørsforholdet til en bestemt nation eller religion har aldrig været en primær værdi for Saadi. Hans evige interesse var kun et menneske, uanset farve, race eller geografisk område, hvor det bor. Det er trods alt den eneste holdning, vi kan forvente af en digter, hvis vers er blevet fremsagt i århundreder:

Mennesker er dele af ét legeme, de er skabt af den samme essens. Når en del af legemet bliver syg, forbliver de andre dele ikke i fred. Du, som ikke bekymrer dig om andre menneskers problemer, er ikke værdig til at blive kaldt menneske.

Saadi skrev om kærlighed tempereret af tolerance, og derfor er hans digte tiltrækkende og tæt på alle mennesker i alle klimaer og perioder. Saadi er en tidløs forfatter, der er meget tæt på vores ører.

Saadis faste og næsten ubestridelige holdning, den skønhed og behagelighed, der kan mærkes i hans historier, hans elskværdighed og hans hang til særlige udtryk (samtidig med at han kritiserer forskellige sociale problemer) giver ham dyder, som næppe nogen i litteraturhistorien besad på én gang.

Universel poesi, der berører sjæle

Når man læser Saadis vers og sætninger, får man en fornemmelse af at rejse gennem tiden: fra romerske moralister og fortællere til nutidige samfundskritikere.

Saadis indflydelse rækker ud over den periode, han levede i. Saadi er en poet fra både fortiden og fremtiden og tilhører både den nye og den gamle verden, og han har også opnået stor berømmelse uden for den muslimske verden.

Hvorfor var alle disse vestlige digtere og forfattere forbløffet over Saadis måde at udtrykke sig på, hans litterære stil og indholdet af hans poetiske bøger og prosabøger, selv om det persiske sprog, som Saadi skrev på, ikke var deres modersmål?

Saadis værker er fulde af symboler, historier og temaer fra hverdagen, som er tæt på ethvert menneske. Han skriver om solen, måneskinnet, træerne, deres frugter, deres skygger, om dyr og deres kampe.

Saadi nød naturen og dens charme og skønhed, og derfor ønskede han at finde den samme harmoni og glans i mennesker. Han mente, at hver enkelt person kunne bære samfundets byrde i overensstemmelse med deres evner og evner, og netop derfor har alle pligt til at deltage i opbygningen af den sociale identitet.

Han foragtede dybt alle dem, der forsømte de sociale aspekter af deres tilværelse og troede, at de ville opnå en form for individuel velstand eller oplysning.

Danseren

Fra Bustan hørte jeg hvordan, i takt til en hurtig melodi,

Der rejste og dansede en ungmø som månen,

Blomstermund og Pâri-ansigt; og omkring hende

De elskende, der strækker halsen ud, samledes tæt; men snart fangede en flimrende lampeflamme hendes kjortel og satte

Ild til den flyvende gaze. Frygt affødte

Det lette hjerte har problemer! råbte hun fortsat.

En af hendes tilbedere sagde: "Hvorfor bekymre dig, kærlighedens tulipan, den slukkede ild er brændt

Kun et blad af dig; men jeg er vendt

Til aske - blad og stængel, blomst og rod -

"Ved dine øjeners lysglimt!" - "Åh, sjælen er bekymret "Kun for sig selv!" svarede hun og grinede lavt,

"Hvis du var elskede, havde du ikke sagt det.

Hvem taler om Belov'ds ve er ikke hans

Taler utroskab, ægte elskere ved det!"

3. Rumi - kærlighedens digter

Rumi var en persisk og islamisk filosof, teolog, jurist, digter og sufi-mystiker fra det 13. århundrede. Han anses for at være en af de største mystiske digtere i islam, og hans poesi har stadig stor indflydelse den dag i dag.

Rumi er en af menneskehedens store åndelige lærere og poetiske genier, og han var grundlæggeren af Mawlavi Sufi-ordenen, det førende islamiske mystiske broderskab.

Rumi blev født i det nuværende Afghanistan, som dengang var en del af det persiske imperium, i en familie af lærde, men hans familie måtte flygte fra den mongolske invasion og ødelæggelse.

I den periode rejste Rumi og hans familie til mange muslimske lande, de gennemførte pilgrimsrejsen til Mekka og bosatte sig til sidst, et sted mellem 1215 og 1220, i Anatolien, som dengang var en del af det seljukiske rige.

Hans far Bahaudin Valad var ud over at være teolog også jurist og mystiker af ukendt herkomst, og hans Ma'rif, en samling af noter, dagbogsobservationer, prædikener og usædvanlige beretninger om visionære oplevelser, chokerede de fleste konventionelt lærde mennesker, der forsøgte at forstå ham.

Rumi og Shams

Rumis liv var ganske almindeligt for en religiøs lærer - han underviste, mediterede, hjalp de fattige og skrev digte. Til sidst blev Rumi uadskillelig fra Shams Tabrizi, en anden mystiker.

Selv om deres intime venskab stadig er et mysterium, tilbragte de flere måneder sammen uden nogen menneskelige behov, fordybet i ren samtale og kammeratskab. Desværre skabte dette ekstatiske forhold problemer i det religiøse samfund.

Rumis disciple følte sig forsømt, og da de fornemmede problemer, forsvandt Shams lige så pludseligt, som han var dukket op. Da Shams forsvandt, begyndte Rumis forvandling til en mystisk kunstner. Han blev digter; han begyndte at lytte til musik og synge for at bearbejde sit tab.

Der er masser af smerte i hans vers:

" Et sår er der, hvor lyset kommer ind i dig ."

Eller:

" Jeg vil synge som en fugl, uden at bekymre mig om, hvem der lytter, eller hvad de tænker. "

På min dødsdag

På (min) dødsdag, når min kiste går (forbi), skal du ikke

forestille mig, at jeg har (nogen) smerte (over at forlade) denne verden.

Græd ikke over mig, og sig ikke: "Hvor er det forfærdeligt, hvor er det synd!

(For) I vil falde ind i Djævelens vildfarelse (blive bedraget af) Djævelen,

(og) det ville (virkelig) være en skam!

Når I ser min begravelse, skal I ikke sige: "Afsked og adskillelse!

(Da) for mig er det tiden for forening og møde (Gud).

(Og når) I overlader mig til graven, så sig ikke,

"Farvel! Farvel!" For graven er (kun) et forhæng for

(skjuler) samlingen (af sjæle) i Paradiset.

Når du ser nedgangen gå ned, så læg mærke til opgangen. Hvorfor skulle

er der (noget) tab på grund af solens og månens nedgang?

Det virker som en indstilling for dig, men det stiger.

Graven virker som et fængsel, (men) den er sjælens befrielse.

Hvilken sæd (nogensinde) gik ned i jorden, som ikke voksede

(tilbage)? (Så) for dig, hvorfor er der denne tvivl om menneskets

"frø"?

Hvilken spand er (nogensinde) gået ned og ikke kommet fuld ud igen? Hvorfor

bør der være (nogen) klagesang over Josephs sjæl6 fordi

af brønden?

Når du har lukket munden på denne side, skal du åbne den på den anden side.

den side, for jeres glædesråb vil være i himlen hinsides stedet

(og tid).

Kun åndedræt

Ikke kristen eller jøde eller muslim, ikke hindu

Buddhist, sufi eller zen. Ikke nogen religion

eller kulturelt system. Jeg er ikke fra Østen

eller vest, ikke ud af havet eller op af havet eller op

fra jorden, ikke naturlig eller æterisk, ikke

består af elementer overhovedet. Jeg eksisterer ikke,

Jeg er ikke et væsen i denne verden eller i den næste,

ikke nedstammer fra Adam og Eva eller nogen anden

min plads er stedløs, et spor

af det sporløse. Hverken krop eller sjæl.

Jeg hører til den elskede, har set de to

verdener som én og det man kalder på og kender,

første, sidste, ydre, indre, kun det

åndende menneske.

4. Omar Khayyam - Jagten på viden

Omar Khayyam blev født i Nishapur i det nordøstlige Persien. Oplysningerne om hans fødselsår er ikke helt pålidelige, men de fleste af hans biografer er enige om, at det var i 1048.

Han døde i 1122 i sin hjemby og blev begravet i haven, fordi det daværende præsteskab forbød ham at blive begravet på en muslimsk kirkegård som en kætter.

Ordet "Khayyam" betyder teltmager og henviser sandsynligvis til hans families erhverv. Da Omar Khayyam selv var en berømt astronom, fysiker og matematiker, studerede han humaniora og de eksakte videnskaber, især astronomi, meteorologi og geometri, i sin fødeby Nishapur, der dengang lå i Balkh, som var et vigtigt kulturelt centrum på den tid.

I løbet af sin levetid beskæftigede han sig med flere forskellige opgaver, herunder at reformere den persiske kalender, som han arbejdede på som leder af en gruppe videnskabsmænd fra 1074 til 1079.

Han er også berømt for sin afhandling om algebra, som blev udgivet i midten af det 19. århundrede i Frankrig og i 1931 i Amerika.

Som fysiker skrev Khayyam bl.a. værker om den specifikke tyngdekraft af guld og sølv Selv om de eksakte videnskaber var hans primære videnskabelige interesse, beherskede Khayyam også de traditionelle grene af islamisk filosofi og poesi.

Den tid, Omar Khayyam levede i, var urolig, usikker og fyldt med stridigheder og konflikter mellem forskellige islamiske sekter, men han var ligeglad med sekterisme eller andre teologiske stridigheder, og da han var blandt de mest oplyste personligheder på den tid, var han fremmed over for alt, især religiøs fanatisme.

I de meditative tekster, som han nedskrev i løbet af sit liv, er den udprægede tolerance, hvormed han betragtede menneskelig elendighed, samt hans forståelse af alle værdiers relativitet, noget, som ingen anden forfatter i sin tid har opnået.

Man kan let se tristheden og pessimismen i hans poesi. Han mente, at det eneste sikre i denne verden er usikkerheden om de grundlæggende spørgsmål om vores eksistens og menneskets skæbne i almindelighed.

For nogle vi elskede

For nogle vi elskede, de dejligste og de bedste

At fra hans årgang rullende Tid har presset,

Har drukket pokalen en runde eller to før,

Og en efter en krøb stille og roligt til ro.

Kom og fyld bægeret

Kom, fyld bægeret, og i forårets ild

Dit vintertøj af omvendelse kastes.

Tidens fugl har kun en lille vej

At fløjte - og fuglen er på vingerne.

Indpakning

Persiske digtere er kendt for deres intime skildring af, hvad det vil sige at kærlighed Her har vi givet dig et overblik over nogle af de 5 vigtigste persiske digtere, og vi håber, at deres værker har rørt din sjæl.

Næste gang du længes efter noget, der vil få dig til at opleve dine følelser i deres fulde intensitet, så tag en af disse mesteres digtsamling, og vi er sikre på, at du vil nyde dem lige så meget som vi gjorde.