ಯುದ್ಧದ ಚಿಹ್ನೆಗಳು - ಒಂದು ಪಟ್ಟಿ

  • ಇದನ್ನು ಹಂಚು
Stephen Reese

    ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಯುದ್ಧವು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ನಡುವಿನ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಯುದ್ಧಗಳು, Zeus ಮತ್ತು ಟೈಟಾನ್ಸ್, ಜೈಂಟ್ಸ್ ವಿರುದ್ಧ ಥಾರ್ ಅಥವಾ ಮಾನ್ಸ್ಟರ್ಸ್ ವಿರುದ್ಧ ಗಿಲ್ಗಮೆಶ್ ನಡುವೆ ನಡೆದಂತಹ ಯುದ್ಧಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ.

    ಕೆಲವು ಯುದ್ಧಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಜನರ ನಡುವೆ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಸಮುದಾಯಗಳು. ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದಂತಹ ಕೆಲವು ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾದ ಯುದ್ಧವು ಕೇವಲ 'ಸಣ್ಣ ಪವಿತ್ರ ಯುದ್ಧ'ವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ 'ದೊಡ್ಡ ಪವಿತ್ರ ಯುದ್ಧ' ಎಂಬುದು ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅವನ ಆಂತರಿಕ ರಾಕ್ಷಸರ ನಡುವೆ ಹೋರಾಡುವ ಯುದ್ಧವಾಗಿದೆ.

    ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ನಾವು' ಪ್ರಪಂಚದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭೌಗೋಳಿಕತೆ ಮತ್ತು ಯುಗಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ವಿವಿಧ ಸಮಾಜಗಳಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾದ ಯುದ್ಧದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ನೋಡೋಣ.

    ಬಾಣ (ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೇರಿಕನ್)

    ಯುದ್ಧದ ಆರಂಭಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಬಾಣಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಮತ್ತು ಪೋಷಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಯುಧ.

    ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಣಗಳು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದವು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು, ಅವರು ಜೀವನವೇ ಆಗಿದ್ದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಬಾಣಗಳು ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಎರಡನ್ನೂ ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ.

    ಬಾಣವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ ವಿಧಾನವೂ ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ವಿರುದ್ಧ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುವ ಎರಡು ಸಮತಲ ಬಾಣಗಳು ಯುದ್ಧವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೆಳಮುಖವಾಗಿ ತೋರಿಸುವ ಒಂದು ಬಾಣವು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

    ಮಿಟ್ಸು ಟೊಮೊ (ಜಪಾನೀಸ್)

    ಹಚಿಮನ್ ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಬಿಲ್ಲುಗಾರಿಕೆಯ ಸಿಂಕ್ರೆಟಿಕ್ ದೈವಿಕತೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಶಿಂಟೋ ಧರ್ಮ ಮತ್ತುಬೌದ್ಧಧರ್ಮ. ಅವರು ಕೃಷಿಯ ದೇವರು ಎಂದು ರೈತರು ಮತ್ತು ಮೀನುಗಾರರಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಸಮುರಾಯ್ಗಳ ಯುಗದಲ್ಲೂ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು.

    ಹಾಚಿಮನ್ ಜಪಾನಿನಲ್ಲಿ ಯೋಧರು ಮತ್ತು ಇಂಪೀರಿಯಲ್ ಅರಮನೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದರು. ಅವನ ಸಂದೇಶವಾಹಕ ಪಾರಿವಾಳವಾಗಿತ್ತು, ಈ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಯುದ್ಧದ ಮುನ್ನುಡಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತನ್ನ ಲಾಂಛನಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಮಿಟ್ಸು ಟೊಮೊ ಅಥವಾ ಮಿಟ್ಸುಡೋಮೊ , ಮೂರು ಅಲ್ಪವಿರಾಮ-ಆಕಾರದ ಕತ್ತಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸುಂಟರಗಾಳಿ. ಈ ಲಾಂಛನವು ಹೀಯಾನ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ (ಸುಮಾರು 900-1200 AD) ಸಮುರಾಯ್ ಬ್ಯಾನರ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದರು.

    ಮಿಟ್ಸು ಟೊಮೊ ನಲ್ಲಿರುವ ಮೂರು 'ತಲೆಗಳು' ಮೂರು ಪ್ರಪಂಚಗಳನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ : ಸ್ವರ್ಗ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಭೂಗತ. ಇದರ ವರ್ಲ್‌ಪೂಲ್ ಆಕಾರವು ನೀರಿನಿಂದ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೆಂಕಿಯ ವಿರುದ್ಧ ತಾಯಿತವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಂದಿಗೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಶಕ್ತಿಯ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಇದು ಸಮುರಾಯ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ.

    ವಜ್ರ (ಹಿಂದೂ)

    ವಜ್ರವು ಐದು- ಉದ್ದನೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಯುಧ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಹಿಂದೂ ಚಿಹ್ನೆ ಅಂದರೆ 'ವಜ್ರ' ಮತ್ತು 'ಗುಡುಗು'. ಇದು ಹಿಂದಿನವರ ಗಟ್ಟಿತನವನ್ನು ಮತ್ತು ನಂತರದ ಅದಮ್ಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಋಗ್ವೇದದ ಪ್ರಕಾರ (ಸುಮಾರು 1500 BC), ವಜ್ರವನ್ನು ವಿಶು ಕರ್ಮ, ಮಾಸ್ಟರ್ ಕುಶಲಕರ್ಮಿ ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳಿಗೆ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿ ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭಾರತೀಯ ಋಷಿಗಳ ಮೂಳೆಗಳಿಂದ ಆಯುಧವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

    ವಜ್ರವು ಒಂದು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಆಯುಧವಾಗಿದ್ದು, ಎರಡು ಕಮಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಗೋಳವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆಹೂವುಗಳು ಅದರ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಅಥವಾ ಒಂಬತ್ತು ಪ್ರಾಂಗ್‌ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಆಯುಧವು ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಗಂಟೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಧ್ವನಿಯು ದೈವತ್ವಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ.

    ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಂತೆ, ವಜ್ರವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಅಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಸ್ವರ್ಗದ ರಾಜನಾದ ಇಂದ್ರನು ಪಾಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನ (ಸಣ್ಣ) ಪವಿತ್ರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದನು.

    Mjölnir (Norse)

    Thor (ಜರ್ಮನಿಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಡೊನಾರ್) ಯುದ್ಧದ ದೇವರು, ಹಾಗೆಯೇ ರೈತರು, ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿಯ ಫಲವತ್ತತೆ. Mjolnir , ಅಥವಾ ಹಳೆಯ ನಾರ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ Mjǫllnir, ಇದು ಥಾರ್ ದೇವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸುತ್ತಿಗೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಯುದ್ಧದ ಸುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಶತ್ರುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಆಯುಧವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

    Mjolnir ಅನ್ನು ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪೆಂಡೆಂಟ್ ಅಥವಾ ತಾಯಿತವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಥಾರ್ ದೇವರ ಗುಡುಗು ಆಯುಧವಾಗಿ, Mjolnir ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ವೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

    ಅಕಿಲ್ಸ್ ಶೀಲ್ಡ್ (ಗ್ರೀಕ್)

    ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ , ಅಕಿಲ್ಸ್ ಟ್ರೋಜನ್ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡಿದ ಸೈನ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ ವೀರ ಮತ್ತು ಯೋಧ. ಇಲಿಯಡ್ ಪುಸ್ತಕ 18 ರಲ್ಲಿ, ಕವಿಯು ತನ್ನ ಗುರಾಣಿಯನ್ನು ಬಹಳ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಕಮ್ಮಾರ ದೇವರು ಹೆಫೆಸ್ಟಸ್ನಿಂದ ನಕಲಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ದೃಶ್ಯಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

    ಈ ರಕ್ಷಾಕವಚಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಅಕಿಲ್ಸ್ ಹೆಕ್ಟರ್ ಅನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ಟ್ರಾಯ್ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಯೋಧ, ನಗರದ ಗೇಟ್ಸ್ ಮೊದಲು. ಗುರಾಣಿಯನ್ನು ಯುದ್ಧದ ದೊಡ್ಡ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಂಘರ್ಷದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ ಯೋಧನಾಗಿ ಅಕಿಲ್ಸ್ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

    Tsantsa (Amazon)

    Tsantsa (ಅಥವಾ Tzantza), ಅಮೆಜಾನ್ ಮಳೆಕಾಡಿನ Shuar ಜನರು ಬಳಸುವ ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಹೆಮ್ಮೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ತ್ಸಾಂಟಾಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲಾಯಿತು, ಕುಗ್ಗಿದ ತಲೆಗಳು ಶುವಾರ್ ಶಾಮನ್ನರು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಹೆದರಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ತ್ಸಾಂಸಾಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ತಾಯತಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.

    Shuar ಜನರು ಜಿವರೋನ್ ಜನರ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಯುದ್ಧಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಶತ್ರುಗಳು ಸತ್ತಾಗಲೂ ಅವರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಹುದೆಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಅವರು ತಮ್ಮ ತಲೆಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಕರೆತರುತ್ತಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ತಲೆಗಳನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಒಣಗಿಸಲು ಹಲವಾರು ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರುಪದ್ರವವಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ.

    ಯುದ್ಧ ಅಮೆಜಾನ್ ಘೋರ ಮತ್ತು ಕ್ರೂರವಾಗಿದ್ದು ಅಮೆಜಾನ್ ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸೂಕ್ತವಾಗಿ Yanomamo: The Fierce People (1968) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.

    ಟುಟಾಂಖಾಮುನ್‌ನ ಕಠಾರಿ (ಈಜಿಪ್ಟ್)

    ಹೆಚ್ಚಿನ ಲೋಹಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧ ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಉಲ್ಕಾಶಿಲೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಬಳಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ವಸ್ತು ಎಂದು ಅವರು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಫೇರೋಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ದೇವರುಗಳಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲು ಟುಟಾಂಖಾಮುನ್‌ಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಆಯುಧಗಳ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಒಂದು ಕಠಾರಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದನು.ಈ ಲೋಹ.

    ಅವನ ಉಲ್ಕೆಯ ಕಬ್ಬಿಣದ ಕಠಾರಿಯು 1925 ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಹೊವಾರ್ಡ್ ಕಾರ್ಟರ್ ಅವರಿಂದ ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

    ಟುಟಾಂಖಾಮನ್ ರಾಜನಾಗುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ (ಸುಮಾರು 1550-1335 BC) ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು ಯುದ್ಧದ ಕಲೆಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅವರು ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ರಾ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು.

    Xochiyáoyotl (Aztec)

    ನಾವು ಈಗ ಮೆಕ್ಸಿಕೋ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಆಗಮಿಸಿದಾಗ, ಅವರನ್ನು ಸ್ನೇಹಪರ ಜನರು, Aztecs ( ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ಸ್ವಾಗತಿಸಿದರು ಮೆಕ್ಸಿಕಾ) . ಅವರ ರಾಜಧಾನಿ ಟೆನೊಚ್ಟಿಟ್ಲಾನ್ ಆಗಿತ್ತು, ಇದು ಯುರೋಪಿನ ಯಾವುದೇ ನಗರಕ್ಕಿಂತ ನೂರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಮುಂದುವರಿದಿತ್ತು. ಇದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಒಳಚರಂಡಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ನಾನಗೃಹಗಳು ಮತ್ತು ಜಲಚರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದು ಪ್ರತಿ ಮನೆಗೆ ಶುದ್ಧ ನೀರನ್ನು ತರುತ್ತದೆ.

    ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ, ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳು ಪರಸ್ಪರರ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಅನುಮತಿಸುವ ದಿನಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಇದನ್ನು Xochiyáoyotl , ಅಥವಾ ಹೂವಿನ ಯುದ್ಧ ( xochi =ಹೂವು, yao =war) ಎಂದು ಕರೆದರು. ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪುರಾತನ ಹಂಗರ್ ಗೇಮ್ಸ್, ಟ್ರಿಪಲ್ ಅಲೈಯನ್ಸ್‌ನ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಒಪ್ಪಿದ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ.

    ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಂಘರ್ಷದ ಈ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಫೋಟಗಳ ನಂತರ, ಕೈದಿಗಳನ್ನು ಕ್ಸಿಪೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆಗೆ ಬಲಿ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಟೊಟೆಕ್. ಕೈದಿಗಳನ್ನು ನಂತರ ಟೆಂಪ್ಲೋ ಮೇಯರ್, ಟೆನೊಚ್ಟಿಟ್ಲಾನ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಅತಿ ಎತ್ತರದ ಪಿರಮಿಡ್‌ನ ಮೇಲ್ಭಾಗಕ್ಕೆ ಕರೆತರಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಪಾದ್ರಿಯು ಅಬ್ಸಿಡಿಯನ್‌ನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಬ್ಲೇಡ್ ಅನ್ನು ಬಡಿಯುವ ಹೃದಯವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ.ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರ ದೇಹಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಿಸಿ.

    Akoben (ಆಫ್ರಿಕನ್)

    Akoben ಯುದ್ಧ, ಸನ್ನದ್ಧತೆ, ಭರವಸೆ, ಜನಪ್ರಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆ. ಇದು ಯುದ್ಧದ ಕೂಗುಗಳನ್ನು ಧ್ವನಿಸಲು ಬಳಸಿದ ಯುದ್ಧದ ಕೊಂಬನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರರಿಗೆ ಅಪಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಲು ಕೊಂಬನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಶತ್ರುಗಳ ದಾಳಿಗೆ ಸಿದ್ಧರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಸೈನಿಕರನ್ನು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗೆ ಕರೆಯಲು ಅಕೋಬೆನ್ ಕೂಡ ಹಾರಿಹೋಯಿತು.

    ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ಮೂರು ಅಂಡಾಕಾರದ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದರಂತೆ, ಅಲ್ಪವಿರಾಮ-ಆಕಾರದ ಅರ್ಧ-ಸುರುಳಿಯು ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಅಂಡಾಕಾರದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಘಾನಾದ ಅಕಾನ್ ಜನರ ದೊಡ್ಡ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಬೊನೊ ಇದನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರಿಗೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಜಾಗೃತರಾಗಿ, ಜಾಗರೂಕರಾಗಿ, ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಲು ಇದು ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ದೇಶಭಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅಕಾನ್ನರು ತಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಅಕೋಬೆನ್ ಅನ್ನು ನಿಷ್ಠೆಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

    ಅಕೋಬೆನ್ ಅನೇಕ ಆದಿಂಕ್ರಾ ಅಥವಾ ಪಶ್ಚಿಮ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ವಿವಿಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಲಾಕೃತಿ, ಫ್ಯಾಷನ್, ಅಲಂಕಾರಿಕ ವಸ್ತುಗಳು, ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

    ಹಂದಿ (ಸೆಲ್ಟಿಕ್)

    ಹಂದಿಯು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿದ್ದು, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಶೌರ್ಯ, ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಉಗ್ರತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಸೆಲ್ಟ್‌ಗಳು ಈ ಪ್ರಾಣಿಯ ಉಗ್ರತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಮೆಚ್ಚಿದರು ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರುಹಂದಿಗಳನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಮಾಂಸವನ್ನು ಸವಿಯುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಇದು ಅಪಾಯದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ನಂಬಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಂದಿಯ ಮಾಂಸವು ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಅತಿಥಿಗಳಿಗೆ ಬಡಿಸುವ ಒಂದು ಸವಿಯಾದ ಪದಾರ್ಥವಾಗಿತ್ತು, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದು ಅತಿಥಿ ಸತ್ಕಾರದ ಸಂಕೇತವಾಯಿತು.

    ಹಂದಿಯು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ದೇವತೆಗಳಾದ ವಿಟಿರಿಸ್, ಯೋಧರಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿಯು ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಸೆಲ್ಟ್ಸ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ವಿವಿಧ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಪುರಾಣಗಳು ಮಾನವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬಲ್ಲ ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಭೂಗತ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಹಂದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಈ ಭವ್ಯವಾದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕಾರದ ವಿಧಿಗಳಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ.

    ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸಂಕೇತ ಮತ್ತು ಕಲೆಯಲ್ಲಿ, ಹಂದಿಯ ಚಿಹ್ನೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ವಿವಿಧ ರೇಖಾಚಿತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಐಟಂಗಳ ಮೇಲೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ.

    Tumatauenga (Maori)

    Maori ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, Tumatauenga (ಅಥವಾ Tu), ಯುದ್ಧದ ದೇವರು ಮತ್ತು ಬೇಟೆ, ಅಡುಗೆ, ಮೀನುಗಾರಿಕೆ, ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಮಾನವ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಆಹಾರ ಕೃಷಿ.

    ತುಮಾಟೌಂಗ ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ರಂಗಿ ಮತ್ತು ಪಾಪೈ ಕಥೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ರಂಗಿ ಮತ್ತು ಪಾಪಾ (ಆಕಾಶದ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ತಾಯಿ), ಅವರ ಮಕ್ಕಳು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಅವರ ನಡುವೆ ತೆವಳುವಂತೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಆಲಿಂಗನದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಮಲಗಿದ್ದರು.

    ಮಕ್ಕಳು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಇದರಿಂದ ಬೇಸತ್ತರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಪೋಷಕರನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು, ಇದು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬೆಳಕನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿತು. Tumatauenga ತಮ್ಮ ಪೋಷಕರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರಒಡಹುಟ್ಟಿದ, ಟೇನ್, ಹೆಚ್ಚು ಕರುಣಾಮಯಿ ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ ಅವರ ಮೂಲ ಪೋಷಕರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು.

    ಮಾವೊರಿಯಿಂದ ಟುಮಾಟೌಂಗಾವನ್ನು ಯುದ್ಧದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಸರು ನ್ಯೂಜಿಲೆಂಡ್ ಸೈನ್ಯದ ಮಾವೋರಿ ಹೆಸರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು: ನ್ಗಾಟಿ ತುಮಟೌಂಗಾ . ಮಾವೋರಿಯು ಅವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧ ಪಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯಾಡುವ ಪ್ರವಾಸಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು.

    ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ

    ಯುದ್ಧವು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಜನರು ಅದನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಪರಸ್ಪರ ಹೋರಾಡಿದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ತಿಳಿದಿರುವ ಆರಂಭಿಕ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯು 13,000 BC ಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನ ಜೆಬೆಲ್ ಸಹಬಾದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ.

    ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಯುದ್ಧಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಪುರಾಣೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಮೇಲಿನ ಪಟ್ಟಿಯು ಯುದ್ಧದ ಕೆಲವು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ನಾಗರಿಕತೆಗಳು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಗಲು ಅದು ಎಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವಾಗಿತ್ತು (ಮತ್ತು ಈಗಲೂ) ಎಂಬುದರ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

    ಸ್ಟೀಫನ್ ರೀಸ್ ಅವರು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಇತಿಹಾಸಕಾರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲಂಡನ್‌ನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ ಬೆಳೆದ ಸ್ಟೀಫನ್‌ಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲೆ ಪ್ರೀತಿ ಇತ್ತು. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳ ಮೇಲೆ ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಅವರು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಿಜೀವನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಟೀಫನ್ ಅವರ ಆಕರ್ಷಣೆಯು ಮಾನವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅಡಿಪಾಯ ಎಂಬ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಈ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.