ਵਿਸ਼ਾ - ਸੂਚੀ
ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਿਥਿਹਾਸਿਕ ਯੁੱਧ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ੀਅਸ ਅਤੇ ਟਾਈਟਨਸ, ਥੋਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਇੰਟਸ, ਜਾਂ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼, ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਕੁਝ ਯੁੱਧ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭਾਈਚਾਰੇ। ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਲਾਮ ਵਿੱਚ, ਅਸਲ ਯੁੱਧ ਇੱਕ 'ਛੋਟੀ ਪਵਿੱਤਰ ਜੰਗ' ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ 'ਵੱਡੀ ਪਵਿੱਤਰ ਜੰਗ' ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭੂਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ' ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਭੂਗੋਲ ਅਤੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਾਂਗੇ।
ਤੀਰ (ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀ)
ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਤੀਰ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੰਦ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰ ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਤੀਰ ਉਹਨਾਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੂਲ ਅਮਰੀਕਨ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਤੀਰ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ।
ਤੀਰ ਨੂੰ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਦੇ ਅਰਥ ਵੀ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੋ ਲੇਟਵੇਂ ਤੀਰ ਯੁੱਧ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਤੀਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਮਿਤਸੁ ਟੋਮੋਏ (ਜਾਪਾਨੀ)
ਹੈਚੀਮਨ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਤੀਰਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮਕਾਲੀ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ <ਦੇ ਤੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। 3>ਸ਼ਿੰਟੋ ਧਰਮ ਅਤੇਬੁੱਧ ਧਰਮ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਿਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਮਛੇਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਸਮੁਰਾਈ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
ਹਾਚੀਮਨ ਨੇ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਯੋਧਿਆਂ ਅਤੇ ਇੰਪੀਰੀਅਲ ਪੈਲੇਸ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ। ਉਸਦਾ ਦੂਤ ਇੱਕ ਘੁੱਗੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਦਾ ਹਰਬਿੰਗਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਮਿਤਸੁ ਟੋਮੋ ਜਾਂ ਮਿਤਸੁਡੋਮੋ , ਤਿੰਨ ਕੌਮਾ-ਆਕਾਰ ਦੀਆਂ ਤਲਵਾਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਵ੍ਹਰਲਪੂਲ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੀਆਨ ਯੁੱਗ (ਸੀ. 900-1200 ਈ.) ਦੌਰਾਨ ਸਮੁਰਾਈ ਬੈਨਰਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਡਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਮਿਤਸੁ ਟੋਮੋ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ 'ਸਿਰ' ਤਿੰਨ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। : ਸਵਰਗ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਅੰਡਰਵਰਲਡ। ਇਸ ਦੀ ਵਰਲਪੂਲ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਗ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤਾਵੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਕਦੇ ਨਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਸਮੁਰਾਈ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਵਜਰਾ (ਹਿੰਦੂ)
ਵਜਰਾ ਪੰਜ- ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਰਸਮੀ ਹਥਿਆਰ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੰਦੂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ 'ਹੀਰਾ' ਅਤੇ 'ਗਰਜ'। ਇਹ ਸਾਬਕਾ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਅਟੱਲ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਰਿਗ-ਵੇਦ (ਸੀ. 1500 ਈ. ਪੂ.) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਜਰਾ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿਸ਼ੁਆ ਕਰਮਾ, ਮਾਸਟਰ ਕਾਰੀਗਰ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਭਾਰਤੀ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ।
ਵਜਰਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਹਥਿਆਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਕਮਲ ਵਾਲਾ ਗੋਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।ਇਸ ਦੇ ਪਾਸਿਆਂ 'ਤੇ ਫੁੱਲ , ਜਿਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਜਾਂ ਨੌ ਖੰਭੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਥਿਆਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤਿੱਬਤੀ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਘੰਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਬ੍ਰਹਮਤਾਵਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਵਜਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਥਿਆਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਵਰਗ ਦੇ ਰਾਜੇ ਇੰਦਰ ਦੁਆਰਾ ਪਾਪੀਆਂ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ (ਛੋਟੇ) ਪਵਿੱਤਰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
Mjölnir (Norse)
Thor (ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਡੋਨਰ) ਜੰਗ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕਿਸਾਨਾਂ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਖੇਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ ਧਰਤੀ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ. ਮਜੋਲਨੀਰ , ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੀ ਨੋਰਸ ਵਿੱਚ ਮਜਲਨੀਰ, ਥੋਰ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਥੌੜਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਲੜਾਈ ਦਾ ਹਥੌੜਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹਥਿਆਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਮਜੋਲਨੀਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇੱਕ ਲਟਕਣ ਜਾਂ ਤਾਜ਼ੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਥੋਰ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਥੰਡਰ ਹਥਿਆਰ ਵਜੋਂ, ਮਜੋਲਨੀਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਐਕਿਲੀਜ਼ ਸ਼ੀਲਡ (ਯੂਨਾਨੀ)
ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਅਚਿਲਸ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਾਇਕ ਅਤੇ ਯੋਧਾ ਸੀ ਜੋ ਟਰੋਜਨ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਲੜਿਆ ਸੀ। ਇਲਿਆਡ ਦੀ ਕਿਤਾਬ 18 ਵਿੱਚ, ਕਵੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਢਾਲ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਲੁਹਾਰ ਦੇਵਤਾ ਹੇਫੇਸਟਸ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੰਗ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਗਈ ਸੀ।
ਸ਼ਸਤਰ ਦੇ ਇਸ ਟੁਕੜੇ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ, ਅਚਿਲਸ ਹੈਕਟਰ , ਟਰੌਏ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਗੇਟਾਂ ਦੇ ਅੱਗੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਯੋਧਾ। ਢਾਲ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਯੋਧੇ ਵਜੋਂ ਅਚਿਲਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
Tsantsa (Amazon)
Tsantsa (ਜਾਂ Tzantza), ਜੰਗ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਐਮਾਜ਼ਾਨ ਰੇਨਫੋਰੈਸਟ ਦੇ ਸ਼ੂਆਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਂਤਸਾ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸੁੰਗੜੇ ਹੋਏ ਸਿਰ ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੂਆਰ ਸ਼ਮਨ ਅਕਸਰ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਲਈ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸਾਨਟਸ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਤਾਵੀਜ਼ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਸ਼ੂਆਰ ਲੋਕ ਜੀਵਰੋਆਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸਨ ਜੋ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੜਾਕੂ ਸਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਮਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਵੱਢ ਕੇ ਪਿੰਡ ਲੈ ਆਉਂਦੇ ਸਨ, ਜਿੱਥੇ ਮਾਹਿਰ ਕਾਰੀਗਰ ਸਿਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁੰਗੜਨ ਅਤੇ ਸੁਕਾਉਣ ਲਈ ਕਈ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ। ਐਮਾਜ਼ਾਨ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਐਮਾਜ਼ਾਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਯਾਨੋਮਾਮੋ: ਦ ਫਿਅਰਸ ਪੀਪਲ (1968) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਤੁਤਨਖਮੁਨ ਦਾ ਖੰਜਰ (ਮਿਸਰ)
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਧਾਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਜਾਣ। ਜਦੋਂ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਲੋਹੇ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਉਲਕਾ ਮਿਲਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਸੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਹੀ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਫ਼ਿਰਊਨ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਦੇਵਤੇ ਸਨ ਅਤੇ ਤੂਤਨਖਮੁਨ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਖੰਜਰ ਸੀਇਸ ਧਾਤ.
ਉਸਦਾ ਮੀਟੋਰਿਕ ਲੋਹੇ ਦਾ ਖੰਜਰ 1925 ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਗਿਆਨੀ ਹਾਵਰਡ ਕਾਰਟਰ ਦੁਆਰਾ ਲੱਭਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਿਸਰੀ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਤੁਤਨਖਮੁਨ ਦੇ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਬਣਨ ਦੇ ਸਮੇਂ (ਸੀ. 1550-1335 ਈ. ਪੂ.) ਤੱਕ ਮਿਸਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮੱਧ ਪੂਰਬ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਰਾ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵਿਸਥਾਰ ਕੀਤਾ।
Xochiyáoyotl (Aztec)
ਜਦੋਂ ਸਪੇਨੀ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਮੈਕਸੀਕੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਦੋਸਤਾਨਾ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਐਜ਼ਟੈਕ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਕਸੀਕਾ) । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਟੇਨੋਚਿਟਟਲਨ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਸੌ ਸਾਲ ਤੱਕ ਯੂਰਪ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਹਿਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉੱਨਤ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੀਵਰ ਸਿਸਟਮ, ਜਨਤਕ ਇਸ਼ਨਾਨ ਅਤੇ ਜਲਘਰ ਸਨ ਜੋ ਹਰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼ ਪਾਣੀ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਸਨ।
ਕਈ ਦਿਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਸਾਲ, ਸ਼ਹਿਰ-ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ Xochiyáoyotl , ਜਾਂ ਫਲਾਵਰ ਵਾਰ ( xochi =ਫੁੱਲ, ਯਾਓ =ਵਾਰ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੰਗਰ ਗੇਮਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ, ਟ੍ਰਿਪਲ ਅਲਾਇੰਸ ਦੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਲੜਦੇ ਸਨ।
ਹਿੰਸਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਰਸਮਾਂ ਦੇ ਵਿਸਫੋਟ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ੀਪ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਟੋਟੇਕ. ਫਿਰ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਟੈਂਪਲੋ ਮੇਅਰ, ਟੇਨੋਚਿਟਟਲਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪਿਰਾਮਿਡ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਮਹਾਂ ਪੁਜਾਰੀ ਧੜਕਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਲਈ ਓਬਸੀਡੀਅਨ ਦੇ ਬਣੇ ਬਲੇਡ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇਗਾ।ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਕੋਬੇਨ (ਅਫਰੀਕਨ)
ਅਕੋਬੇਨ ਯੁੱਧ, ਤਿਆਰੀ, ਉਮੀਦ, ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ. ਇਹ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਿੰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੜਾਈ ਦੀਆਂ ਚੀਕਾਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸਿੰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਹਮਲੇ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਸਕਣ। ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਨੂੰ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਅਕੋਬੇਨ ਨੂੰ ਵੀ ਉਡਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਅੰਡਾਕਾਰ ਆਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖਿਤਿਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਇੱਕ ਕੌਮੇ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਅੱਧੇ-ਸਪੀਰਿਲ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੇ ਅੰਡਾਕਾਰ 'ਤੇ ਆਰਾਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਬੋਨੋ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਘਾਨਾ ਦੇ ਅਕਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਚੇਤ, ਸਾਵਧਾਨ, ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਚੌਕਸ ਰਹਿਣ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ਭਗਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਅਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੌਮ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਮਿਲੀ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਅਕੋਬੇਨ ਨੂੰ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਕੋਬੇਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਡਿਨਕਰਾ, ਜਾਂ ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਅਫਰੀਕੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਕਲਾਕਾਰੀ, ਫੈਸ਼ਨ, ਸਜਾਵਟੀ ਵਸਤੂਆਂ, ਗਹਿਣਿਆਂ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੂਰ (ਸੇਲਟਿਕ)
ਸੂਰ ਸੇਲਟਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਬਹਾਦਰੀ, ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸੇਲਟਸ ਨੇ ਇਸ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਇਹ ਖ਼ਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਹਸੂਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮਾਸ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦੇਵੇਗਾ। ਸੂਅਰ ਦਾ ਮਾਸ ਇੱਕ ਸੁਆਦੀ ਭੋਜਨ ਸੀ ਜੋ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਨਮਾਨਿਤ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰੋਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸੂਰ ਨੂੰ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਟੀਰਿਸ, ਯੋਧਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵਤਾ। ਸੇਲਟਸ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਜਾਦੂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕਈ ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਸੂਰਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ।
ਸੇਲਟਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਅਤੇ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਸੂਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਡਰਾਇੰਗਾਂ ਜਾਂ ਕੁਝ ਆਈਟਮਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ.
ਤੁਮਾਟਾਊਏਂਗਾ (ਮਾਓਰੀ)
ਮਾਓਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਤੁਮਾਟਾਊਏਂਗਾ (ਜਾਂ ਤੂ), ਯੁੱਧ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਖਾਣਾ ਪਕਾਉਣਾ, ਮੱਛੀ ਫੜਨਾ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ.
ਤੁਮਾਟਾਊਏਂਗਾ ਨੂੰ ਕਈ ਰਚਨਾ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰੰਗੀ ਅਤੇ ਪਾਪਈ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਕਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਰੰਗੀ ਅਤੇ ਪਾਪਾ (ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਮਾਂ), ਇੱਕ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਗਲਵੱਕੜੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕਠੇ ਹੋਏ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਘੁੰਮਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਸਨ।
ਬੱਚੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇਸ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰੋਸ਼ਨੀ ਆਵੇ। Tumatauenga ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਦੇਭੈਣ-ਭਰਾ, ਟੇਨੇ, ਬਹੁਤ ਦਿਆਲੂ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਮੁੱਢਲੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ।
ਤੁਮਾਟਾਊਏਂਗਾ ਨੂੰ ਮਾਓਰੀ ਦੁਆਰਾ ਯੁੱਧ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਨੇ ਨਿਊਜ਼ੀਲੈਂਡ ਫੌਜ ਦੇ ਮਾਓਰੀ ਨਾਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ: ਨਗਾਤੀ ਤੁਮਾਟਾਊਏਂਗਾ । ਮਾਓਰੀ ਨੇ ਉਸਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਜੰਗੀ ਪਾਰਟੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ਾਂ ਕੀਤੀਆਂ।
ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ
ਯੁੱਧ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਚਿਰਸਥਾਈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਸਨ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਮਿਲਿਆ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਜੰਗੀ ਮੈਦਾਨ 13,000 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਜੇਬਲ ਸਾਹਬਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਯੁੱਧਾਂ ਨੂੰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਮਿਥਿਹਾਸਕ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ। ਉਪਰੋਕਤ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਦੇ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਲਈ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤਣਾ ਕਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ (ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ)।
