ສາລະບານ
ເມື່ອເວົ້າເຖິງຫົວຂໍ້ທາງດ້ານການເມືອງ-ສັງຄົມທີ່ເປັນຂໍ້ໂຕ້ແຍ້ງ, ມີໜ້ອຍຄົນທີ່ມີຄວາມຂັດແຍ້ງຄືກັບການເອົາລູກອອກ. ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ການເອົາລູກອອກນອກ ເໜືອ ໄປຈາກຫຼາຍຄໍາຖາມທີ່ຮ້ອນແຮງອື່ນໆແມ່ນວ່າມັນບໍ່ແມ່ນຫົວຂໍ້ໃຫມ່ຂອງການສົນທະນາ, ເມື່ອປຽບທຽບກັບບັນຫາອື່ນໆເຊັ່ນ: ສິດທິພົນລະເຮືອນ, ສິດທິຂອງແມ່ຍິງ, ແລະສິດທິ LGBTQ, ເຊິ່ງທັງຫມົດແມ່ນຂ້ອນຂ້າງໃຫມ່ໃນສະຖານະການທາງດ້ານການເມືອງ.
, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ການເອົາລູກອອກເປັນຫົວຂໍ້ທີ່ໄດ້ສົນທະນາຢ່າງຈິງຈັງມາເປັນເວລາຫຼາຍພັນປີ ແລະພວກເຮົາຍັງບໍ່ທັນບັນລຸໄດ້ຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມ. ໃນບົດຄວາມນີ້, ໃຫ້ພວກເຮົາພິຈາລະນາປະຫວັດສາດຂອງການທໍາແທ້ງ.
ການເອົາລູກອອກທົ່ວໂລກ
ກ່ອນທີ່ພວກເຮົາຈະກວດເບິ່ງສະຖານະການໃນສະຫະລັດ, ໃຫ້ໄປເບິ່ງວິທີການເອົາລູກອອກໃນທົ່ວໂລກຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ. . ການເບິ່ງສັ້ນໆສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການປະຕິບັດແລະການຕໍ່ຕ້ານກັບມັນມີອາຍຸເທົ່າກັບມະນຸດ.
ການທຳແທ້ງຢູ່ໃນໂລກບູຮານ
ເມື່ອເວົ້າເຖິງການທຳແທ້ງໃນຍຸກກ່ອນຍຸກສະໄໝ, ຄຳຖາມຈະເກີດຂື້ນວ່າ ການປະຕິບັດແມ່ນເຮັດໄດ້ແນວໃດ. ສະຖານທີ່ວາງແຜນຄອບຄົວ ແລະສູນການແພດທີ່ທັນສະໄໝໄດ້ນຳໃຊ້ເຕັກນິກຂັ້ນສູງ ແລະຢາປົວພະຍາດຕ່າງໆ ແຕ່ໃນສະໄໝບູຮານ, ຄົນເຮົາໃຊ້ຢາສະໝຸນໄພທີ່ເປັນຢາຂ້າເຊື້ອ ແລະວິທີການທີ່ຮຸນແຮງກວ່າເຊັ່ນ: ການບີບທ້ອງ ແລະການໃຊ້ເຄື່ອງມືທີ່ຄົມຊັດ.
ການນຳໃຊ້ຢາສະໝຸນໄພຖືກບັນທຶກຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນແຫຼ່ງວັດຖຸບູຮານຕ່າງໆ, ລວມທັງໂດຍນັກຂຽນ Greco-Roman ແລະຕາເວັນອອກກາງຫຼາຍຄົນເຊັ່ນ: Aristotle, Oribasius, Celsus, Galen, Paul ofຂ້າທາດ, ແມ່ຍິງຊາວອາເມຣິກັນເຊື້ອສາຍອາຟຣິກາບໍ່ໄດ້ເປັນເຈົ້າຂອງຮ່າງກາຍຂອງເຂົາເຈົ້າ ແລະບໍ່ມີສິດເອົາລູກອອກ. ເມື່ອໃດທີ່ເຂົາເຈົ້າຖືພາ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນພໍ່ຂອງໃຜກໍຕາມ, ມັນແມ່ນນາຍຂ້າທາດທີ່ “ເປັນເຈົ້າຂອງ” fetus ແລະ ໄດ້ຕັດສິນໃຈວ່າຈະເກີດຫຍັງຂຶ້ນກັບມັນ.
ສ່ວນຫຼາຍແລ້ວ, ຜູ້ຍິງຄົນນັ້ນຖືກບັງຄັບໃຫ້ເກີດລູກໃນສະພາບທີ່ເປັນທາດເປັນ “ຊັບສິນ” ອີກອັນໜຶ່ງໃຫ້ກັບເຈົ້າຂອງສີຂາວ. ຂໍ້ຍົກເວັ້ນທີ່ຫາຍາກໄດ້ເກີດຂື້ນໃນເວລາທີ່ເຈົ້າຂອງສີຂາວໄດ້ຂົ່ມຂືນແມ່ຍິງແລະເປັນພໍ່ຂອງເດັກ. ໃນກໍລະນີເຫຼົ່ານີ້, ເຈົ້າຂອງທາດອາດຈະຕ້ອງການເອົາລູກອອກເພື່ອປິດບັງການຫລິ້ນຊູ້ຂອງລາວ.
ເຖິງແມ່ນວ່າການເປັນທາດໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນປີ 1865, ການຄວບຄຸມຂອງສັງຄົມຕໍ່ຮ່າງກາຍຂອງແມ່ຍິງຜິວດຳຍັງຄົງຢູ່. ມັນແມ່ນປະມານເວລານີ້ທີ່ການປະຕິບັດດັ່ງກ່າວເລີ່ມຖືກລົງໂທດທາງອາຍາໃນທົ່ວປະເທດ.
ຖືກຫ້າມໃນທົ່ວປະເທດ
ສະຫະລັດບໍ່ໄດ້ຫ້າມການເອົາລູກອອກຂ້າມຄືນ, ແຕ່ມັນເປັນການຫັນປ່ຽນທີ່ຂ້ອນຂ້າງໄວ. ແຮງຈູງໃຈສໍາລັບການຫັນເປັນນິຕິກໍາດັ່ງກ່າວເກີດຂຶ້ນລະຫວ່າງ 1860 ແລະ 1910. ມີກໍາລັງຂັບເຄື່ອນຫຼາຍຢ່າງທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງ:
- ສາຂາການແພດທີ່ຄອບງໍາຜູ້ຊາຍຕ້ອງການຕໍ່ສູ້ກັບການຄວບຄຸມການຈະເລີນພັນຈາກຫມໍຕໍາແຍ ແລະພະຍາບານ.
- ຫ້ອງໂຖງທາງສາສະຫນາບໍ່ໄດ້ເບິ່ງການເລັ່ງລັດເປັນໄລຍະເວລາທີ່ຍອມຮັບໄດ້ສໍາລັບການຢຸດເຊົາການຖືພາ ຍ້ອນວ່າໂບດກາໂຕລິກແລະໂປເຕສແຕນສ່ວນໃຫຍ່ໃນເວລານັ້ນຄວາມຫຼົງໄຫຼທີ່ເຊື່ອໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນຕອນຖືພາ.
- ການຍົກເລີກການເປັນຂ້າທາດແມ່ນກົງກັນກັບ ຍູ້ຕ້ານການເອົາລູກອອກແລະປະຕິບັດເປັນແຮງຈູງໃຈໂດຍບໍ່ໄດ້ຕັ້ງໃຈສໍາລັບມັນ, ທັນທີທັນໃດຊາວອາເມລິກາສີຂາວຮູ້ສຶກວ່າອໍານາດທາງດ້ານການເມືອງຂອງເຂົາເຈົ້າຖືກຂົ່ມຂູ່ດ້ວຍການດັດແກ້ລັດຖະທໍາມະນູນຄັ້ງທີ 14 ແລະ 15 ໃຫ້ອະດີດສໍາລອງມີສິດລົງຄະແນນສຽງ. ການປະຕິບັດທັງຫມົດໃນຊຸມປີ 1860 ແລະໄດ້ສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍການຫ້າມທົ່ວປະເທດໃນປີ 1910.
ການປະຕິຮູບກົດໝາຍວ່າດ້ວຍການເອົາລູກອອກ
ກົດໝາຍຕ້ານການເອົາລູກອອກໃຊ້ເວລາປະມານເຄິ່ງສັດຕະວັດເພື່ອຍຶດຖືຢູ່ໃນສະຫະລັດ ແລະອີກອັນໜຶ່ງ. ເຄິ່ງສັດຕະວັດທີ່ຈະຖອດ.
ຂໍຂອບໃຈກັບຄວາມພະຍາຍາມຂອງການເຄື່ອນໄຫວສິດທິຂອງແມ່ຍິງ, ຊຸມປີ 1960 ໄດ້ເຮັດໃຫ້ 11 ລັດຕັດສິນລົງໂທດການທຳແທ້ງ. ລັດອື່ນໆປະຕິບັດຕາມການຟ້ອງຮ້ອງໃນໄວໆນີ້ແລະໃນປີ 1973 ສານສູງສຸດໄດ້ສ້າງຕັ້ງສິດທິການເອົາລູກອອກທົ່ວປະເທດອີກເທື່ອຫນຶ່ງໂດຍ t ລາວໄດ້ຜ່ານ Roe v. Wade.
ຕາມປົກກະຕິໃນການເມືອງຂອງສະຫະລັດ, ຂໍ້ຈຳກັດຫຼາຍອັນຍັງຄົງມີຢູ່ສຳລັບຊາວອາເມຣິກັນຜິວດຳ ແລະຄົນຜິວໜັງອື່ນໆ. ຕົວຢ່າງອັນໃຫຍ່ຫຼວງຂອງມັນແມ່ນ Hyde Amendment ຂອງປີ 1976. ທີ່ບໍ່ມີຊື່ສຽງ, ລັດຖະບານໄດ້ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ກອງທຶນ Medicaid ຂອງລັດຖະບານກາງຖືກໃຊ້ສໍາລັບການບໍລິການການເອົາລູກອອກເຖິງແມ່ນວ່າຊີວິດຂອງແມ່ຍິງມີຄວາມສ່ຽງແລະທ່ານຫມໍຂອງນາງແນະນໍາຂັ້ນຕອນ.
ມີຂໍ້ຍົກເວັ້ນບາງອັນຖືກເພີ່ມໃສ່ Hyde Amendment ໃນປີ 1994 ແຕ່ກົດໝາຍຍັງເຄື່ອນໄຫວຢູ່ ແລະ ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ປະຊາຊົນຢູ່ໃນວົງເລັບເສດຖະກິດຕ່ຳ, ຜູ້ທີ່ອີງໃສ່ Medicaid, ບໍ່ໃຫ້ມີການບໍລິການທຳແທ້ງທີ່ປອດໄພ.
ທັນສະໄໝ ສິ່ງທ້າທາຍ
ໃນສະຫະລັດ ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຕະຫຼອດສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງໂລກ, ການເອົາລູກອອກຍັງສືບຕໍ່ເປັນບັນຫາທາງດ້ານການເມືອງທີ່ສໍາຄັນຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້.
ອີງຕາມສູນສິດທິການຈະເລີນພັນ , ມີພຽງ 72 ປະເທດໃນໂລກເທົ່ານັ້ນທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ເອົາລູກອອກຕາມຄຳຮ້ອງຂໍ (ໂດຍມີຂໍ້ຈຳກັດການຖືພາບາງອັນ) – ນັ້ນແມ່ນກົດໝາຍການທຳແທ້ງປະເພດ V. ປະເທດເຫຼົ່ານີ້ເປັນບ້ານຂອງແມ່ຍິງ 601 ລ້ານຄົນ ຫຼື ~ 36% ຂອງປະຊາກອນໂລກ.
ກົດໝາຍການເອົາລູກອອກປະເພດ IV ອະນຸຍາດໃຫ້ເອົາລູກອອກພາຍໃຕ້ສະຖານະການສະເພາະ, ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວແມ່ນອີງໃສ່ສຸຂະພາບ ແລະເສດຖະກິດ. ອີກເທື່ອໜຶ່ງ, ດ້ວຍການປ່ຽນແປງບາງຢ່າງໃນສະພາບການເຫຼົ່ານີ້, ແມ່ຍິງປະມານ 386 ລ້ານຄົນອາໄສຢູ່ໃນປະເທດທີ່ມີກົດໝາຍການທຳແທ້ງປະເພດ IV ໃນປັດຈຸບັນ, ເຊິ່ງມີຈຳນວນເຖິງ 23% ຂອງປະຊາກອນໂລກ.
ກົດໝາຍການທຳແທ້ງປະເພດ III ອະນຸຍາດໃຫ້ທຳແທ້ງໄດ້ພຽງແຕ່ໃນວັນທີ ພື້ນຖານທາງການແພດ. ໝວດນີ້ແມ່ນກົດໝາຍທີ່ດິນສຳລັບແມ່ຍິງປະມານ 225 ລ້ານຄົນ ຫຼື 14% ຂອງແມ່ຍິງໃນໂລກ. ປະເພດນີ້ຖືກນຳໃຊ້ຢູ່ໃນ 42 ປະເທດ ແລະກວມເອົາ 360 ລ້ານຄົນ ຫຼື 22% ຂອງແມ່ຍິງ.
ສຸດທ້າຍ, ແມ່ຍິງປະມານ 90 ລ້ານຄົນ, ຫຼື 5% ຂອງປະຊາກອນໂລກອາໄສຢູ່ໃນປະເທດທີ່ມີການຫ້າມເອົາລູກອອກຢ່າງສິ້ນເຊີງ, ໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງສະຖານະການຫຼືອັນຕະລາຍຕໍ່ຊີວິດຂອງແມ່.
ໂດຍຫຍໍ້, ໃນ ພຽງແຕ່ປະມານຫນຶ່ງສ່ວນສາມຂອງໂລກໃນມື້ນີ້, ແມ່ຍິງມີການຄວບຄຸມຢ່າງເຕັມທີ່ກ່ຽວກັບສິດທິການຈະເລີນພັນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ແລະບໍ່ມີຄວາມແນ່ນອນວ່າອັດຕາສ່ວນຈະເພີ່ມຂຶ້ນຫຼືຫຼຸດລົງໃນອັດຕາອະນາຄົດອັນໃກ້ນີ້.
ເບິ່ງ_ນຳ: ບັນຊີລາຍຊື່ Emperors Roman ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຕົວຢ່າງໃນສະຫະລັດ, ສະພານິຕິບັນຍັດໃນລັດອະນຸລັກນິຍົມສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ສືບຕໍ່ດໍາເນີນຂັ້ນຕອນຢ່າງຫ້າວຫັນໃນການຈໍາກັດສິດທິການທໍາແທ້ງຂອງແມ່ຍິງຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າ Roe v. Wade ຍັງຄົງເປັນກົດຫມາຍຂອງແຜ່ນດິນ.
ຂໍ້ຂັດແຍ່ງ ຮ່າງກົດໝາຍຂອງສະພາສູງ 4 ໃນລັດເທັກຊັດ ທີ່ລົງນາມໂດຍຜູ້ປົກຄອງລັດ Abbott ໃນປີ 2021 ໄດ້ພົບເຫັນຊ່ອງຫວ່າງຂອງກົດໝາຍຂອງລັດຖະບານກາງ ດ້ວຍການຫ້າມບໍ່ໃຫ້ເອົາລູກອອກໂດຍກົງ ແຕ່ຫ້າມບໍ່ໃຫ້ມີການໃຫ້ການຊ່ວຍເຫຼືອການເອົາລູກອອກ. ກັບແມ່ຍິງຫຼັງຈາກອາທິດທີ່ 6 ຂອງການຖືພາ. ສານສູງສຸດຂອງສະຫະລັດທີ່ອະນຸລັກນິຍົມ 6-3 ສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ປະຕິເສດທີ່ຈະຕັດສິນໃນຮ່າງກົດໝາຍດັ່ງກ່າວໃນເວລານັ້ນ ແລະອະນຸຍາດໃຫ້ລັດອື່ນໆຄັດລອກແບບປະຕິບັດ ແລະວາງຂໍ້ຈຳກັດຕື່ມອີກໃນການທຳແທ້ງ.
ທັງໝົດນີ້ໝາຍຄວາມວ່າອະນາຄົດຂອງການທຳແທ້ງທັງໃນ ສະຫະລັດແລະຕ່າງປະເທດຍັງຢູ່ໃນອາກາດຫຼາຍ, ເຮັດໃຫ້ມັນເປັນຫນຶ່ງໃນບັນຫາທາງດ້ານການເມືອງທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດໃນປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດຊາດ.
ສົນໃຈຢາກຮຽນຮູ້ເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບສິດທິຂອງແມ່ຍິງບໍ? ກວດເບິ່ງບົດຄວາມຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບ ການລົງຄະແນນສຽງຂອງແມ່ຍິງ ແລະປະຫວັດຂອງ ເພດຍິງ.
Aegina, Dioscorides, Soranus ຂອງ Ephesus, Caelius Aurelianus, Pliny, Theodorus Priscianus, Hippocrates, ແລະອື່ນໆ.ບົດເລື່ອງຂອງຊາວບາບີໂລນບູຮານ ຍັງໄດ້ເວົ້າເຖິງການປະພຶດ, ໂດຍກ່າວວ່າ:
ເພື່ອເຮັດໃຫ້ແມ່ຍິງຖືພາເສຍລູກໃນທ້ອງ: …Grind Nabruqqu ປູກ, ໃຫ້ນາງດື່ມເຫຼົ້າແວງໃນທ້ອງຫວ່າງເປົ່າ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນ fetus ຂອງນາງຈະເອົາລູກອອກ.
ເບິ່ງ_ນຳ: Enki - ພະເຈົ້າ Sumerian ຂອງປັນຍາsilphium ພືດຍັງຖືກໃຊ້ໃນພາສາກເຣັກ Cyrene ໃນຂະນະທີ່ rue ຖືກກ່າວເຖິງຢູ່ໃນບົດເລື່ອງອິດສະລາມໃນຍຸກກາງ. Tansy, ຮາກຝ້າຍ, quinine, hellebore ສີດໍາ, pennyroyal, ergot ຂອງ rye, sabin, ແລະພືດສະຫມຸນໄພອື່ນໆຍັງຖືກນໍາໃຊ້ທົ່ວໄປ.
ຄຳພີໄບເບິນ, ໃນ ຈົດເຊັນບັນຊີ 5:11–31 ເຊັ່ນດຽວກັນກັບພຣະທຳທາມມູດໄດ້ເວົ້າເຖິງການໃຊ້ “ນ້ຳຂົມ” ເປັນວິທີທີ່ເປັນທີ່ຍອມຮັບໄດ້ໃນການເອົາລູກອອກ ແລະເປັນການທົດສອບສຳລັບຜູ້ຍິງ. ຄວາມຊື່ສັດ – ຖ້ານາງເອົາລູກອອກຫຼັງຈາກດື່ມ “ນໍ້າແຫ່ງຄວາມຂົມຂື່ນ”, ນາງບໍ່ສັດຊື່ຕໍ່ຜົວຂອງນາງ ແລະ fetus ບໍ່ແມ່ນຂອງລາວ. ຖ້າລາວບໍ່ເອົາລູກອອກຫຼັງຈາກດື່ມນໍ້າທີ່ເອົາລູກອອກແລ້ວ, ນາງກໍສັດຊື່ ແລະ ສືບຕໍ່ການຖືພາຂອງລູກໃນທ້ອງຂອງຜົວ.
ມັນເປັນເລື່ອງທີ່ໜ້າສົນໃຈທີ່ໜັງສືບູຮານຫຼາຍສະບັບບໍ່ໄດ້ເວົ້າເຖິງການເອົາລູກອອກ. ໂດຍກົງແຕ່ແທນທີ່ຈະອ້າງອີງເຖິງວິທີການ "ການກັບຄືນປະຈໍາເດືອນທີ່ຂາດຫາຍໄປ" ເປັນການອ້າງອິງລະຫັດການທໍາແທ້ງ.
ນີ້ແມ່ນຍ້ອນວ່າເຖິງແມ່ນວ່າໃນເວລານັ້ນ, ການຕໍ່ຕ້ານການທໍາແທ້ງແມ່ນແຜ່ຂະຫຍາຍຢ່າງກວ້າງຂວາງ.
ການກ່າວເຖິງທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດຂອງກົດໝາຍຕ້ານການທຳແທ້ງແມ່ນມາຈາກກົດໝາຍຂອງແອັດສຊີຣຽນໃນຕາເວັນອອກກາງ, ປະມານ 3,500 ພັນປີກ່ອນແລະກົດຫມາຍ Vedic ແລະ Smriti ຂອງອິນເດຍບູຮານປະມານເວລາດຽວກັນ. ໃນສິ່ງເຫຼົ່ານີ້, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບໃນ Talmud, ຄໍາພີໄບເບິນ, Quran, ແລະວຽກງານອື່ນໆຕໍ່ມາ, ການຕໍ່ຕ້ານການເອົາລູກອອກໄດ້ຖືກວາງໄວ້ໃນແບບດຽວກັນ - ມັນໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນ "ບໍ່ດີ" ແລະ "ຜິດສິນລະທໍາ" ພຽງແຕ່ໃນເວລາທີ່ແມ່ຍິງໄດ້ເຮັດ. ມັນຕາມຄວາມເຫັນດີຂອງນາງເອງ.
ຖ້າ ແລະເມື່ອຜົວຂອງນາງຕົກລົງທີ່ຈະເອົາລູກອອກ ຫຼືຮ້ອງຂໍເອົາມັນເອງ, ການເອົາລູກອອກແມ່ນຖືວ່າເປັນການປະຕິບັດທີ່ຍອມຮັບຢ່າງສົມບູນ. ຂອບເຂດຂອງບັນຫານີ້ສາມາດເຫັນໄດ້ໃນທົ່ວປະຫວັດສາດໃນຫຼາຍພັນປີຂ້າງຫນ້າ, ລວມທັງຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້.
ການເອົາລູກອອກໃນຍຸກກາງ
ເປັນເລື່ອງແປກທີ່, ການເອົາລູກອອກບໍ່ໄດ້ຖືກພິຈາລະນາຢ່າງດີ. ໃນທັງໂລກຄຣິສຕຽນແລະອິດສະລາມໃນໄລຍະກາງ. ແທນທີ່ຈະ, ການປະຕິບັດຍັງສືບຕໍ່ຖືກຮັບຮູ້ຄືກັບທີ່ໄດ້ອະທິບາຍໄວ້ໃນຄໍາພີໄບເບິນແລະ Quran - ຍອມຮັບໄດ້ເມື່ອຜົວຕ້ອງການ, ຍອມຮັບບໍ່ໄດ້ເມື່ອແມ່ຍິງຕັດສິນໃຈເຮັດມັນຕາມຄວາມພໍໃຈຂອງຕົນເອງ.
ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມີບາງອັນສຳຄັນ. ຄຳຖາມທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດແມ່ນ:
ເມື່ອໃດທີ່ສາສະໜາ ຫຼື ນິກາຍອັນຫຼາກຫຼາຍຂອງມັນຄິດວ່າຈິດວິນຍານເຂົ້າໄປໃນຮ່າງກາຍຂອງເດັກ ຫຼື fetus?
ອັນນີ້ແມ່ນສຳຄັນເພາະວ່າທັງຄຣິສຕຽນ ຫຼືອິດສະລາມບໍ່ໄດ້ເບິ່ງການກະທຳຂອງການເອົາລູກໃນທ້ອງເປັນ “ການທຳແທ້ງ” ຖ້າມັນເກີດຂຶ້ນກ່ອນຊ່ວງເວລາຂອງ “ການເອົາລູກອອກ”.
ສຳລັບອິດສະລາມ, ທຶນການສຶກສາແບບດັ້ງເດີມແມ່ນສະຖານທີ່ໃນຂະນະນັ້ນໃນວັນທີ 120 ຫຼັງຈາກການມີສັນຕິພາບຫຼືຫຼັງຈາກເດືອນ 4. ຄວາມຄິດເຫັນຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍໃນອິດສະລາມແມ່ນວ່າຄວາມຮູ້ສຶກເກີດຂຶ້ນໃນວັນທີ 40 ຫຼືພຽງແຕ່ກ່ອນອາທິດທີ່ 6 ຂອງການຖືພາຈະສິ້ນສຸດລົງ.
ໃນ ເກຣັກບູຮານ , ປະຊາຊົນເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ fetuses ຊາຍແລະແມ່ຍິງ. ອີງຕາມເຫດຜົນຂອງອາຣິສໂຕເຕິ, ຜູ້ຊາຍໄດ້ຖືກເຊື່ອວ່າຈະໄດ້ຮັບຈິດວິນຍານຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ທີ່ 40 ມື້ແລະເພດຍິງ - ຢູ່ທີ່ 90 ມື້.
ໃນຄຣິສຕະຈັກ, ມີຄວາມຜັນປ່ຽນຫຼາຍຂື້ນກັບນິກາຍສະເພາະທີ່ພວກເຮົາກຳລັງເວົ້າເຖິງ. ຄລິດສະຕຽນໃນຕອນຕົ້ນຫຼາຍຄົນໄດ້ອ້າງເຖິງທັດສະນະຂອງອາຣິສໂຕເຕິລ.
ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ທັດສະນະເລີ່ມປ່ຽນ ແລະແຕກຕ່າງກັນ. ສາດສະຫນາຈັກກາໂຕລິກໃນທີ່ສຸດກໍຍອມຮັບຄວາມຄິດທີ່ວ່າ ensulment ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ conception. ທັດສະນະນີ້ແມ່ນສະທ້ອນໂດຍສົນທິສັນຍາບັບຕິສະ Southern ໃນຂະນະທີ່ຊາວຄຣິດສະຕຽນ Orthodox ຕາເວັນອອກເຊື່ອວ່າຄວາມສົມດູນເກີດຂື້ນຫຼັງຈາກວັນທີ 21 ຂອງການຖືພາ.
ສາສະໜາຢິວຍັງສືບຕໍ່ມີທັດສະນະທີ່ແຕກຕ່າງກັນກ່ຽວກັບຄວາມສະຫນຸກສະຫນານຕະຫຼອດຍຸກກາງແລະຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້. . ອີງຕາມ Rabbi David Feldman, ໃນຂະນະທີ່ Talmud ໄຕ່ຕອງຄໍາຖາມຂອງຄວາມສະຫນຸກສະຫນານ, ມັນບໍ່ມີຄໍາຕອບ. ການອ່ານບາງບົດຂອງນັກວິຊາການຊາວຢິວເກົ່າ ແລະພວກນັກພະຍາກອນອາວຸໂສບອກວ່າຄວາມຫຼົງໄຫຼເກີດຂຶ້ນໃນຕອນເກີດ, ຄົນອື່ນ – ມັນເກີດຂຶ້ນເມື່ອເກີດ.
ທັດສະນະອັນສຸດທ້າຍໄດ້ກາຍເປັນທີ່ໂດດເດັ່ນໂດຍສະເພາະຫຼັງຈາກສະໄໝວິຫານທີສອງຂອງສາສະໜາຢິວ – ການກັບຄືນຂອງຊາວຢິວທີ່ຖືກເນລະເທດຈາກ. ບາບີໂລນລະຫວ່າງ 538 ແລະ 515 BC. ນັບຕັ້ງແຕ່ນັ້ນມາ, ແລະຕະຫຼອດອາຍຸກາງ, ຫຼາຍທີ່ສຸດຜູ້ຕິດຕາມຂອງ Judaism ຍອມຮັບທັດສະນະວ່າການຖືພາເກີດຂື້ນໃນເວລາເກີດ, ແລະດັ່ງນັ້ນການເອົາລູກອອກແມ່ນຍອມຮັບໄດ້ໃນທຸກຂັ້ນຕອນໂດຍການອະນຸຍາດຈາກຜົວ.
ຍັງມີການຕີຄວາມຫມາຍວ່າຄວາມຮູ້ສຶກເກີດຂື້ນພາຍຫຼັງເກີດ - ເມື່ອເດັກຕອບວ່າ "ອາແມນ" ສໍາລັບ ຄັ້ງທໍາອິດ. ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງເວົ້າ, ທັດສະນະນີ້ນໍາໄປສູ່ການຂັດແຍ້ງຫຼາຍຂື້ນລະຫວ່າງຊຸມຊົນຊາວຢິວກັບຊາວຄຣິດສະຕຽນແລະຊາວມຸດສະລິມໃນລະຫວ່າງຍຸກກາງ.
ໃນ Hinduism , ທັດສະນະຍັງແຕກຕ່າງກັນ - ອີງຕາມບາງຄົນ, ຄວາມຮູ້ສຶກເກີດຂື້ນໃນເວລາທີ່ມີແນວຄິດ. ດັ່ງ ນັ້ນ ແມ່ນ ເວ ລາ ທີ່ ຈິດ ວິນ ຍານ ຂອງ ມະ ນຸດ ໄດ້ reinc arnated ຈາກ ຮ່າງ ກາຍ ທີ່ ຜ່ານ ມາ ຂອງ ຕົນ ເຂົ້າ ໄປ ໃນ ໃຫມ່ ຂອງ ຕົນ. ອີງຕາມການອື່ນໆ, ຄວາມຮູ້ສຶກ transpied ໃນເດືອນທີ 7 ຂອງການຖືພາແລະກ່ອນຫນ້ານັ້ນ fetus ແມ່ນພຽງແຕ່ "ເຮືອ" ສໍາລັບຈິດວິນຍານທີ່ກໍາລັງຈະເກີດໃຫມ່ໃນມັນ.
ທັງຫມົດນີ້ແມ່ນສໍາຄັນຕໍ່ການເອົາລູກອອກເພາະວ່າແຕ່ລະຄົນ. ຂອງ ສາສະໜາອັບຣາຮາມ ຖືວ່າການເອົາລູກອອກເປັນທີ່ຍອມຮັບໄດ້ ຖ້າມັນເກີດຂຶ້ນກ່ອນຄວາມນຶກຄິດ ແລະບໍ່ສາມາດຍອມຮັບໄດ້ໃນທຸກຈຸດຫຼັງຈາກນັ້ນ.
ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວ, ຊ່ວງເວລາຂອງ “ ໄວ ” ຖືກຖືເປັນຈຸດປ່ຽນ. ການເລັ່ງໄວແມ່ນເວລາທີ່ແມ່ຍິງຖືພາເລີ່ມຮູ້ສຶກວ່າລູກເຄື່ອນທີ່ພາຍໃນມົດລູກ.
ພວກຄົນຊັ້ນສູງທີ່ຮັ່ງມີມີບັນຫາເລັກນ້ອຍໃນການເດີນຕາມກົດລະບຽບດັ່ງກ່າວ ແລະຄົນທຳມະດາກໍ່ໃຊ້ການບໍລິການຜະດຸງຄັນ ຫຼືແມ່ນແຕ່ຄົນທົ່ວໄປທີ່ຮູ້ຈັກດີກັບຄວາມຮູ້ພື້ນຖານຂອງຢາສະໝຸນໄພ. ໃນຂະນະທີ່ນີ້ໄດ້ຖືກ frowned ແນ່ນອນໂດຍໂບດ, ທັງໂບດຫຼືລັດກໍ່ບໍ່ມີວິທີການທີ່ສອດຄ່ອງກັນກັບຕໍາຫຼວດການປະຕິບັດເຫຼົ່ານີ້.
ການເອົາລູກອອກຕະຫຼອດທົ່ວໂລກ
ເອກະສານສ່ວນຫຼາຍແມ່ນຂາດແຄນເມື່ອເວົ້າເຖິງການປະຕິບັດການເອົາລູກອອກນອກເອີຣົບ ແລະຕາເວັນອອກກາງຕັ້ງແຕ່ສະໄໝບູຮານ. ເຖິງແມ່ນວ່າເມື່ອມີຫຼັກຖານເປັນລາຍລັກອັກສອນ, ມັນມັກຈະຂັດກັນ ແລະນັກປະຫວັດສາດບໍ່ຄ່ອຍເຫັນດີກັບການຕີຄວາມຫມາຍຂອງມັນ. t ຫ້າມ. ແທນທີ່ຈະ, ພວກເຂົາຖືກເບິ່ງວ່າເປັນທາງເລືອກທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມກົດຫມາຍທີ່ແມ່ຍິງ (ຫຼືຄອບຄົວ) ສາມາດເຮັດໄດ້. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ການເບິ່ງແຕກຕ່າງກັນ ໃນແງ່ຂອງວິທີການທີ່ສາມາດໃຊ້ໄດ້, ປອດໄພ ແລະເຊື່ອຖືໄດ້. ນັກປະຫວັດສາດບາງຄົນເຊື່ອວ່ານີ້ແມ່ນການປະຕິບັດທີ່ກວ້າງຂວາງໃນຂະນະທີ່ຄົນອື່ນຮັກສາມັນເປັນສິ່ງທີ່ສະຫງວນໄວ້ສໍາລັບວິກິດການສຸຂະພາບແລະສັງຄົມ, ແລະປົກກະຕິແລ້ວພຽງແຕ່ສໍາລັບຄົນຮັ່ງມີ.
ບໍ່ວ່າກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ໃນຊຸມປີ 1950, ລັດຖະບານຈີນໄດ້ເຮັດການເອົາລູກອອກທີ່ຜິດກົດຫມາຍຢ່າງເປັນທາງການ. ຈຸດປະສົງເພື່ອເນັ້ນຫນັກໃສ່ການຂະຫຍາຍຕົວຂອງປະຊາກອນ. ນະໂຍບາຍເຫຼົ່ານີ້ຕໍ່ມາໄດ້ອ່ອນລົງ, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຈົນກ່ວາການເອົາລູກອອກໄດ້ຖືກເບິ່ງອີກເທື່ອຫນຶ່ງວ່າເປັນທາງເລືອກການວາງແຜນຄອບຄົວທີ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃນຊຸມປີ 1980 ຫຼັງຈາກອັດຕາການຕາຍຂອງແມ່ຍິງແລະການບາດເຈັບຕະຫຼອດຊີວິດເພີ່ມຂຶ້ນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຈາກການເອົາລູກອອກທີ່ຜິດກົດຫມາຍແລະການເກີດລູກທີ່ບໍ່ປອດໄພ.
· ຍີ່ປຸ່ນ
ປະຫວັດການທຳແທ້ງຂອງຍີ່ປຸ່ນແມ່ນມີຄວາມວຸ້ນວາຍຄ້າຍຄືກັນ ແລະບໍ່ມີຄວາມໂປ່ງໃສທັງໝົດຂອງຈີນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໄດ້ສອງປະເທດໃນກາງສະຕະວັດທີ 20 ໄດ້ດໍາເນີນໄປໃນເສັ້ນທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
ກົດໝາຍວ່າດ້ວຍການປົກປ້ອງ Eugenics ຂອງຍີ່ປຸ່ນ ປີ 1948 ໄດ້ເຮັດໃຫ້ການທຳແທ້ງຖືກກົດໝາຍເປັນເວລາດົນເຖິງ 22 ອາທິດຫຼັງຈາກເກີດລູກສຳລັບແມ່ຍິງທີ່ມີສຸຂະພາບແຂງແຮງ. ພຽງແຕ່ຫນຶ່ງປີຕໍ່ມາ, ການຕັດສິນໃຈດັ່ງກ່າວຍັງລວມເອົາສະຫວັດດີການທາງດ້ານເສດຖະກິດຂອງແມ່ຍິງ, ແລະອີກສາມປີຕໍ່ມາ, ໃນປີ 1952, ການຕັດສິນໃຈໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ເປັນສ່ວນຕົວທັງຫມົດລະຫວ່າງແມ່ຍິງແລະທ່ານຫມໍຂອງນາງ.
ບາງການຕໍ່ຕ້ານແບບອະນຸລັກກັບການທໍາແທ້ງທີ່ຖືກກົດຫມາຍໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນປະກົດຂຶ້ນ. ໃນຫຼາຍທົດສະວັດຕໍ່ໄປນີ້ ແຕ່ບໍ່ປະສົບຜົນສຳເລັດໃນການພະຍາຍາມສະກັດກັ້ນກົດໝາຍການເອົາລູກອອກ. ປະເທດຍີ່ປຸ່ນໄດ້ຮັບການຍອມຮັບຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້ສໍາລັບການເອົາລູກອອກຂອງຕົນ.
· ອາຟຣິກກາກ່ອນອານານິຄົມກ່ອນແລະຫຼັງອານານິຄົມ
ຫຼັກຖານຂອງການເອົາລູກອອກໃນອາຟຣິກກາກ່ອນອານານິຄົມແມ່ນຍາກທີ່ຈະມາເຖິງ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການພິຈາລະນາຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ກວ້າງຂວາງລະຫວ່າງຫຼາຍສັງຄົມຂອງອາຟຣິກາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເຫັນ, ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າການເອົາລູກອອກແມ່ນ ເປັນປົກກະຕິຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນຫຼາຍຮ້ອຍຄົນຂອງ sub-Saharan ແລະສັງຄົມອາຟຣິກາກ່ອນອານານິຄົມ . ມັນຖືກປະຕິບັດໂດຍສ່ວນໃຫຍ່ໂດຍວິທີຢາສະຫມຸນໄພແລະຖືກລິເລີ່ມໂດຍແມ່ຍິງເອງ.
ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ໃນຍຸກຫຼັງອານານິຄົມ, ມັນໄດ້ເລີ່ມມີການປ່ຽນແປງໃນຫຼາຍປະເທດໃນອາຟຣິກາ. ດ້ວຍທັງ ອິດສະລາມ ແລະ ຄຣິສຕຽນ ກາຍເປັນສອງສາສະຫນາທີ່ເດັ່ນໃນທະວີບ, ຫຼາຍປະເທດໄດ້ປ່ຽນໄປໃຊ້ທັດສະນະຂອງອັບຣາຮາມກ່ຽວກັບການທໍາແທ້ງ ແລະ ການຄຸມກໍາເນີດ.
· ອາເມລິກາກ່ອນອານານິຄົມ
ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ກ່ຽວກັບການເອົາລູກອອກກ່ອນອານານິຄົມເຫນືອ, ກາງ, ແລະອາເມລິກາໃຕ້ແມ່ນແຕກຕ່າງກັນແລະກົງກັນຂ້າມຍ້ອນວ່າມັນເປັນສິ່ງທີ່ຫນ້າສົນໃຈ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງໂລກ, ຊາວອາເມຣິກັນພື້ນເມືອງໃນຍຸກກ່ອນອານານິຄົມແມ່ນມີຄວາມຄຸ້ນເຄີຍກັບການນໍາໃຊ້ຢາສະຫມຸນໄພແລະເຄື່ອງປຸງອາຫານ. ສໍາລັບຊາວພື້ນເມືອງອາເມລິກາເຫນືອສ່ວນໃຫຍ່, ການນໍາໃຊ້ການເອົາລູກອອກເບິ່ງຄືວ່າມີຢູ່ແລະຕັດສິນໃຈເປັນກໍລະນີ.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນອາເມລິກາກາງ ແລະໃຕ້, ສິ່ງຕ່າງໆເບິ່ງຄືວ່າສັບສົນກວ່າ. ການປະຕິບັດແມ່ນມີຢູ່ຕັ້ງແຕ່ສະ ໄໝ ບູຮານຄືກັນ, ແຕ່ວິທີການຍອມຮັບວ່າມັນມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍໂດຍອີງໃສ່ວັດທະນະ ທຳ, ທັດສະນະທາງສາສະ ໜາ, ແລະສະຖານະການທາງດ້ານການເມືອງໃນປະຈຸບັນ.
ວັດທະນະທໍາອາເມລິກາກາງ ແລະໃຕ້ສ່ວນໃຫຍ່ຖືວ່າການເກີດລູກເປັນສິ່ງທີ່ຈໍາເປັນຫຼາຍສໍາລັບຊີວິດ ແລະ ການຕາຍ ວົງຈອນທີ່ເຂົາເຈົ້າເບິ່ງບໍ່ສະດວກໃນແນວຄວາມຄິດຂອງການຢຸດການຖືພາ.
ດັ່ງທີ່ Ernesto de la Torre ເວົ້າໃນ ການເກີດຢູ່ໃນໂລກກ່ອນອານານິຄົມ :
ລັດ ແລະ ສັງຄົມມີຄວາມສົນໃຈໃນຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການຖືພາ. ແລະແມ່ນແຕ່ມັກໃຫ້ລູກຫຼາຍກວ່າຊີວິດຂອງແມ່. ຖ້າແມ່ຍິງເສຍຊີວິດໃນລະຫວ່າງການເກີດລູກ, ນາງຖືກເອີ້ນວ່າ "mocihuaquetzque" ຫຼືແມ່ຍິງທີ່ກ້າຫານ.
ໃນຂະນະດຽວກັນ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບທຸກບ່ອນໃນທົ່ວໂລກ, ຄົນຮັ່ງມີ ແລະ ຜູ້ມີກຽດບໍ່ໄດ້ປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ວາງໄວ້ກັບຄົນອື່ນ. ດັ່ງກ່າວເປັນກໍລະນີອັນມີຊື່ສຽງຂອງ Moctezuma Xocoyotzin, ຜູ້ປົກຄອງຄົນສຸດທ້າຍຂອງ Tenochtitlan, ຜູ້ທີ່ເວົ້າວ່າໄດ້ impregnated ແມ່ຍິງປະມານ 150 ພຽງແຕ່.ກ່ອນການຕົກເປັນອານານິຄົມຂອງເອີຣົບ. ທັງໝົດ 150 ຄົນ ຕໍ່ມາໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ເອົາລູກອອກຍ້ອນເຫດຜົນທາງດ້ານການເມືອງ.
ແມ້ແຕ່ຢູ່ນອກກຸ່ມຄົນຊັ້ນສູງທີ່ປົກຄອງປະເທດ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມາດຕະຖານແມ່ນວ່າເມື່ອແມ່ຍິງຕ້ອງການຢຸດການຖືພາ, ນາງເກືອບສະເຫມີສາມາດຊອກຫາວິທີທີ່ຈະເຮັດມັນຫຼືຢ່າງຫນ້ອຍພະຍາຍາມ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນສັງຄົມທີ່ຢູ່ອ້ອມຂ້າງມັນ. ຮັບຮອງຄວາມພະຍາຍາມດັ່ງກ່າວຫຼືບໍ່. ການຂາດຄວາມຮັ່ງມີ, ຊັບພະຍາກອນ, ສິດທິທາງກົດໝາຍ ແລະ/ຫຼື ຄູ່ຮ່ວມງານທີ່ໃຫ້ການສະໜັບສະໜູນແມ່ນມີຄວາມໜັກໜ່ວງຕໍ່ກັບຄວາມປອດໄພຂອງຂັ້ນຕອນ ແຕ່ບໍ່ຄ່ອຍເຮັດໃຫ້ແມ່ຍິງທີ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບ.
ການເອົາລູກອອກ – ຖືກຕ້ອງຕາມກົດໝາຍຕັ້ງແຕ່ກ່ອນທີ່ສະຫະລັດຈະມີຢູ່
ຮູບຂ້າງເທິງນີ້ແຕ້ມໂດຍສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງໂລກໄດ້ນໍາໃຊ້ກັບອາເມລິກາຫລັງອານານິຄົມເຊັ່ນດຽວກັນ. ທັງແມ່ຍິງພື້ນເມືອງອາເມລິກາ ແລະຊາວເອີຣົບ ໄດ້ເຂົ້າເຖິງວິທີການເອົາລູກອອກຢ່າງກ້ວາງຂວາງກ່ອນສົງຄາມປະຕິວັດ ແລະຫຼັງປີ 1776.
ໃນຄວາມໝາຍນັ້ນ, ການເອົາລູກອອກແມ່ນຖືກຕ້ອງຕາມກົດໝາຍຢ່າງສົມບູນໃນລະຫວ່າງການເກີດຂອງສະຫະລັດ ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຈະຂັດກັບກົດໝາຍທາງສາສະໜາຢ່າງຈະແຈ້ງກໍຕາມ. ຂອງໂບດສ່ວນໃຫຍ່. ຕາບໃດທີ່ມັນໄດ້ເຮັດກ່ອນການເລັ່ງລັດ, ການເອົາລູກອອກໄດ້ຖືກຍອມຮັບເປັນສ່ວນໃຫຍ່.
ແນ່ນອນ, ເຊັ່ນດຽວກັບກົດໝາຍອື່ນໆທັງໝົດໃນສະຫະລັດໃນເວລານັ້ນ, ນັ້ນບໍ່ໄດ້ນຳໃຊ້ກັບຊາວອາເມຣິກັນທຸກຄົນ.
ຊາວອາເມຣິກັນຜິວດຳ – ຄົນທຳອິດທີ່ເອົາລູກອອກເປັນອາຊະຍາກຳ
ໃນຂະນະທີ່ຜູ້ຍິງຜິວໜັງໃນສະຫະລັດມີເສລີພາບໃນການທຳແທ້ງທີ່ຂ້ອນຂ້າງເທົ່າທີ່ຊຸມຊົນສາສະໜາທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ບັງຄັບເຂົາເຈົ້າ, ແມ່ຍິງຊາວອາເມຣິກັນເຊື້ອສາຍອາຟຣິກາບໍ່ໄດ້ ບໍ່ມີຄວາມຫລູຫລານັ້ນ.
ເປັນ