فهرست
په کلتیک کلتور کې، غوز یو مهم حیوان دی، چې په ډیری کیسو کې ښکاري، د ځواکمن سمبول په توګه خدمت کوي. غویی کله ناکله د خدایانو د خوښۍ لپاره قرباني کیده، او په آیرلینډ او سکاټلینډ کې، بیل په مراسمو کې د راتلونکي وړاندوینې او حتی د نوي پاچا غوره کولو لپاره کارول کیده. دلته هغه څه دي چې د سیلټیک بیل د اهمیت او سمبولیک معنی په اړه پوهیدل دي.
کلتیک بیل په افسانه کې
بیل په مختلفو کلتیک افسانو او همدارنګه په هنر، مجسمو کې ښودل شوي. , او مجسمې. د یو ځواکمن، قوي څاروي په توګه لیدل کیږي چې د انسان د الهام کولو مهارتونو ته وده ورکوي، بیل هم د ځینې کلتیک خدایانو سره تړاو لري.
Tarvos Trigaranus
د یو لاتیني نوم په احتمالي توګه د کلټیک دیوتا، تارووس ټریګارانوس د بیل خدای دی، چې نوم یې په لفظي توګه معنی لري د درې کرینونو سره بیل . په اصل کې، لاتیني جمله یو سرلیک و چې د لومړۍ پیړۍ د ډبرې په مجسمه کې لیکل شوی و، مګر پوهان اټکل کوي چې دا د بیل خدای نوم هم و. لکه څنګه چې له نوم څخه څرګندیږي، هغه د یو غویی په بڼه انځور شوی، د کرینونو سره، یا نور درې اوږده پښې لرونکي مارش مرغان.
Tarvos Trigaranus په پاریس او ټریر، جرمني کې په دوو ډبرو مجسمو کې ښودل شوي. د پاریس په مجسمه کې چې په 1711 کې د نوټر ډیم کاتډرل لاندې کشف شوې، هغه د کلتیک خدایانو ایسوس، سیرنونوس او سمرټریوس سره انځور شوی دی.
دا باور دی چې د کښتیو یوه ډله چې د سین سیند ته یې سفر کاوه وقف شوی و.په پاریس کې د مشتري یادگار، شاوخوا 26 عیسوي. له بده مرغه، د مجسمې شاته کیسه د وخت په تیریدو سره ورکه شوې، مګر پوهان دا د کلتیک افسانې سره تړاو لري.
په تاریخي توګه، بیل د کلتیک خدای ایسوس سره تړلی و، چې د ورته مجسمې په یوه بله صحنه کې انځور شوی. لکه یو لرګین چې یوه ونه غورځوي، یو غویی او درې مرغۍ ته پناه وړي. پوهان نه پوهیږي چې صحنه څه ته اشاره کوي، مګر دوی دا د بیا رغونې په اړه د افسانې سره تړاو لري. په افسانه کې، یو غویی د ښکار لخوا وژل شوی و، مګر د کرینونو په واسطه بیرته ژوندی شو.
د Cooley د څارویو برید
د آیرش په السټر دور کې افسانه، دوه لوی غواګانې، ډون کویلنګ، د کولي نسواري غوټۍ، او فینبیناچ، د کناچټ سپینه غوښه، یو وخت په ترتیب سره د فریوچ او روچټ په نوم رمې درلودې.
د Táin bó Cuailnge ، کیسه د دوو نارینه وو، فروچ او روچټ تر منځ د سیالۍ کیسه کوي، چیرې چې دوی جګړې ته دوام ورکړ حتی وروسته له دې چې دوی په حیواناتو بدل شول چې د انساني استدلال او ژبې وړتیا یې ساتلې وه. د دوی جګړه د څو ژوندونو لپاره روانه وه، ځکه چې دوی د یو لړ بدلونونو سره مخ شول، په شمول د کاهن، مرغانو، د اوبو حیوانان، او حتی د رمې ساتونکي. د Finnbennach په نوم په سپین غوز بدل شو. دوه غویی د یو څه وخت لپاره سره جلا شول، نسواري غویی دننهالسټر او سپین غوښه په کناچټ کې.
یوه ورځ، د دوی لارې بیا تیرې شوې، نو دوی شپې او ورځې جګړه وکړه. په پای کې، Donn Cúailnge Finnbennach وواژه، مګر نسواري بیل هم سخت ټپي شو. بالاخره، هغه هم مړ شو.
په پلاټ کې نور کرکټرونه هم شامل دي چې د دوو بیلونو د ناستې مسولیت درلود. دا د کاناچټ د ملکه میډب او د السټر پاچا کونچوبار ترمنځ د اوږدې مودې نفرت سره ریښه لري. په هرصورت، کیسه د کورني حسد سره پیل کیږي، کله چې ملکه میډب او د هغې ملګرې ایلیل په دې اړه شخړه وکړه چې څوک خورا ارزښتناکه شتمني لري. کولي. ځینې سرچینې وايي چې ملکې د السټر سره جګړه اعلان کړه ترڅو په زور سره نسواري بیل ترلاسه کړي. کله چې ملکې جګړه وګټله، هغې نسواري غوښه د انعام په توګه واخیستله. هغې دا کور کوناخټ ته راوړه او دوه بیل بیا سره ولیدل.
دا کیسې ښیي چې غول د سیلتیک افسانې یو مهم اړخ و او په افسانو کې یې رول لوبولی و.
معنی او سمبولیزم د سیلټیک بیل
کلتیک افسانه کې هغه حیوانات شامل دي چې خپل جادویی ځواک لري. بیل د سیلټ لخوا ګنډل شوي او په ډیری کیسو کې ښکاري. دلته د څارویو ځینې سمبولونه دي:
- قوت او ځواک
غوز د دوی د ځواک، واکمنۍ او وحشت له امله درناوی او ستاینه کیده. هغوي ووپه مجسمو او مجسمو کې ترټولو عام نمایندګي شوي څاروي په ځانګړي توګه د اوسپنې دورې په جریان کې. د دوی ښکرونه د دوی ځواک او تیري سره خبرې کوي.
- شتمني او سوکالي
په منځنیو پیړیو کې د آیرش کلتور کې، غوزونه د شتمنۍ سمبول و. ، د حاکم حیثیت د هغه د رمو په شمیر سره اندازه کیده. د ګاونډیو سلطنتونو څخه د غواګانو غلا کول د ځوانانو لپاره خطرناکه لوبه وه، چا چې د څارویو په نیولو کې د مهارت له لارې واک ترلاسه کړ. د Táin bó Cuailnge کیسه په آیرلینډ کې د دې مخلوقاتو اهمیت ښیي، ځکه چې دا دوه ځانګړي غواګانې لري چې د دوو واکمنانو لخوا غوښتل شوي دي. په ځانګړې توګه غوزان هم د کرنې له زیاتوالي سره تړاو درلود. بیل هم د کلتیک خدای سیرنونوس سره تړاو درلود، د طبیعت او کثرت خدای. د کثرت د راوړونکي په توګه، غواګانې په کڅوړو، سطلونو، کبانو او د اورګاډو په توګه او همدارنګه د ګولش سکې کې ښودل شوي. داسې بریښي چې بیل په څو کلتورونو کې سپیڅلي رول ترسره کړی او د زخیرې او بیا تولید سره تړاو لري. په حقیقت کې، غواګانې د نذرونو د پوره کولو لپاره وړاندې شوي، په ځانګړې توګه د درملنې په زیارتونو کې د Fontes Sequanae (د Springs of Sequana په نوم پیژندل کیږي)، Tremblois، او Forêt d'Halatte.
- <14 د قربانۍ سمبول
کلتیک پټنځایونه او قبرونه د بیل ثبوت ښیېقرباني دوی دواړه خدایانو ته د نه خوړل شوي نذرانې او د دودیزې میلې برخې په توګه کارول شوي. د تقدیر ځینې دودونه حتی د سپینې غویی قرباني ته اړتیا لري.
داسې ویل کیږي چې د کانټینینټل سیلټیک خدای ایسوس د بیل سره تړاو درلود. ځینې په دې باور دي چې هغه د لرګیو په توګه راڅرګند شو چې د غواګانو په شتون کې ونې پرې کوي. ځینی پوهان وایی چی ونه او غویی د قربانۍ موازی عکسونه دی.
- د خوندیتوب سمبول
بیل د خپل رمې ساتونکی دی، دا د محافظت سره تړاو لري. دا به حتی د خپل قهر په غږولو او د هر هغه څه برید کولو دمخه چې دا یو ګواښ وګڼي د ځمکې لاندې کولو سره خبرداری ورکوي. له دې سره سم، زیارتونو ته د ننوتلو ځینې دروازې کله ناکله د غویی د کوپړۍ لخوا ساتل کیدې. د برونزو توره-سکابارډ چې په 5 پیړۍ BCE پورې په غوزانو کې نغښتی دی، وړاندیز کوي چې دا مخلوق د محافظت لپاره د تعویذ په توګه کارول کیده.
په تاریخ کې د کلټیک بیل
د کلټیک څخه مخکې په برتانیه کې دوره، او د نوولیتیک او برونزو دورې په پیل کې، بیل په اروپایی انځورونو کې موندل شوي، دا په ګوته کوي چې دوی په تاریخي رسمونو کې خورا مهم دي.
په ادبیاتو کې
<2 ډیری هغه څه چې نن ورځ د آیرش کلټیک افسانې په نوم پیژندل کیږي د دریو نسخو څخه راځي: د لینسټر کتاب، د لیکان ژیړ کتاب، او د ډن کاؤ کتاب. دا درې کتابونه د ځینو ورته کیسو یو څه مختلف نسخې وړاندې کوي،په ځانګړې توګه Táin bó Cuailngeیا Cattle Raid of Cooley، چې د دوه جادو شوي غواګانو د شخړې په اړه دي.د د ډن غوا کتاب د نثر په دریو جلدونو کې ترټولو زوړ دی چې شاوخوا 1000 عیسوي کې تالیف شوی. داسې ویل کیږي چې هغه افسانه چې پدې کې شتون لري خورا زوړ دی او د زباني دودونو نسلونو له لارې ژوندی پاتې شوی. حتی ویل کیږي چې دا کتاب د غوا له پوستکي څخه جوړ شوی و چې د 500 کلونو لپاره ساتل شوی و.
په سیمه ایز کلتور کې
کلتانو غوا ته د سمبولیک نښان په توګه کتل او حتی دا د ښارګوټو په نوم هم کارول کیږي، لکه په جنوبي ګول کې د تربیس ښارګوټی چې د بیل ښار په نوم هم یادیږي. د بیل سمبولیزم هم په سکو کې ښکاري او په مجسمو کې موندل شوي، په ځانګړې توګه په ګول، سکاټلینډ او انګلستان کې.
ځینې کلتیک قبیلوي نومونه هم د حیواناتو لپاره اشاره لري، په ځانګړې توګه توریسی یا بیل خلک . دا د یوې قبیلې لپاره دود و چې د دوی د قبیلې د څارویو سر، یا پوټکي ښکاره کړي، او همدارنګه د هغې سمبول په خپل ډال باندې رنګ کړي، او په بدن یې ټایټ کړي.
د تاریخ پوهانو په وینا، د غوښې د قربانۍ شواهد شتون لري. که څه هم دا غويی بې له شکه خوړل شوي، خو د اختر او قربانۍ تر منځ توپير کله کله ستونزمن وي.
د کلاسيک ليکوالانو په وينا، څاروي هم په ځينو دودونو کې د قربانۍ په توګه وړاندې کېدل. پلینی لوی مشر د دوه سپینو قربانۍ یادونه کويد غوزانو د پرې کولو په وخت کې. جولیوس سیزر ادعا وکړه چې د ګال سیلټ هر کال په پنجرو کې بند شوي حیوانات چې د انسان بندیان دي ژوندي سوځوي.
کله ناکله، بیل د یو دیوتا سره هم تړاو لري، لکه د کانټینینټل کلټیک خدای دیوتاروس، چې نوم یې دی. مانا الهی بیل یا بیل خدای ، وړاندیز کوي چې هغه ممکن د ګول د تارووس ټریګارانوس په څیر وي. 2> ډروډز او بارډز د راتلونکي لیدو په هیله د تقدیر مراسم ترسره کړل. په دې رسمونو کې ډیری هغه حیوانات شامل وو چې فکر کیده چې نښې وړاندې کوي. په لرغوني آیرلنډ کې، د تقدیر یوه بڼه چې غواګانې پکې شاملې وې د تربفس په نوم هم یادیږي، چې د بیل میلې یا بیل خوب په نوم هم پیژندل کیږي.
د رسم په وخت کې، یو شاعر، چې د لیدونکي په توګه روزل شوی و، خام غوښه به یې خوړله - ځینې سرچینې وايي چې یو غوښه حلال او پخلی شوی و، او شاعر به غوښه او ورشو دواړه وخوړل. بیا به هغه د نوي حلال شوي غويی په پوستکي کې د ویده کیدو لپاره پروت و. ډرویډ به د هغه په اړه تر هغه وخته پورې چیغې وهلې چې دوی داسې لید ترلاسه کړي چې د راتلونکي حق لرونکي پاچا هویت څرګند کړي.
تر ټولو لوړ شاعر هم کولی شي هر هغه پاچا ته سزا ورکړي چې د واکمنۍ وړ نه وي. ځینې وختونه د شاعر لید پټ و. د خوبونو سربیره، د تقدیر ځینې طریقې هم شاملې وې چې سندرې او ټرانسونه شامل دي.
په 1769 کې، یو ادبي سیاح د ورته بیل قرباني بیان کړه.په تروترنیش ولسوالۍ کې تمرین شوی. دا رسم په ښکاره ډول اوږدمهاله و او د "وحشتناک عظمت" په توګه بیان شوی و. د سکاټلینډ غرونو یو سړی د غویی په پټیو کې بند کړ او هغه یې پریښود چې د راتلونکي خوبونه وګوري. تقدیر کونکی حتی د مخکینۍ پوهې د ترلاسه کولو په هیله د یو لوړ آبشار لاندې کیښودل شو.
په هنر او انځورګري کې
په 1891 عیسوي کې په ډنمارک کې وموندل شو، د سرو زرو مشهور کڅوړه د Gundestrup Cauldron په نوم پیژندل شوی د سیلتیک افسانې اغیزې ځانګړتیاوې لري. دا د دریمې پیړۍ څخه تر لومړۍ پیړۍ BCE پورې نیټه ده، او د هغې د راحت پینلونه د څارویو، د قربانۍ رسمونو، جنګیالیو، خدایانو او نورو شکلونو صحنې وړاندې کوي. د ځینو تاریخ پوهانو په وینا، دا د کلټیک افسانې د Rosetta ډبره ده.
دا په دې باور دي چې هغه غواګانې چې په قهوه کې انځور شوي د فوق العاده مخلوق په توګه ګڼل کیږي، د دوی د انسان وژونکو څخه خورا لوی انځور شوي. انځور یو مړ غویی ښیي، په بیله بیا د دریو جنګیالیو سره یوه صحنه چې د درې غواګانو د وژلو په حال کې دي، په کلتیک کلتور کې د ښکار یا رسم قربانۍ سره تړاو لري.
Celtic Bull in Modern Times
د بیل سمبولونه اوس هم په عصري فرانسه، ایرلینډ، سکاټلینډ او ویلز کې په مذهبي انځورګري او کلتوري نښان کې کارول کیږي. د Cooley د څارویو برید په سیمه کې یو مشهور افسانه پاتې ده، ځکه چې دا د عصري کلیوالي ژوند سره سمون لري. د مخلوق سمبولیزمځواکمن پاتې کیږي او معمولا په هنر، فیشن او د ټاټو ډیزاینونو کې ښودل کیږي.
په لنډه توګه
د حیواناتو سمبولیزم او د هغې اتحادیې د سیلټانو لپاره مهمې وې، او شاید د بیل څخه نور هیڅ نه وي. نوم تارووس ، چې معنی یې بیل دی، د ځایونو او قبیلو په نومونو کې څرګندیږي، چې د بیل د عبادت کچه څرګندوي. د ځواک، ځواک، شتمنۍ او محافظت سمبول، بیل په کلتیک افسانه کې جادویي ځانګړتیاوې لري.
