Гете однажды высказал свое суждение о персидской литературе:

" У персов было семь великих поэтов, каждый из которых немного больше меня ."

И Гете действительно был прав: персидские поэты обладали талантом представлять весь спектр человеческих эмоций, и делали это с таким мастерством и точностью, что могли уместить это всего в пару стихов.

Немногие общества достигали таких высот поэтического развития, как персы. Давайте познакомимся с персидской поэзией, изучив величайших персидских поэтов и узнав, что делает их произведения такими сильными.

Виды персидских стихов

Персидская поэзия очень разнообразна и содержит множество стилей, каждый из которых уникален и прекрасен по-своему. Существует несколько видов персидской поэзии, включая следующие:

1. Qaṣīdeh

Qaṣīdeh - это более длинная монорифмическая поэма, которая обычно не превышает ста строк. Иногда она бывает панегирической или сатирической, поучительной или религиозной, а иногда элегической. Самыми известными поэтами Qaṣīdeh были Рудаки, затем Унсури, Фарухи, Энвери и Кани.

2. Газель

Газель - это лирическое стихотворение, которое по форме и порядку рифмы почти идентично Qaṣīdeh, но более эластично и не имеет подходящего характера. Обычно оно не превышает пятнадцати строф.

Персидские поэты совершенствовали газель по форме и содержанию. В газели они воспевали такие темы, как вечная любовь, роза, соловей, красота, молодость, вечные истины, смысл жизни и сущность мира. Саади и Хафиз создали шедевры в этой форме.

3. Rubaʿi

Рубаʿi (также известная как четверостишие) содержит четыре строки (два двустишия) со схемами рифмовки AABA или AAAA.

Рубаи - самая короткая из всех персидских поэтических форм, получившая всемирную известность благодаря стихам Омара Хайяма. Почти все персидские поэты использовали рубаи. Рубаи требовала совершенства формы, краткости мысли и ясности.

4. Месневия

Месневии (или рифмованные двустишия) состоят из двух полустиший с одинаковой рифмой, причем каждое двустишие имеет свою рифму.

Эта поэтическая форма использовалась персидскими поэтами для сочинений, которые охватывали тысячи стихов и представляли собой множество эпосов, романсов, аллегорий, дидактик и мистических песен. Научные опыты также были представлены в месневской форме, и это чистый продукт персидского духа.

Знаменитые персидские поэты и их произведения

Теперь, когда мы узнали больше о персидской поэзии, давайте заглянем в жизнь некоторых из лучших персидских поэтов и насладимся их прекрасной поэзией.

1. Хафез - самый влиятельный персидский писатель

Хотя никто точно не знает, в каком году родился великий персидский поэт Хафиз, большинство современных авторов определили, что это был примерно 1320 г. Это было также примерно через шестьдесят лет после того, как Хулагу, внук Чингисхана, разграбил и сжег Багдад, и через пятьдесят лет после смерти поэта Джелалуддина Руми.

Хафиз родился, вырос и похоронен в прекрасном Ширазе, городе, который чудом избежал грабежей, изнасилований и сожжений, постигших большую часть Персии во время монгольских нашествий XIII-XIV вв. Он родился под именем Хваджа Шамс-уд-Дин Мухаммед Ḥāfeẓ-e Shīrāzī, но известен под псевдонимом Хафез или Хафиз, что означает "запоминающий".

Будучи младшим из трех сыновей, Хафиз рос в теплой семейной атмосфере и, благодаря своему глубокому чувству юмора и доброму поведению, был радостью для своих родителей, братьев и друзей.

С самого детства он проявлял большой интерес к поэзии и религии.

Имя "Хафиз" означало как академическое звание в теологии, так и почетный титул, который давался тому, кто знал весь Коран наизусть. Хафиз рассказывает в одной из своих поэм, что он выучил наизусть четырнадцать различных версий Корана.

Говорят, что поэзия Хафиза вызывала настоящее безумие у всех, кто ее читал. Некоторые называли его поэзию божественным безумием или "божественной интоксикацией", экстатическим состоянием, которое, по мнению некоторых, и сегодня может наступить в результате безудержного поглощения поэтических излияний маэстро Хафиза.

Любовь Хафиза

Хафизу был двадцать один год, он работал в пекарне, и однажды его попросили доставить хлеб в богатый район города. Когда он проходил мимо роскошного дома, его глаза встретились с прекрасными глазами молодой женщины, которая наблюдала за ним с балкона. Хафиз был настолько очарован красотой этой женщины, что безнадежно влюбился в нее.

Девушку звали Шах-и-Набат ("Сахарный тростник"), и Хафиз узнал, что она должна выйти замуж за принца. Конечно, он знал, что его любовь к ней бесперспективна, но это не помешало ему написать о ней стихи.

Его стихи читали и обсуждали в винодельнях Шираза, и вскоре о его страстной любви к ней узнали жители всего города, включая саму даму. Хафиз думал о прекрасной даме день и ночь, почти не спал и не ел.

Вдруг однажды он вспомнил местную легенду о поэте Баба Кухи, который триста лет назад дал торжественное обещание, что после его смерти каждый, кто будет бодрствовать у его могилы сорок ночей подряд, обретет дар бессмертной поэзии и что самое горячее желание его сердца будет исполнено.

В ту же ночь, закончив работу, Хафиз прошел четыре мили за город к могиле Баба Кухи. Всю ночь он сидел, стоял и ходил вокруг могилы, умоляя Баба Кухи помочь ему исполнить его самое большое желание - получить руку и любовь прекрасной Шах-и-Набат.

С каждым днем он становился все более истощенным и слабым. Он двигался и функционировал как человек, находящийся в глубоком трансе.

Наконец, на сороковой день он отправился провести последнюю ночь у могилы. Когда он проходил мимо дома своей возлюбленной, она внезапно открыла дверь и подошла к нему. Бросившись ему на шею, она сказала ему между торопливыми поцелуями, что предпочла бы выйти замуж за гения, а не за принца.

Успешное сорокадневное бдение Хафиза стало известно всем в Ширазе и сделало его своего рода героем. Несмотря на свой глубокий опыт общения с Богом, Хафиз по-прежнему восторженно любил "Шах-и-Набат".

Хотя позже он женился на другой женщине, которая родила ему сына, красота Шах-и-Набат всегда вдохновляла его как отражение совершенной красоты Бога. В конце концов, именно она стала тем толчком, который привел его в объятия Божественной Возлюбленной, навсегда изменив его жизнь.

Одно из самых известных его стихотворений звучит следующим образом:

Дни весны

Наступили дни весны! Эглантин,

Роза, тюльпан из пыли восстали...

А ты, почему ты лежишь под пылью?

Как полные облака весны, эти мои глаза

Рассыплет слезы на могиле твоей,

Пока и ты из земли не высунешь голову.

2. Саади - поэт с любовью к человечеству

Саади Ширази известен своими социальными и моральными взглядами на жизнь. В каждом предложении и каждой мысли этого великого персидского поэта можно найти следы безупречной любви к человечеству. Его произведение "Бустан", сборник стихов, вошло в список 100 величайших книг всех времен по версии газеты Guardian.

Принадлежность к определенной нации или религии никогда не была для Саади главной ценностью. Объектом его вечной заботы был только человек, независимо от его цвета кожи, расы или географической местности, в которой он проживает. В конце концов, только такого отношения можно ожидать от поэта, стихи которого произносятся на протяжении веков:

Люди - это части одного тела, они созданы из одной сущности. Когда одна часть тела заболевает, другие части не остаются в покое. Ты, который не заботишься о бедах других людей, не достоин называться человеком.

Саади писал о любви, закаленной терпимостью, поэтому его стихи привлекательны и близки каждому человеку, в любом климате и в любой период. Саади - писатель вне времени, ужасно близкий к слуху каждого из нас.

Твердая и почти неоспоримая позиция Саади, красота и приятность, которые чувствуются в его рассказах, его миловидность и склонность к особой экспрессии (при критике различных социальных проблем) наделяют его достоинствами, которыми вряд ли кто-либо в истории литературы обладал одновременно.

Универсальная поэзия, которая затрагивает души

При чтении стихов и предложений Саади возникает ощущение, что вы путешествуете во времени: от римских моралистов и сказителей до современных социальных критиков.

Влияние Саади выходит за рамки того периода, в котором он жил. Саади - поэт как прошлого, так и будущего, он принадлежит как к новому, так и к старому миру, и он также смог достичь большой славы за пределами мусульманского мира.

Но почему это так? Почему все эти западные поэты и писатели были поражены способом выражения Саади, его литературным стилем и содержанием его поэтических и прозаических книг, хотя персидский язык, на котором писал Саади, не был их родным языком?

Произведения Саади полны символов, историй и тем из повседневной жизни, близких каждому человеку. Он пишет о солнце, лунном свете, деревьях, их плодах, тенях, о животных и их борьбе.

Саади наслаждался природой, ее очарованием и красотой, поэтому он хотел найти такую же гармонию и великолепие в людях. Он верил, что каждый человек может нести бремя своего общества в соответствии со своими возможностями и способностями, и именно поэтому каждый обязан участвовать в строительстве социальной идентичности.

Он глубоко презирал всех тех, кто пренебрегал социальными аспектами своего существования и думал, что они достигнут индивидуального процветания или просветления в той или иной форме.

Танцовщица

Из Бустана я услышал, как под ритм какой-то быстрой мелодии,

Там поднялась и танцевала девица, подобная луне,

С цветочным лицом и с лицом Паури; и все вокруг нее

Влюбленные, вытянув шеи, собрались рядом; но вскоре мерцающее пламя лампы охватило ее юбку и зажгло ее.

Огонь на летящую марлю. Страх породил

Беда в этом светлом сердце! Она снова заплакала.

Сказал один из ее поклонников: "Что ты волнуешься, Тюльпан любви? Погасший огонь сгорел.

Лишь один лист от тебя; но я превратился

В прах - лист и стебель, и цветок, и корень...

"Ах, душа озабочена "Только собой"!" - ответила она, негромко смеясь,

"Если бы ты был Любовником, ты бы так не говорил.

Кто говорит о горе Беловодья - не его.

Говорит о неверности, истинные влюбленные знают!".

3. Руми - поэт любви

Руми - персидский и исламский философ, теолог, правовед, поэт и суфийский мистик XIII в. Он считается одним из величайших поэтов-мистиков ислама, и его поэзия не менее влиятельна по сей день.

Руми - один из великих духовных учителей и поэтических гениев человечества. Он был основателем суфийского ордена Мавлави, ведущего исламского мистического братства.

Родился в современном Афганистане, который в то время был частью Персидской империи, в семье ученых. Семье Руми пришлось укрыться от монгольского нашествия и разрушения.

За это время Руми и его семья побывали во многих мусульманских странах, совершили паломничество в Мекку и, наконец, где-то между 1215 и 1220 годами поселились в Анатолии, которая тогда была частью империи сельджуков.

Его отец Бахаудин Валад, помимо богослова, был также юристом и мистиком неизвестного происхождения. Его "Ма'риф", собрание заметок, дневниковых наблюдений, проповедей и необычных рассказов о визионерских переживаниях, потряс большинство обычных ученых людей, которые пытались понять его.

Руми и Шамс

Жизнь Руми была вполне обычной для религиозного учителя: он преподавал, медитировал, помогал бедным и писал стихи. В конце концов, Руми стал неразлучен с Шамсом Табризи, другим мистиком.

Хотя их интимная дружба остается загадкой, они провели несколько месяцев вместе без каких-либо человеческих потребностей, поглощенные сферой чистого общения и товарищества. К сожалению, эти экстатические отношения вызвали проблемы в религиозной общине.

Ученики Руми чувствовали себя обделенными вниманием, и, предчувствуя беду, Шамс исчез так же внезапно, как и появился. Во время исчезновения Шамса началась трансформация Руми в мистического художника. Он стал поэтом; он начал слушать музыку и петь, чтобы пережить свою потерю.

В его стихах много боли:

" Рана - это место, где свет входит в тебя ."

Или:

" Я хочу петь, как птица, не заботясь о том, кто слушает и что думает. "

В день моей смерти

В день (моей) смерти, когда мой гроб будет проезжать мимо, не

Представьте, что мне больно (покидать) этот мир.

Не плачьте обо мне и не говорите: "Какой ужас! Какая жалость!

(Ибо) вы впадете в заблуждение (будете обмануты) дьяволом,

(и) это было бы (действительно) жаль!

Когда вы увидите мои похороны, не говорите: "Разлука и разлука!

(Поскольку) для меня это время единения и встречи с (Богом).

(И когда) вы вверяете меня могиле, не говорите,

"Прощай! Прощай!" Ибо могила - это (только) занавес для

(скрывая) собрание (душ) в Раю.

Когда вы видите, что все идет вниз, обратите внимание на то, что поднимается вверх. Почему следует

будет ли убыток из-за захода солнца и луны?

Для вас это кажется настройкой, но она поднимается.

Гробница кажется тюрьмой, (но) это освобождение души.

Какое семя (когда-либо) упало в землю, которое не выросло

(назад)? (Итак), для вас, почему есть сомнения в том, что человек

"семя"?

Какое ведро (когда-либо) опускалось на дно и не выходило полным? Почему

не должно быть плача об Иосифе души6 , потому что

колодца?

Когда вы закрыли рот с этой стороны, откройте его с другой.

в ту сторону, ибо ваши крики радости будут в небе за пределами места

(и время).

Единственное дыхание

Не христианин, не иудей, не мусульманин, не индуист.

Буддист, суфий или дзен. Не любая религия.

или культурной системы. Я не с Востока.

или на Западе, не из океана и не наверху.

из земли, не природный и не бесплотный, не

состоит из элементов вообще. Я не существую,

я не являюсь сущностью ни в этом мире, ни в следующем,

не произошел от Адама и Евы или от какого-либо

история происхождения. Мое место без места, след

бесследно. Ни тела, ни души.

Я принадлежу к любимым, видел двух

миры как единое целое, к которому взывают и которое знают,

первый, последний, внешний, внутренний, только это

дышащее человеческое существо.

4. Омар Хайям - Поиск знаний

Омар Хайям родился в Нишапуре, на северо-востоке Персии. Информация о годе его рождения не вполне достоверна, но большинство его биографов сходятся во мнении, что это был 1048 год.

Он умер в 1122 году, в своем родном городе. Его похоронили в саду, потому что духовенство того времени запретило хоронить его на мусульманском кладбище как еретика.

Слово "Хайям" означает изготовитель шатров и, вероятно, относится к ремеслу его семьи. Поскольку сам Омар Хайям был известным астрономом, физиком и математиком, он изучал гуманитарные и точные науки, особенно астрономию, метеорологию и геометрию, в своем родном Нишапуре, затем в Балхе, который в то время был важным культурным центром.

При жизни он занимался несколькими различными делами, в том числе реформированием персидского календаря, над которым он работал во главе группы ученых с 1074 по 1079 год.

Он также известен своим трактатом по алгебре, который был опубликован в середине 19 века во Франции, а в 1931 году в Америке.

Будучи физиком, Хайям написал, среди прочего, работы по удельному весу золото и серебро Хотя точные науки были его главным научным увлечением, Хайям также освоил традиционные отрасли исламской философии и поэзии.

Время, в которое жил Омар Хайям, было беспокойным, неопределенным, наполненным ссорами и конфликтами между различными исламскими сектами. Однако его не волновало ни сектантство, ни какие-либо другие богословские распри, и, будучи одним из самых просвещенных деятелей того времени, он был чужд всему, особенно религиозному фанатизму.

В медитативных текстах, которые он записывал в течение своей жизни, заметна терпимость, с которой он наблюдал за человеческими страданиями, а также его понимание относительности всех ценностей - это то, чего не достиг ни один другой писатель своего времени.

В его поэзии можно легко увидеть печаль и пессимизм. Он считал, что единственная безопасная вещь в этом мире - это неуверенность в основных вопросах нашего существования и человеческой судьбы в целом.

Для тех, кого мы любили

Для некоторых мы любили, самых прекрасных и лучших.

Что с его урожая катится Время,

Выпили кубок за раунд или два до этого,

И один за другим тихо подползали к покою.

Наполни чашу

Приди, наполни чашу, и в огне весны

Твой зимний наряд покаяния развевается.

Птица времени имеет лишь небольшой путь

Порхать - и птица на крыле.

Подведение итогов

Персидские поэты известны своим интимным изображением того, что значит любовь Здесь мы представили вам обзор пяти самых значительных персидских поэтов и надеемся, что их произведения тронули вашу душу.

В следующий раз, когда вам захочется чего-то такого, что заставит вас испытать весь накал эмоций, возьмите книгу стихов любого из этих мастеров, и мы уверены, что они понравятся вам так же, как и нам.