ஜப்பானின் பண்டைய மதமான ஷின்டோ, காமி-நோ-மிச்சி என்றும் அறியப்படுகிறது, இதை தெய்வங்களின் வழி என்று மொழிபெயர்க்கலாம்.<5

ஷின்டோ மதத்தின் அடிப்படையானது காமி எனப்படும் இயற்கையின் சக்திகளின் மீதான நம்பிக்கையாகும், அதாவது புனித ஆவிகள் அல்லது எல்லாவற்றிலும் இருக்கும் தெய்வீக மனிதர்கள் . ஷின்டோ நம்பிக்கைகளின்படி, காமி மலைகள், நீர்வீழ்ச்சிகள், மரங்கள், பாறைகள் மற்றும் மனிதர்கள், விலங்குகள் மற்றும் மூதாதையர்கள் உட்பட இயற்கையில் உள்ள அனைத்து பொருட்களிலும் வாழ்கிறது.

பிரபஞ்சம் இவற்றால் நிரம்பியுள்ளது. புனித ஆவிகள், மேலும் அவை ஷின்டோ தெய்வங்களாகவும் காணப்படுகின்றன.

ஷிண்டோ சின்னங்களைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​இரண்டு வகைகளுக்கு இடையே வேறுபாடு காட்டப்பட வேண்டும்:

1. சின்னங்கள் காமி - இதில் மனிதர்கள், விலங்குகள், இயற்கையின் பொருள்கள், புனித பாத்திரங்கள், முகடுகள், வசீகரம் மற்றும் பிற அடங்கும்.
2. நம்பிக்கையின் சின்னங்கள் - இந்தக் குறியீடுகள் ஷின்டோவை உள்ளடக்கியது. உபகரணங்கள் மற்றும் கட்டமைப்புகள், புனிதமான இசை, நடனங்கள், விழாக்கள் மற்றும் பிரசாதங்கள்.

இந்தக் கட்டுரையில், இரண்டு வகைகளிலும் உள்ள மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஷின்டோ சின்னங்களில் சிலவற்றில் மூழ்கி, அவற்றைக் கூர்ந்து கவனிப்போம். தோற்றம் மற்றும் அர்த்தங்கள்.

மனிதர்கள் காமியின் சின்னமாக

இந்த சின்னங்களின் அசல் குறியீட்டு பொருள் மற்றும் பயன்பாடு பெரிதும் மாற்றப்பட்டுள்ளது அல்லது இழக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், இந்த புள்ளிவிவரங்கள் ஷின்டோவில் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தன மற்றும் மக்கள் மீதான அன்பை வெளிப்படுத்தும் இணைப்பு இணைப்பாகக் கருதப்படுகின்றன.அரிசி, கேக், மீன், இறைச்சி, பழங்கள், காய்கறிகள், மிட்டாய், உப்பு மற்றும் தண்ணீர். இந்த உணவுகள் சிறப்பு கவனத்துடன் தயாரிக்கப்படுகின்றன மற்றும் சடங்குக்குப் பிறகு பூசாரிகள் மற்றும் வழிபாட்டாளர்களால் உட்கொள்ளப்படுகின்றன.

இந்தப் பிரசாதங்கள் ஒரு நேர்மறையான பங்களிப்பைக் குறிக்கின்றன மற்றும் அவை நல்ல அதிர்ஷ்டம், செழிப்பு மற்றும் நீண்ட ஆயுளின் சின்னங்கள்.

• Heihaku

பழமையான ஜப்பானிய சமுதாயத்தில் துணி மிகவும் மதிப்புமிக்க பொருளாக கருதப்பட்டதால், ஹெய்ஹாகு காமிக்கு முதன்மையான பிரசாதமாக மாறியது. இது பொதுவாக சணல் ( asa ) அல்லது பட்டு ( kozo ) ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது. அவற்றின் பெரும் மதிப்பு காரணமாக, இந்த காணிக்கைகள் காமியின் மீது வழிபடுபவர்களின் மிக உயர்ந்த மரியாதையின் அடையாளமாக இருந்தன shinmon , வெவ்வேறு மரபுகள், வரலாறு மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சன்னதியுடன் இணைக்கப்பட்ட தெய்வங்களை சித்தரிக்கும் சின்னங்கள். அவை பொதுவாக ஒரு வட்ட வடிவில் தானியங்கள், ஒலிப்பு, மலர்கள் மற்றும் ஒரு சன்னதியின் பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடைய பிற வடிவங்களால் செழுமைப்படுத்தப்படுகின்றன.

• டோமோ

பல்வேறு வகைகள் உள்ளன.டோமோ, வடிவமைப்பில் இரண்டு, மூன்று மற்றும் பல காற்புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் டிரிபிள் ஸ்விர்ல் டோமோ, மிட்சு-டோமோ என்றும் அறியப்படுகிறது, இது பொதுவாக ஷின்டோவுடன் தொடர்புடையது, மேலும் பூமி, சொர்க்கம் மற்றும் பாதாள உலகம் ஆகிய மூன்று பகுதிகளின் பின்னிப்பிணைப்பைக் குறிக்கிறது. 5>

இதைச் சுருக்கி

இது ஒரு நீண்ட பட்டியலாக இருந்தாலும், இந்தக் கட்டுரையில் உள்ள சின்னங்கள் செழுமையான ஷின்டோ பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியே. எந்த மதமாக இருந்தாலும், இயற்கை மற்றும் சுற்றுச்சூழலை மதிக்கும் ஒவ்வொருவரும், தெளிவான அடையாளங்கள் மற்றும் வரலாற்றின் வசீகரமான கலைப்பொருட்கள் நிறைந்த இந்த அழகிய ஆலயங்களில் வரவேற்கப்படுகிறார்கள். ஷின்டோ ஆலயங்கள் என்பது மாயாஜால டோரி வாயில் முதல் புனித ஆலயம் வரை வருகை தரும் அனைவருக்கும் ஆழ்ந்த ஆன்மீகம், உள் இணக்கம் மற்றும் அமைதியான ஆற்றலைக் கொண்டுவரும் இடங்கள்.

• Miko

நவீன அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, பண்டைய ஜப்பானிய சமுதாயம் முக்கியமாக தாய்வழி சமூகமாக இருந்தது. பெண் ஆட்சியாளர்களும் தலைவர்களும் இருப்பது பொதுவாக இருந்தது. ஷின்டோவில் அவர்கள் வகித்த பதவியின் காரணமாக அவர்களின் சமூகத்தில் பெண்களின் உயர்ந்த நிலை மறுக்க முடியாதது. சில பெண்கள் காமி வழிபாட்டின் மையத்தில் இருந்தனர் மற்றும் அவர்கள் மிகோ என்று அழைக்கப்பட்டனர், அதாவது காமியின் குழந்தை.

தூய்மையானவர்கள் என்று கருதப்படும் பெண்கள் மட்டுமே மைக்கோ ஆக முடியும், மேலும் அவர்கள் புனிதமான உணவுப் பிரசாதங்களில் கலந்து கொண்டனர், இது ஷின்டோ சடங்குகளில் மிகவும் தெய்வீக செயலாகும்.

இன்று, மைக்கோ பூசாரிகள் மற்றும் சன்னதிப் பெண்களின் உதவியாளர்கள், அஞ்சல் அட்டைகள், மந்திரங்கள், புனித நடனங்கள் மற்றும் தேநீர் பரிமாறுதல். விருந்தினர்களுக்கு. அவர்களின் மேலங்கியும் பதவியும் அசல் மைக்கோவின் நினைவுச்சின்னங்கள் மட்டுமே.

• கண்ணுஷி

திருமண காலம் கடந்த பிறகு, ஆண்கள் முன்னணி பாத்திரங்களை ஏற்றனர். ஷின்டோவில். மைக்கோ அல்லது காமியின் பாதிரியார்களுக்குப் பதிலாக கண்ணுஷி , அதாவது கோயில் பராமரிப்பாளர் அல்லது பிரார்த்தனை செய்பவர் .

பெயர் குறிப்பிடுவது போல, கண்ணுஷி ஒரு பாதிரியார், அவர் ஆவிகளின் உலகில் சிறப்பு சக்திகளைக் கொண்டவர் என்று கருதப்பட்டது. அவர்கள் காமியின் பிரதிநிதியாகவோ அல்லது மாற்றாகவோ நம்பப்பட்டனர்.

• ஹிடோட்சு மோனோ

ஹிடோட்சு மோனோ குறிப்பிடுகிறது சன்னதியின் ஊர்வலங்களுக்கு முன்னால் ஒரு குழந்தை குதிரையில் ஏறுகிறது. குழந்தை, பொதுவாக ஒரு பையன், இந்த நிலைக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட, சுத்திகரிக்கிறதுதிருவிழாவிற்கு ஏழு நாட்களுக்கு முன்பு அவரது உடல். திருவிழா நாளில், ஒரு பூசாரி குழந்தை மயக்கத்தில் விழும் வரை மந்திர சூத்திரங்களை வாசிப்பார்.

இந்த நிலையில், குழந்தை தீர்க்கதரிசிகளை வரவழைக்கிறது என்று நம்பப்பட்டது. சில சமயங்களில், குழந்தைக்குப் பதிலாக gohei அல்லது குதிரைச் சேணத்தில் இருக்கும் பொம்மை. ஹிட்டோட்சு மோனோ புனித ஆவி அல்லது மனித உடலில் வசிக்கும் காமியைக் குறிக்கிறது.

காமியின் சின்னங்களாக விலங்குகள்

ஆரம்பகால ஷின்டோவில், விலங்குகள் என்று நம்பப்பட்டது. காமியின் தூதர்கள், பொதுவாக புறாக்கள், மான்கள், காகங்கள் மற்றும் நரிகள். பொதுவாக, ஒவ்வொரு காமியும் ஒரு விலங்கை தூதராகக் கொண்டிருக்கும், ஆனால் சிலவற்றில் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட விலங்குகள் இருந்தன.

• ஹச்சிமன் டவ்

ஜப்பானிய புராணங்களில், ஹச்சிமான் ஜப்பானின் தெய்வீகப் பாதுகாவலராகவும் போரின் கடவுள் என்றும் வணங்கப்பட்டார். அவர் விவசாயிகள் மற்றும் மீனவர்களால் விவசாயத்தின் கடவுள் என்றும் மதிக்கப்பட்டார்.

ஹச்சிமான் புறா என்பது ஹச்சிமான் அல்லது என்று அழைக்கப்படும் இந்த தெய்வத்தின் அடையாளப் பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் தூதுவர். எட்டுப் பதாகைகளின் கடவுள்.

• குமனோ காகம்

மூன்று கால் காகம் உட்பட பல்வேறு சன்னதி இடங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. குமனோ சாலையில் உள்ள அபெனோ ஓஜி ஆலயம் மற்றும் நாராவில் உள்ள யதகராசு ஜின்ஜா.

யாதகரசு அல்லது காக-கடவுளின் புராணக்கதை, குமானோவிலிருந்து ஜிம்மு பேரரசரின் பயணத்தில் அவருக்கு வழிகாட்ட பரலோகத்திலிருந்து ஒரு காகம் அனுப்பப்பட்டது என்று கூறுகிறது. யமடோ. இந்த புராணத்தின் அடிப்படையில், ஜப்பானியர்கள் காகத்தை விளக்கினர் வழிகாட்டுதல் மற்றும் மனித விவகாரங்களில் தெய்வீக தலையீடு ஆகியவற்றின் சின்னமாக.

காக்கையை சித்தரிக்கும் குமனோ கோங்கனின் புகழ்பெற்ற அழகு இன்றும் வழங்கப்படுகிறது.

• கசுகா மான்

நாரா கசுகா ஆலயத்தின் காமியின் சின்னம் மான். புஜிவாரா குடும்பம் ஹிரோகா, கட்டோரி மற்றும் காஷிமாவின் காமிகளை அவசரமாக கசுகானோவுக்கு வந்து அங்கு ஒரு சன்னதியைக் கண்டுபிடிக்கும்படி கேட்டுக் கொண்டது என்று புராணக்கதை கூறுகிறது, தலைநகரம் நாராவுக்கு மாற்றப்பட்ட பிறகு, காமி கசுகானோவுக்குச் சென்றதாகக் கூறப்படுகிறது.

மான், மற்றும் அதன் பின்னர், மான்கள் கசுகாவின் தூதர்கள் மற்றும் சின்னங்களாக மதிக்கப்படுகின்றன. இந்த விலங்குகள் மிகவும் புனிதமானதாகக் கருதப்பட்டன, பேரரசர் நிம்மேய் கசுகா பிரதேசத்தில் மான் வேட்டையாடுவதைத் தடைசெய்து ஆணையிட்டார். இது மரண தண்டனைக்குரிய குற்றமாகும்.

மான் ஆன்மீக மேன்மை மற்றும் அதிகாரத்தின் சின்னமாக இருந்தது . அவற்றின் கொம்புகள் உதிர்ந்து மீண்டும் வளரும் திறன் காரணமாக அவை மீளுருவாக்கம் க்கான அடையாளங்களாகவும் உள்ளன.

• இனாரி நரி

இயற்கை பொருட்கள் காமியின் சின்னங்களாக<13

பழங்காலத்திலிருந்தே,ஜப்பானியர்கள் அசாதாரண தோற்றம் கொண்ட இயற்கை பொருட்களை இயற்கையின் சக்திகளாகவும் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளாகவும் கருதினர். மலைகள் பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரமிப்புடனும் மரியாதையுடனும் பார்க்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை பொதுவான வழிபாட்டுப் பொருட்களாக இருந்தன. மலைச் சிகரங்களின் உச்சியில் சிறிய ஆலயங்கள் அடிக்கடி காணப்படுகின்றன. இதேபோல், வழக்கத்திற்கு மாறாக உருவாகும் பாறைகள் மற்றும் மரங்களும் காமிகளின் வசிப்பிடங்களாகக் காணப்படுகின்றன.

• சகாகி மரம்

இயற்கை வழிபாடு ஒரு ஷின்டோயிசத்தின் இன்றியமையாத பகுதியாக, புனித மரங்கள், ஷின்போகு , காமி வழிபாட்டில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, சாகாகி மரம் மிகவும் பொதுவான ஷின்டோ மரத்தின் சின்னமாகும். ஜப்பானை பூர்வீகமாகக் கொண்ட இந்த பசுமையான தாவரங்கள் பொதுவாக சன்னதிகளைச் சுற்றி புனித வேலியாகவும் தெய்வீகப் பாதுகாப்பாகவும் நடப்படுகின்றன. கண்ணாடிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சகாகி கிளைகள் பெரும்பாலும் தெய்வீக சக்தியை நிரூபிக்க உதவுகின்றன மற்றும் சடங்கு தளத்தை சுத்திகரிக்க பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

சகாகி மரங்கள் எப்போதும் பசுமையாக இருப்பதால், அவை அழியாததன் அடையாளமாகவும் காணப்படுகின்றன .

பொதுவாக, அற்புதமான தோற்றம், அளவு மற்றும் வயதுடைய அனைத்து மரங்களும் ஜப்பான் முழுவதும் போற்றப்படுகின்றன.

சன்னதி கட்டிடங்கள் மற்றும் கட்டமைப்புகள்

இதன் எளிய மற்றும் நேர்கோடுகள் ஷின்டோவின் சன்னதி கட்டமைப்புகள் மற்றும் கட்டிடங்கள் இயற்கையின் சரியான அழகைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் அவை காமியின் வசிப்பிடத்தின் எல்லைகளைக் குறிக்கின்றன என்று நம்பப்படுகிறது.

• டோரி <10

மிகவும் அடையாளம் காணக்கூடிய ஷின்டோ குறியீடுகள்சன்னதிகளின் நுழைவாயில்களில் பிரமிக்க வைக்கும் வாயில்கள். டோரி என்று அழைக்கப்படும் இந்த இரண்டு-போஸ்ட் நுழைவாயில்கள், மரம் அல்லது உலோகத்தால் செய்யப்பட்டவை மற்றும் ஆழ்ந்த மத முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை.

இந்த வாயில்கள் தனித்தனியாக நிற்கின்றன அல்லது காமிகாகி எனப்படும் புனித வேலியில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. டோரி ஒரு தடையாகக் காணப்படுகிறது, மாசு மற்றும் துன்பம் நிறைந்த வெளி உலகத்திலிருந்து காமியின் புனித வாசஸ்தலத்தைப் பிரிக்கிறது.

அவை ஆன்மீக நுழைவாயில் என்றும் கருதப்படுகிறது. டோரி வழியாக மட்டுமே ஒரு சன்னதியை அணுக முடியும், இது வெளியுலகில் இருந்து வரும் மாசுபாட்டின் பார்வையாளரை சுத்தம் செய்து சுத்தப்படுத்துகிறது.

அவற்றில் பல துடிப்பான ஆரஞ்சு அல்லது சிவப்பு நிறத்தில் வரையப்பட்டுள்ளன. ஜப்பானில், இந்த நிறங்கள் சூரியன் மற்றும் உயிர் ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன, மேலும் அவை படுக்கை சகுனங்களையும் எதிர்மறை ஆற்றலையும் அகற்றும் என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த வாயில்களைக் கடந்து செல்லும் தூய்மையான ஆன்மா மட்டுமே சன்னதிக்குள் வசிக்கும் காமியை நெருங்க முடியும்.

உபகரணங்கள் மற்றும் புனித பாத்திரங்கள்

ஷிண்டோ வழிபாட்டிற்காக பல பொருட்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சடங்குகள். காமியின் டோக்கன்கள் அல்லது புனித பாத்திரங்கள் அல்லது செய்கிபுட்சு என்று அழைக்கப்படும் அலங்காரங்கள் இதில் அடங்கும்.

இந்த கட்டுரைகள் புனிதமானவை மற்றும் ஷின்டோவிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை. மிக முக்கியமான சில இங்கே உள்ளன:

• ஹிமரோகி

ஹிமரோகி, அல்லது தெய்வீக உறை, காகிதத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சகாகி மரக்கிளையைக் கொண்டுள்ளது கோடுகள், சணல், மற்றும் சில நேரங்களில் கண்ணாடிகள், மற்றும் பொதுவாக வேலி அமைக்கப்பட்டுள்ளதுin.

முதலில், இது காமியை அல்லது காமி வாழ்ந்த இடத்தைப் பாதுகாக்கும் புனித மரங்களைக் குறிக்கிறது. அவை சூரியனின் ஆற்றலைக் கைப்பற்றி வாழ்க்கையின் புனித மரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன என்று கருதப்பட்டது. இன்று, ஹிமோரோகி பலிபீடங்கள் அல்லது சடங்குகளில் காமியை அழைக்கும் புனித இடங்கள்.

• தமகுஷி

தமாகுஷி என்பது பசுமையான மரத்தின் ஒரு சிறிய கிளையாகும், பொதுவாக சகாகி, ஜிக்ஜாக் காகிதக் கோடுகள் அல்லது சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை துணியுடன் அதன் இலைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. . இது ஷின்டோ விழாக்களில் காமிக்கு மக்களின் இதயங்கள் மற்றும் ஆவிகளின் காணிக்கையாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

எப்பொழுதும் பசுமையான கிளையானது நமது இயற்கையுடன் தொடர்பைக் குறிக்கிறது. ஜிக்ஜாக் ஒயிட் ரைஸ் பேப்பர் அல்லது ஷைட் ஆன்மாக்கள் மற்றும் ஆன்மீக உலகத்துடனான தொடர்பைக் குறிக்கிறது . மேலும் ஆசா என்று அழைக்கப்படும் சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை துணி, காமிக்கு காணிக்கைக்கு முன் ஆன்மாக்கள் மற்றும் இதயங்களை முறையான ஆடை அணிவதைக் குறிக்கிறது.

எனவே. , தமகுஷி நமது இதயங்கள் மற்றும் ஆவிகள் மற்றும் உடல் மற்றும் ஆன்மீக உலகத்துடனான தொடர்பைக் குறிக்கிறது அவர்கள் மரங்களுக்குள் காமியை வரவழைக்க முடியும், அதனால் அவர்கள் காமிக்கு வழிகாட்டியாக ஷிட் எனப்படும் காகிதத் துண்டுகளை இணைப்பார்கள்.

மின்னல் வடிவ ஜிக்ஜாக் வெள்ளைக் காகிதம் பொதுவாகக் காணப்படும். இன்று சன்னதிகளின் நுழைவாயில்கள், அதே போல் சன்னதிகளுக்குள் எல்லைகளைக் குறிக்கும் வகையில் aபுனித இடம். சில சமயங்களில் அவை gohei என்று அழைக்கப்படும் மந்திரக்கோலைகளுடன் இணைக்கப்பட்டு, சுத்திகரிப்பு விழாக்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

ஷைடின் ஜிக்ஜாக் வடிவத்திற்குப் பின்னால் வெவ்வேறு அர்த்தங்கள் உள்ளன. அவை வெள்ளை மின்னலை ஒத்திருக்கின்றன மற்றும் எல்லையற்ற தெய்வீக சக்தியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக கருதப்படுகிறது. மின்னல், மேகங்கள் மற்றும் மழை போன்ற நல்ல அறுவடைக்கான கூறுகளையும் வடிவம் பரிந்துரைக்கிறது. இச்சூழலில், பயனுள்ள அறுவடைக் காலத்துக்காக கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்யும் போது .

• ஷிமெனாவா

ஷிமெனாவா என்பது ஒரு முறுக்கப்பட்ட வைக்கோல் கயிறு, இதில் ஷைட் அல்லது ஜிக்ஜாக் மடிந்த காகிதம் பொதுவாக இணைக்கப்படும். சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக, இது ஷிரி, குமே மற்றும் நவா ஆகிய சொற்களிலிருந்து உருவாகிறது, இது வரம்புக்கு அப்பாற்பட்டது என விளக்கப்படலாம்.

எனவே, கயிறு எல்லைகள் அல்லது தடைகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது, புனித உலகத்தை மதச்சார்பற்ற லிருந்து வேறுபடுத்திப் பிரிக்கவும், அதன் மாசுபாட்டைத் தடுக்கவும் பயன்படுத்தப்பட்டது. பலிபீடங்கள், டோரி, மற்றும் புனித பாத்திரங்கள் மற்றும் கட்டமைப்புகளுக்கு முன்னால் உள்ள ஆலயங்களில் இதைக் காணலாம். இது தீய ஆவிகளைத் தடுக்கவும், புனித இடத்தின் பாதுகாப்பாகவும் பயன்படுகிறது.

• கண்ணாடி, வாள் மற்றும் நகைகள்

இவை இவ்வாறு அறியப்படுகின்றன. சன்ஷு-நோ-ஜிங்கி , அல்லது மூன்று புனித பொக்கிஷங்கள், மற்றும் ஜப்பானின் பொதுவான ஏகாதிபத்திய சின்னங்கள்.

கண்ணாடி, யாட்டா- என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. நோ-ககாமி, புனிதமாக கருதப்பட்டது மற்றும் அமதேராசு , சூரிய தேவியின் சின்னம். ஏகாதிபத்தியம் என்று ஜப்பானியர்கள் நம்பினர்குடும்பங்கள் அமேதராசுவின் பரம்பரையின் நேரடி வழித்தோன்றல்கள். தீய சக்திகள் கண்ணாடியைக் கண்டு அஞ்சுவதாகக் கருதப்பட்டது. எல்லாவற்றையும் தவறாமல் பிரதிபலிக்கும் அதன் நல்லொழுக்கத்தின் காரணமாக, இது நேர்மையின் ஆதாரமாக கருதப்பட்டது, ஏனெனில் அது நல்லது அல்லது கெட்டது, சரி அல்லது தவறு ஆகியவற்றை மறைக்க முடியாது.

வாள், அல்லது குசனகி- நோ-சுருகி, தெய்வீக சக்திகளைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்பட்டது மற்றும் தீய ஆவிகளுக்கு எதிராக பாதுகாப்பு சின்னமாக இருந்தது. உறுதி மற்றும் கூர்மை போன்ற அதன் அம்சங்களால், இது ஞானத்தின் ஆதாரமாகவும், காமியின் உண்மையான நற்பண்பாகவும் கருதப்பட்டது.

வளைந்த நகைகள், யாசகனி-நோ-மகதாமா என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, ஷின்டோ தாயத்துக்கள் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தையும் தீய விரட்டிகளையும் குறிக்கும். அவற்றின் வடிவம் கரு அல்லது தாயின் கருப்பையை ஒத்திருக்கிறது. எனவே, அவை புதிய குழந்தை பாக்கியம், செழிப்பு, நீண்ட ஆயுள் மற்றும் வளர்ச்சி ஆகியவற்றின் அடையாளங்களாகவும் இருந்தன.

பிரசாதங்கள்

மரியாதையின் அடையாளமாக, காணிக்கைகள் கருதப்பட்டன. மக்களின் நல்ல நோக்கங்களை காமி க்கு வெளிப்படுத்தும் உலகளாவிய மொழியாக. கோரிக்கைகள், எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களுக்கான பிரார்த்தனைகள், சாபத்தை நீக்குதல் மற்றும் தவறுகள் மற்றும் அசுத்தங்களிலிருந்து விடுபடுதல் உள்ளிட்ட பல காரணங்களுக்காக பிரசாதங்கள் வழங்கப்பட்டன.

இரண்டு வகையான பிரசாதங்கள் உள்ளன: ஷின்சென் (உணவுப் பிரசாதம்) , மற்றும் heihaku (துணி என்று பொருள் மற்றும் ஆடை, நகைகள், ஆயுதங்கள் மற்றும் பிறவற்றைக் குறிக்கிறது).

• Shinsen

காமிக்கு அளிக்கப்படும் உணவு மற்றும் பானங்கள் பொதுவாக நிமித்தம்,