فهرست مطالب
اگر اصلاً با یوگا یا با یکی از ادیان اصلی شرقی مانند بودیسم ، هندوئیسم، جینیسم آشنایی دارید. یا سیکیسم، شما در مورد samadhi شنیده اید. مانند بسیاری از اصطلاحات مذهبی شرقی، درک سامادی می تواند گیج کننده باشد، به خصوص که توسط تمرین کنندگان و استودیوهای مدرن یوگا تا حدودی بیش از حد مورد استفاده قرار گرفته است. بنابراین، این اصطلاح دقیقاً به چه معناست؟
سامادی چیست؟
شما ممکن است ببخشید که فکر کنید سامادی صرفاً نوعی یوگا یا مدیتیشن است اما چیزی فراتر از این است. در عوض، سامادی حالتی از وجود است – تمرکز ذهنی که در طول مدیتیشن به دست می آید و آنقدر کامل و جامع است که به فرد کمک می کند به روشنگری نزدیک شود.
در سانسکریت، این اصطلاح تقریباً به عنوان حالت ترجمه می شود. از خود جمع آوری کامل یا به معنای واقعی تر به عنوان حالتی از تعادل اولیه . این اصطلاح به طور گسترده در آیین هندو و بودیسم به‌عنوان توصیفی از بالاترین حالت ممکنی که آگاهی فرد می‌تواند به آن برسد، در حالی که هنوز به خود فیزیکی مقید است، استفاده می‌شود.
Samadhi در هندوئیسم و در یوگا
اولین استفاده شناخته شده از این اصطلاح از متن باستانی هندو سانسکریت Maitri Upanishad می آید. در سنت هندو، سامادی به عنوان هشت اندام یوگا سوتراها ، متن معتبر اصلی در مورد تمرین یوگا در نظر گرفته می شود. سامادی از گام های ششم و هفتم یا اندام های یوگا پیروی می کند - dharaṇā و دیانا .
Dharana، گام ششم یوگا، اولین مرحله مهم مدیتیشن است. زمانی است که تمرین‌کننده موفق می‌شود تمام افکار سرگردان بی‌اهمیت و حواس‌پرتی را از ذهن خود پاک کند و روی یک فکر متمرکز شود. این فکر pratyata نامیده می شود، اصطلاحی که به درونی ترین آگاهی فرد اشاره دارد. این اولین قدم اساسی است که به تازه‌کاران آموزش داده می‌شود که برای آن تلاش کنند.
Dhyana، هفتمین عضو یوگا سوتراها و دومین مرحله مهم مدیتیشن، به تمرین‌کننده می‌آموزد که پس از موفقیت بر پراتیاتا تمرکز کند و تمام افکار دیگر را از ذهن خود حذف کرد.
سامادی مرحله نهایی است – زمانی که تمرین‌کننده موفق شد آن را برای مدت کافی حفظ کند، دیانا به آن تبدیل می‌شود. اساساً، سامادی حالت آمیختگی تمرین‌کننده با پراتیاتا، یعنی آگاهی آنهاست.
حکیم هندو باستان پاتانجلی و نویسنده یوگا سوتراها، احساس سامادی را به قرار دادن یک جواهر شفاف بر روی یک سطح رنگی تشبیه می کند. همانطور که جواهر رنگ سطح زیر خود را به خود می گیرد، تمرین کننده یوگا نیز با آگاهی خود یکی می شود.
سامادی در بودیسم
در بودیسم، سامادی به عنوان یکی از هشت عنصر که مسیر هشتگانه نجیب را تشکیل می دهند. در حالی که تکرار عدد هشت می تواند گیج کننده باشد، عناصر آنNoble Eightfold Path با هشت اندام یوگا سوتراهای هندو متفاوت است. در بودیسم، این هشت عنصر شامل مفاهیم زیر به این ترتیب است:
- نگاه درست
- تصمیم درست
- گفتار درست
- رفتار درست
- رزق درست
- تلاش درست
- ذهن آگاهی درست
- سمادی درست، یعنی تمرین درست اتحاد مراقبه
چرخ دارمای بودایی
تکرار کلمه حق در اینجا کلیدی است زیرا، در بودیسم، ارتباط طبیعی بین ذهن و بدن شخص به عنوان فاسد دیده می شود. بنابراین، یک بودایی باید با کار کردن بر روی دیدگاه، تصمیم، گفتار، رفتار، معیشت، تلاش، توجه و مراقبه خود، این فساد را اصلاح کند. مسیر نجیب هشتگانه معمولاً از طریق نماد معروف چرخ دارما یا چرخ چاکرای دارما با هشت پره خود نشان داده می شود.
سؤالات متداول
سؤال: سامادی چگونه به دست می آید؟
الف: در آیین هندو و نیز آیین بودا، جین و سیک، سامادی به دست می آید؟ از طریق مدیتیشن مداوم راهی که فرد می تواند این کار را انجام دهد این است که بتواند خود را کاملاً از سایر افکار، انگیزه ها، احساسات، تمایلات و حواس پرتی خود جدا کند.
سؤال: آیا سامادی همان نیروانا است؟
A: نه واقعا. در بودیسم، نیروانا حالت کامل "عدم رنج" است - این حالتی است که اگر بخواهند در مسیر خود پیشرفت کنند باید به آن دست پیدا کنند.روشنگری و این برعکس حالت سامسارا است - رنج ناشی از چرخه بی پایان مرگ و تولد دوباره. از سوی دیگر، سامادی حالت مراقبه عمیقی است که از طریق آن می توان به نیروانا دست یافت.
س: در طول سامادی چه اتفاقی می افتد؟
الف: سامادی یکی است. از آن احساساتی که برای درک کامل نیاز به تجربه دارند. روشی که اکثر یوگی ها آن را توصیف می کنند، ادغام بین خود و ذهن، و تجربه روشنگری معنوی است که آگاهی را در رشد خود به جلو برد.
سؤال: سامادی چقدر دوام می آورد؟
الف: این بستگی به تمرین‌کننده، تجربه‌اش و اینکه چگونه می‌توانند حالت سامدی را حفظ کنند، دارد. در ابتدا، معمولا بین 30 ثانیه تا 2 دقیقه طول می کشد. با این حال، برای افراد واقعاً با تجربه، ممکن است خیلی بیشتر از آن طول بکشد.
سؤال: چگونه می‌دانید که به سامادی رسیده‌اید؟
A: غیرممکن است برای یک نفر در خارج به شما بگوید که آیا به سامادی رسیده اید یا خیر. به همین ترتیب غیرممکن است که یک راه مطمئن برای شناسایی تجربه به شما ارائه دهیم. ساده‌ترین راه برای گفتن این است که اگر مطمئن نیستید که سمادی را تجربه کرده‌اید، احتمالا تجربه نکرده‌اید.
در نتیجه
سامادی مفهومی ساده و در عین حال اغلب اشتباه است. بسیاری آن را فقط کلمه سانسکریت برای مدیتیشن می دانند در حالی که دیگران فکر می کنند این احساس آرامشی است که در طول آن تجربه می کنند.مراقبه. دومی به حقیقت نزدیک‌تر است، اما سامادی بیش از آن است - این ادغام کامل خود با ذهن است، نه فقط یک حالت موقتی از ذهن آگاهی.
