Goethe a un jour exprimé son jugement sur la littérature persane :

" Les Perses avaient sept grands poètes, chacun d'entre eux étant un peu plus grand que moi. ."

Les poètes persans avaient le talent de présenter toute la gamme des émotions humaines, et ils le faisaient avec une telle habileté et une telle précision qu'ils pouvaient tout faire tenir en quelques vers.

Peu de sociétés ont atteint ces sommets de développement poétique comme les Perses. Entrons dans la poésie persane en explorant les plus grands poètes persans et en apprenant ce qui rend leur travail si puissant.

Types de poèmes persans

La poésie persane est très polyvalente et comporte de nombreux styles, chacun unique et beau à sa manière. Il existe plusieurs types de poésie persane, dont les suivants :

1. Qaṣīdeh

Le Qaṣīdeh est un poème monorime plus long, qui ne dépasse généralement jamais cent vers. Il est parfois panégyrique ou satirique, instructif ou religieux, et parfois élégiaque. Les poètes les plus célèbres du Qaṣīdeh étaient les Rudaki, suivis des Unsuri, Faruhi, Enveri et Kani.

2. Gazelle

La gazelle est un poème lyrique presque identique au Qaṣīdeh par la forme et l'ordre des rimes, mais plus élastique et dépourvu d'un caractère approprié. Il ne dépasse généralement pas quinze vers.

Les poètes persans ont perfectionné la gazelle dans sa forme et son contenu. Dans la gazelle, ils ont chanté des sujets tels que l'amour éternel, la rose, le rossignol, la beauté, la jeunesse, les vérités éternelles, le sens de la vie et l'essence du monde. Saadi et Hafiz ont produit des chefs-d'œuvre dans cette forme.

3. Rubaʿi

La rubaʿi (également appelée quatrain) contient quatre lignes (deux couplets) avec des schémas de rimes AABA ou AAAA.

Le Ruba'i est la plus courte de toutes les formes poétiques persanes et a acquis une renommée mondiale grâce aux vers d'Omar Khayyam. Presque tous les poètes persans ont utilisé le Rubaʿi. Le Rubaʿi exigeait la perfection de la forme, la concision de la pensée et la clarté.

4. Mesnevia

Les mesnévies (ou couplets rimés) consistent en deux demi-versets ayant la même rime, chaque couplet ayant une rime différente.

Cette forme poétique a été utilisée par les poètes persans pour des compositions qui s'étendaient sur des milliers de vers et représentaient de nombreuses épopées, des romans, des allégories, des didactiques et des chants mystiques. Des expériences scientifiques ont également été présentées sous la forme mesnévienne, qui est un pur produit de l'esprit persan.

Célèbres poètes persans et leurs œuvres

Maintenant que nous en savons plus sur la poésie persane, jetons un coup d'œil dans la vie de certains des meilleurs poètes persans et savourons leur magnifique poésie.

1. Hafez - L'écrivain persan le plus influent

Bien que personne ne sache exactement en quelle année est né le grand poète persan Hafiz, la plupart des auteurs contemporains ont déterminé qu'il s'agissait de l'année 1320, soit environ soixante ans après que Hulagu, le petit-fils de Gengis Khan, a pillé et brûlé Bagdad et cinquante ans après la mort du poète Jelaluddin Rumi.

Hafiz est né, a grandi et a été enterré dans la belle Shiraz, une ville qui a miraculeusement échappé aux pillages, aux viols et aux incendies qui se sont abattus sur la majeure partie de la Perse pendant les invasions mongoles des XIIIe et XIVe siècles. Il est né Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī mais est connu sous le nom de plume Hafez ou Hafiz, qui signifie le " mémorisateur ".

Benjamin de trois fils, Hafiz a grandi dans une atmosphère familiale chaleureuse et, grâce à son profond sens de l'humour et à son comportement aimable, il était une joie pour ses parents, ses frères et ses amis.

Dès son enfance, il a montré un grand intérêt pour la poésie et la religion.

Le nom "Hafiz" signifiait à la fois un titre académique en théologie et un titre honorifique attribué à celui qui connaissait le Coran entier par cœur. Hafiz raconte dans l'un de ses poèmes qu'il a mémorisé quatorze versions différentes du Coran.

On dit que la poésie de Hafiz provoquait une véritable frénésie chez tous ceux qui la lisaient. Certains qualifiaient sa poésie de folie divine ou d'"intoxication divine", un état extatique dont certains pensent encore aujourd'hui qu'il peut survenir à la suite d'une absorption débridée des épanchements poétiques du maestro Hafiz.

L'amour de Hafiz

Hafiz avait vingt et un ans et travaillait dans une boulangerie. Un jour, on lui demanda de livrer du pain dans un quartier riche de la ville. Alors qu'il passait devant une maison luxueuse, ses yeux rencontrèrent les beaux yeux d'une jeune femme qui le regardait depuis le balcon. Hafiz fut si fasciné par la beauté de cette dame qu'il tomba éperdument amoureux d'elle.

La jeune femme s'appelait Shakh-i-Nabat ("Canne à sucre"), et Hafiz apprit qu'elle était destinée à épouser un prince. Bien sûr, il savait que son amour pour elle n'avait aucune perspective, mais cela ne l'empêchait pas d'écrire des poèmes sur elle.

Ses poèmes étaient lus et discutés dans les vignobles de Shiraz, et bientôt, les gens de toute la ville, y compris la dame elle-même, connurent son amour passionné pour elle. Hafiz pensait à la belle dame jour et nuit et ne dormait ou ne mangeait presque pas.

Soudain, un jour, il s'est souvenu d'une légende locale concernant un maître poète, Baba Kuhi, qui, quelque trois cents ans plus tôt, avait fait la promesse solennelle qu'après sa mort, quiconque resterait éveillé sur sa tombe pendant quarante nuits consécutives acquerrait le don de la poésie immortelle et que le désir le plus ardent de son cœur serait exaucé.

Cette même nuit, après avoir terminé son travail, Hafiz a parcouru quatre miles à l'extérieur de la ville jusqu'à la tombe de Baba Kuhi. Toute la nuit, il s'est assis, s'est tenu debout et a marché autour de la tombe, suppliant Baba Kuhi de l'aider à réaliser son plus grand souhait - obtenir la main et l'amour de la belle Shakh-i-Nabat.

Chaque jour qui passe, il est de plus en plus épuisé et faible. Il se déplace et fonctionne comme un homme en transe profonde.

Enfin, le quarantième jour, il alla passer la dernière nuit près de la tombe. Comme il passait devant la maison de sa bien-aimée, celle-ci ouvrit soudain la porte et s'approcha de lui. Jetant ses bras autour de son cou, elle lui dit, entre deux baisers précipités, qu'elle aimait mieux épouser un génie qu'un prince.

Le succès de la veillée de quarante jours de Hafiz a été connu de tous à Shiraz et a fait de lui une sorte de héros. Malgré sa profonde expérience avec Dieu, Hafiz avait toujours un amour enthousiaste pour Shakh-i-Nabat.

Bien qu'il ait ensuite épousé une autre femme qui lui a donné un fils, la beauté de Shakh-i-Nabat l'inspirera toujours comme un reflet de la beauté parfaite de Dieu. Elle a été, après tout, le véritable élan qui l'a conduit dans les bras de sa Divine Bien-aimée, changeant sa vie pour toujours.

L'un de ses poèmes les plus connus est le suivant :

Jours de printemps

Les jours du printemps sont là ! L'églantine,

La rose, la tulipe sont sorties de la poussière...

Et toi, pourquoi es-tu couché sous la poussière ?

Comme les nuages pleins du printemps, ces yeux à moi

Je répandrai des larmes sur la tombe de ta prison,

Jusqu'à ce que toi aussi, de la terre, tu pousses ta tête.

2. Saadi - Poète amoureux de l'humanité

Saadi Shirazi est connu pour ses perspectives sociales et morales sur la vie. Dans chaque phrase et chaque pensée de ce grand poète persan, on peut trouver des traces d'un amour irréprochable pour l'humanité. Son œuvre Bustan, un recueil de poèmes, a figuré sur la liste du Guardian des 100 plus grands livres de tous les temps.

L'appartenance à une certaine nation ou religion n'a jamais été une valeur primordiale pour Saadi. L'objet de son éternelle préoccupation n'est qu'un humain, indépendamment de sa couleur, de sa race ou de la zone géographique dans laquelle il réside. Après tout, c'est la seule attitude que l'on peut attendre d'un poète dont les vers ont été prononcés pendant des siècles :

Les gens sont les parties d'un seul corps, ils sont créés à partir de la même essence. Quand une partie du corps tombe malade, les autres parties ne restent pas en paix. Vous, qui ne vous souciez pas des problèmes des autres, n'êtes pas digne d'être appelé humain.

Saadi a écrit sur l'amour tempéré par la tolérance, c'est pourquoi ses poèmes sont attrayants et proches de chaque personne, quel que soit le climat et l'époque. Saadi est un écrivain intemporel, terriblement proche des oreilles de chacun d'entre nous.

L'attitude ferme et presque indéniable de Saadi, la beauté et l'agrément que l'on peut ressentir dans ses récits, son charme et son penchant pour l'expression particulière, (tout en critiquant divers problèmes sociaux) lui offrent des vertus que presque personne dans l'histoire de la littérature ne possédait à la fois.

Une poésie universelle qui touche les âmes

En lisant les vers et les phrases de Saadi, on a l'impression de voyager dans le temps : des moralistes et conteurs romains aux critiques sociaux contemporains.

L'influence de Saadi s'étend au-delà de l'époque à laquelle il a vécu. Saadi est un poète à la fois du passé et de l'avenir, il appartient à la fois au nouveau et à l'ancien monde et il a pu atteindre une grande renommée au-delà du monde musulman.

Pourquoi tous ces poètes et écrivains occidentaux ont-ils été émerveillés par la façon de s'exprimer de Saadi, son style littéraire et le contenu de ses livres de poésie et de prose, même si la langue perse dans laquelle Saadi écrivait n'était pas leur langue maternelle ?

Les œuvres de Saadi sont pleines de symboles, d'histoires et de thèmes de la vie quotidienne, proches de chaque personne. Il écrit sur le soleil, le clair de lune, les arbres, leurs fruits, leurs ombres, les animaux et leurs luttes.

Saadi aimait la nature, ses charmes et sa beauté, c'est pourquoi il voulait trouver la même harmonie et le même éclat chez les gens. Il croyait que chaque personne pouvait porter le fardeau de sa société en fonction de ses capacités et de ses aptitudes, et c'est précisément pourquoi chacun a le devoir de participer à la construction de l'identité sociale.

Il méprisait profondément tous ceux qui négligeaient les aspects sociaux de leur existence et pensaient atteindre une forme de prospérité individuelle ou d'illumination.

Le danseur

Du Bustan, j'ai entendu comment, au rythme d'un air rapide,

Là se leva et dansa une demoiselle comme la lune,

Bouche en fleur et visage de Pâri ; et tout autour d'elle

Les amants, le cou tendu, se sont rapprochés, mais bientôt la flamme vacillante d'une lampe s'est accrochée à sa jupe et a mis

Le feu à la gaze volante. La peur a engendré

Trouble dans ce cœur léger ! Elle cria encore.

Un de ses adorateurs dit : "Pourquoi t'inquiéter, Tulipe de l'Amour ? Le feu éteint a brûlé".

Une seule feuille de toi ; mais je suis tourné

En cendres - feuilles et tiges, fleurs et racines -

A la lueur de tes yeux !" - "Ah, l'âme concernée "Uniquement avec soi-même !" - répondit-elle en riant tout bas,

"Si tu étais l'amant, tu ne l'aurais pas dit.

Celui qui parle du malheur du Belov'd n'est pas le sien.

Parle d'infidélité, les vrais amoureux le savent !"

3. Rumi - Le poète de l'amour

Rumi était un philosophe, théologien, juriste, poète et mystique soufi persan et islamique du 13e siècle. Il est considéré comme l'un des plus grands poètes mystiques de l'Islam et sa poésie n'en est pas moins influente aujourd'hui.

Rumi, l'un des grands maîtres spirituels et génies poétiques de l'humanité, est le fondateur de l'ordre soufi Mawlavi, la principale confrérie mystique islamique.

Né dans l'actuel Afghanistan, qui faisait alors partie de l'Empire perse, dans une famille de lettrés, la famille de Rumi a dû se réfugier pour échapper à l'invasion et à la destruction mongoles.

Pendant cette période, Rumi et sa famille ont voyagé dans de nombreux pays musulmans, ont accompli le pèlerinage à la Mecque et se sont finalement installés, quelque part entre 1215 et 1220, en Anatolie, qui faisait alors partie de l'empire seldjoukide.

Son père Bahaudin Valad, en plus d'être théologien, était également juriste et mystique de lignée inconnue. Son Ma'rif, une collection de notes, d'observations de journaux intimes, de sermons et de récits inhabituels d'expériences visionnaires, a choqué la plupart des personnes conventionnellement éduquées qui ont essayé de le comprendre.

Rumi et Shams

La vie de Rumi était tout à fait ordinaire pour un enseignant religieux : il enseignait, méditait, aidait les pauvres et écrivait des poèmes. Finalement, Rumi est devenu inséparable de Shams Tabrizi, un autre mystique.

Bien que leur amitié intime reste un mystère, ils ont passé plusieurs mois ensemble sans aucun besoin humain, absorbés dans la sphère de la pure conversation et de la camaraderie. Malheureusement, cette relation extatique a causé des problèmes dans la communauté religieuse.

Les disciples de Rumi se sont sentis négligés, et sentant le trouble, Shams a disparu aussi soudainement qu'il était apparu. Au moment de la disparition de Shams, la transformation de Rumi en un artiste mystique a commencé. Il est devenu un poète ; il a commencé à écouter de la musique et à chanter pour traiter sa perte.

Il y a beaucoup de douleur dans ses vers :

" Une blessure est l'endroit où la lumière entre en vous ."

Ou :

" Je veux chanter comme un oiseau, sans me soucier de qui écoute, ni de ce qu'il pense. "

Le jour de ma mort

Le jour de ma mort, quand mon cercueil passera, ne...

imaginez que j'ai (une quelconque) douleur (de quitter) ce monde.

Ne pleurez pas pour moi, et ne dites pas : "Quelle horreur ! Quelle pitié !

(Car) vous tomberez dans l'erreur du diable (en étant trompés par),

(et) ce serait (vraiment) dommage !

Quand vous verrez mon enterrement, ne dites pas : "Séparation et séparation !

(Puisque) pour moi, c'est le moment de l'union et de la rencontre (avec Dieu).

(Et quand) vous me confiez à la tombe, ne dites pas,

"Au revoir ! Adieu !" Car la tombe n'est qu'un rideau pour...

(cachant) le rassemblement (des âmes) au Paradis.

Quand vous voyez la descente, remarquez la montée. Pourquoi...

y a-t-il (une) perte à cause du coucher du soleil et de la lune ?

Cela vous semble être un décor, mais c'est en train de monter.

Le tombeau ressemble à une prison, (mais) il est la libération de l'âme.

Quelle graine n'a pas poussé dans la terre ?

(back up) ? (Donc), pour vous, pourquoi il y a ce doute sur l'humain

"graine" ?

Quel seau (jamais) est descendu et n'est pas ressorti plein ? Pourquoi ?

il faut se lamenter pour le Joseph de l'âme6 car

du puits ?

Lorsque vous avez fermé la bouche de ce côté, ouvrez-la de l'autre côté.

de ce côté, car vos cris de joie seront dans le ciel de l'au-delà.

(et l'heure).

Only Breath

Pas chrétien ou juif ou musulman, pas hindou

Bouddhiste, sufi, ou zen. Aucune religion.

Je ne suis pas originaire de l'Est.

ou de l'Ouest, pas de l'océan ou de la mer.

du sol, ni naturel ni éthéré, ni...

composé d'éléments du tout. Je n'existe pas,

Je ne suis pas une entité dans ce monde ou dans le prochain,

ne descend pas d'Adam et Eve ni d'aucun

histoire d'origine. Ma place est sans lieu, une trace

du sans trace. Ni corps ni âme.

J'appartiens à la bien-aimée, j'ai vu les deux

les mondes comme un seul et unique appel à et savoir,

premier, dernier, extérieur, intérieur, seulement cela

être humain qui respire.

4. Omar Khayyam - Quête de la connaissance

Omar Khayyam est né à Nishapur, dans le nord-est de la Perse. Les informations concernant l'année de sa naissance ne sont pas entièrement fiables, mais la plupart de ses biographes s'accordent à dire qu'il est né en 1048.

Il est mort en 1122, dans sa ville natale. Il a été enterré dans le jardin car le clergé de l'époque lui interdisait d'être enterré dans un cimetière musulman, en tant qu'hérétique.

Le mot "Khayyam" signifie "fabricant de tentes" et fait probablement référence au métier de sa famille. Omar Khayyam étant lui-même un célèbre astronome, physicien et mathématicien, il a étudié les sciences humaines et les sciences exactes, notamment l'astronomie, la météorologie et la géométrie, dans sa ville natale de Nishapur, puis à Balkh, qui était un important centre culturel à l'époque.

Au cours de sa vie, il s'est consacré à plusieurs activités, dont la réforme du calendrier perse, à laquelle il a travaillé à la tête d'un groupe de scientifiques de 1074 à 1079.

Il est également célèbre pour son traité d'algèbre, qui a été publié au milieu du XIXe siècle en France et en 1931 en Amérique.

En tant que physicien, Khayyam a écrit, entre autres, des travaux sur la gravité spécifique des or et argent Bien que les sciences exactes aient été sa principale préoccupation scientifique, Khayyam maîtrisait également les branches traditionnelles de la philosophie et de la poésie islamiques.

L'époque dans laquelle vivait Omar Khayyam était agitée, incertaine, et remplie de querelles et de conflits entre les différentes sectes islamiques. Cependant, il ne se souciait pas du sectarisme ou de toute autre querelle théologique, et étant parmi les personnalités les plus éclairées de l'époque, il était étranger à tout, en particulier au fanatisme religieux.

Dans les textes méditatifs qu'il a rédigés au cours de sa vie, la tolérance marquée avec laquelle il observe la misère humaine, ainsi que sa compréhension de la relativité de toutes les valeurs, est quelque chose qu'aucun autre écrivain de son temps n'a atteint.

On peut facilement voir la tristesse et le pessimisme dans sa poésie. Il croyait que la seule chose sûre dans ce monde est l'incertitude sur les questions fondamentales de notre existence et de la destinée humaine en général.

Pour certains que nous avons aimés

Pour certains que nous avons aimés, les plus beaux et les meilleurs

que le temps a pressé de son roulement de cru,

J'ai déjà bu la Coupe une ou deux fois,

Et l'un après l'autre, ils se sont endormis en silence.

Venez remplir la tasse

Venez, remplissez la coupe, et dans le feu du printemps

Votre vêtement d'hiver de repentance s'envole.

L'oiseau du temps n'a qu'un petit chemin

Voler - et l'oiseau est sur l'aile.

Conclusion

Les poètes persans sont connus pour leur représentation intime de ce que signifie amour Nous vous proposons ici un aperçu de cinq des plus grands poètes persans, en espérant que leurs œuvres vous touchent.

La prochaine fois que vous aurez envie de quelque chose qui vous fera ressentir toute l'intensité de vos émotions, prenez un livre de poésie de l'un de ces maîtres, et nous sommes sûrs que vous les apprécierez autant que nous l'avons fait.