Կելտական ​​մշակույթում ցուլերը կարևոր կենդանի են, որոնք հայտնվում են բազմաթիվ հեքիաթներում՝ ծառայելով որպես հզոր խորհրդանիշ։ Երբեմն ցուլին զոհաբերում էին աստվածներին հանգստացնելու համար, իսկ Իռլանդիայում և Շոտլանդիայում ցուլերն օգտագործում էին արարողությունների ժամանակ՝ ապագան գուշակելու և նույնիսկ նոր թագավոր ընտրելու համար։ Ահա թե ինչ պետք է իմանալ կելտական ​​ցլի նշանակության և խորհրդանշական իմաստների մասին:

Կելտական ​​ցուլը դիցաբանության մեջ

Ցուլերը ներկայացված են տարբեր կելտական ​​առասպելներում, ինչպես նաև արվեստի, արձանիկների մեջ: , և քանդակներ։ Ցուլերը, որոնք դիտվում են որպես հզոր, ուժեղ կենդանի, որը կարող է զարգացնել մարդկանց գուշակության հմտությունները, կապված է նաև որոշ կելտական ​​աստվածների հետ:

Tarvos Trigaranus

Անվանումը լատիներեն ենթադրաբար կելտական ​​աստվածություն Տարվոս Տրիգարանուսը ցլի աստված է, որի անունը բառացիորեն նշանակում է երեք կռունկներով ցուլ : Ի սկզբանե լատիներեն արտահայտությունը վերնագիր էր, որը գրված էր 1-ին դարի քարե քանդակի վրա, սակայն գիտնականները ենթադրում են, որ դա նաև ցլի աստծո անուն էր: Ինչպես ենթադրում է անունը, նա պատկերված է ցլի տեսքով՝ կռունկների կամ այլ երեք երկարոտ ճահճային թռչունների ուղեկցությամբ:

Tarvos Trigaranus-ը ներկայացված է երկու քարե քանդակներում՝ Փարիզում և Տրիերում, Գերմանիա: Փարիզի քանդակում, որը հայտնաբերվել է 1711 թվականին Աստվածամոր տաճարի տակ, նա պատկերված է կելտական ​​աստվածների Եսուսի, Սերնունոսի և Սմերտրիուսի հետ:

Ենթադրվում է, որ մի խումբ նավավարներ, ովքեր նավարկել են Սեն գետը, նվիրել ենՅուպիտերի հուշարձանը Փարիզում, մոտ 26 մ.թ. Ցավոք, քանդակի հիմքում ընկած պատմությունը ժամանակի ընթացքում կորել է, սակայն գիտնականներն այն կապում են կելտական ​​առասպելի հետ:

Պատմականորեն ցուլը կապված էր կելտական ​​Եսուս աստծու հետ, որը պատկերված է նույն քանդակի մեկ այլ տեսարանում: ինչպես փայտագործը, որը կտրում է ծառը, ապաստանում ցուլին և երեք թռչուններին: Գիտնականները չգիտեն, թե ինչին է վերաբերում տեսարանը, բայց նրանք այն կապում են վերածննդի առասպելաբանության հետ: Առասպելում ցուլը սպանվել է որսորդի կողմից, սակայն կռունկները կյանքի են կոչել:

Կուլիի անասունների արշավանքը

Իռլանդական Օլսթերյան ցիկլում առասպելաբանություն, երկու մեծ ցուլեր՝ Դոն Կույլնգը՝ Կուլիի շագանակագույն ցուլը և Ֆինբհեննախը՝ Կոնախտի սպիտակ ցուլը, ժամանակին հովիվներ են եղել՝ համապատասխանաբար Ֆրյուչ և Ռուխտ անունով:

Նաև հայտնի է որպես Táin bó Cuailnge , պատմությունը պատմում է երկու տղամարդկանց՝ Ֆրիուխի և Ռուխտի մրցակցության մասին, որտեղ նրանք շարունակում էին կռվել նույնիսկ այն բանից հետո, երբ նրանք վերածվեցին կենդանիների, որոնք պահպանեցին մարդկային բանականության և լեզվի իրենց կարողությունը: Նրանց կռիվը տևեց մի քանի կյանք, քանի որ նրանք ենթարկվեցին մի շարք վերափոխումների, այդ թվում՝ ագռավներ, եղջերուներ, ջրային գազաններ և նույնիսկ երամակի պահապաններ:

Վերջապես Ֆրյուչը վերածվեց Դոն Կույլնգ անունով շագանակագույն ցուլի և Ռուխտի: վերածվել է սպիտակ ցլի, որը կոչվում է Finnbennach: Երկու ցուլերը որոշ ժամանակ առանձնացան, շագանակագույն ցուլը ներս մտավՕլսթերը և սպիտակ ցուլը Կոնախտում:

Մի օր նրանց ճանապարհները նորից խաչվեցին, ուստի նրանք կռվեցին օրեր ու գիշերներ: Վերջում Դոն Կույլնջը սպանեց Ֆինբեննախին, բայց շագանակագույն ցուլը նույնպես ծանր վիրավորվեց։ Ի վերջո, նա նույնպես մահացավ:

Սյուժեն ներառում է նաև այլ կերպարներ, ովքեր պատասխանատու էին երկու ցլերի հանդիպման համար: Դա արմատավորված է Կոնախտի Մեդբ թագուհի և Օլսթերի թագավոր Կոնչոբարի միջև երկարատև ատելությամբ: Այնուամենայնիվ, պատմությունը սկսվում է կենցաղային խանդով, երբ թագուհի Մեդբը և նրա կինը՝ Այլիլը վիճեցին, թե ով է ամենաթանկ ունեցվածքի սեփականատերը:

Այլիլը հիանալի սպիտակ ցուլ ունի, ուստի Մեդբը ցանկանում էր ձեռք բերել նույնքան հոյակապ շագանակագույն ցուլը: Քուլի. Որոշ աղբյուրներ ասում են, որ թագուհին պատերազմ է հայտարարել Օլսթերին՝ շագանակագույն ցուլին ուժով ձեռք բերելու համար։ Երբ թագուհին հաղթեց պատերազմում, նա վերցրեց շագանակագույն ցուլը որպես իր մրցանակ: Նա այն բերեց տուն Կոնախտ, և երկու ցուլերը նորից հանդիպեցին:

Այս հեքիաթները ցույց են տալիս, որ ցուլը կելտական ​​դիցաբանության կարևոր կողմն էր և դեր է խաղացել առասպելներում:

Իմաստը և սիմվոլիզմը: կելտական ​​ցուլը

Կելտական ​​դիցաբանությունը ներառում է կենդանիներ, որոնք ունեն իրենց սեփական կախարդական ուժերը: Ցուլերին գրկել են կելտերը և հայտնվել բազմաթիվ հեքիաթներում: Ահա կենդանու սիմվոլիզմից մի քանիսը.

• Ուժ և ուժ

Ցուլերը հարգվում և հիանում էին իրենց ուժի, գերակայության և վայրագության համար: Նրանք էինարձանիկների և արձանիկների մեջ առավել հաճախ ներկայացված կենդանիները, հատկապես վաղ երկաթի դարում: Նրանց եղջյուրները խոսում են նրանց զորության և ագրեսիայի մասին:

• Հարստություն և բարգավաճում

Միջնադարյան իռլանդական մշակույթում ցուլերը հարստության խորհրդանիշ էին: , որպես տիրակալի կարգավիճակը չափվում էր նրա հոտերի քանակով։ Հարևան թագավորություններից անասուններ գողանալը վտանգավոր սպորտաձև էր երիտասարդ տղամարդկանց համար, ովքեր իշխանություն էին ձեռք բերում անասունների արշավանքներում իրենց հմտությամբ: Táin bó Cuailnge-ի հեքիաթը ցույց է տալիս այս արարածների կարևորությունը իռլանդական հասարակության մեջ, քանի որ այն ներկայացնում է երկու հատուկ ցուլ, որոնց բաղձալի են երկու կառավարիչներ:

Քանի որ կելտերը հիմնականում հովիվ էին, անասունները, հատկապես ցուլերը կապված էին նաև գյուղատնտեսական առատության հետ։ Ցուլը կապված էր նաև կելտական ​​աստծու՝ Սերնունոսի՝ բնության և առատության աստծու հետ։ Որպես առատություն բերող՝ ցուլերը ցուցադրվում էին թասերի, դույլերի, կաթսաների և հրեղեն շների վրա, ինչպես նաև գաուլական մետաղադրամների վրա:

• Պտղաբերություն և բուժում

Ցուլը, կարծես, սուրբ դեր է կատարել մի քանի պաշտամունքներում և կապված է բերրիության և վերածննդի հետ: Իրականում, երդումները կատարելու համար ցուլեր էին առաջարկվում, հատկապես Fontes Sequanae (հայտնի է որպես Sequana աղբյուրներ ), Trembluis և Forêt d'Halatte բուժական սրբավայրերում:

• Զոհաբերության խորհրդանիշ

Կելտական ​​սրբավայրերն ու գերեզմանները ցույց են տալիս ցուլի մասին վկայությունզոհաբերություն. Դրանք օգտագործվում էին և՛ որպես չուտված ընծան աստվածներին, և՛ ծիսական խնջույքի մաս: Որոշ գուշակության ծեսեր նույնիսկ պահանջում էին սպիտակ ցլի զոհաբերություն:

Ասում են, որ մայրցամաքային կելտական ​​աստված Եսուսը կապված էր ցլի հետ: Ոմանք կարծում են, որ նա հայտնվել է որպես ցլերի ներկայությամբ ծառեր կտրող անտառապահ։ Որոշ գիտնականներ ենթադրում են, որ ծառն ու ցուլը զոհաբերության զուգահեռ պատկերներ են:

• Պաշտպանության խորհրդանիշ

Ցուլը իր երամի պաշտպանն է, այն կապելով պաշտպանության հետ: Այն նույնիսկ նախազգուշացում կտա՝ բղավելով իր զայրույթից և թաթով գետնին կպցնելով, նախքան հարձակվելով այն ամենի վրա, ինչը նա համարում է սպառնալիք: Դրան համապատասխան՝ սրբավայրերի որոշ մուտքեր երբեմն հսկվում էին ցլի գանգերով։ 5-րդ դարով թվագրվող ցլերի վրա փորագրված բրոնզե թուր-պատյանը հուշում է, որ արարածն օգտագործվել է որպես թալիսման պաշտպանության համար:

Կելտական ​​ցուլը պատմության մեջ

Կելտականից առաջ ժամանակաշրջանում Բրիտանիայում և դեռևս նեոլիթյան և բրոնզի դարերում եվրոպական պատկերագրության մեջ հայտնաբերվել են ցուլեր, ինչը ենթադրում է, որ դրանք մեծ նշանակություն են ունեցել նախապատմական ծեսերում:

Գրականության մեջ

Այն, ինչ այսօր հայտնի է որպես իռլանդական կելտական ​​դիցաբանություն, գալիս է երեք ձեռագրերից>. Այս երեք գրքերում ներկայացված են միևնույն հեքիաթների մի փոքր տարբեր տարբերակներ,հատկապես Táin bó Cuailnge կամ Cattle Raid of Cooley , որը պատմում է երկու հմայված ցուլերի բախման մասին:

Դուն կովի գիրքը արձակի երեք հատորներից ամենահինն է, որը կազմվել է մոտ 1000 թվականին։ Ասում են, որ դրա մեջ պարունակվող դիցաբանությունը շատ ավելի հին է և գոյատևել է բանավոր ավանդույթների սերունդների ընթացքում: Նույնիսկ ասում են, որ գիրքը պատրաստվել է կովի մաշկից, որը պահպանվել է 500 տարի:

Տեղական մշակույթում

Կելտերը ցուլին դիտարկում էին որպես խորհրդանշական խորհրդանիշ և նույնիսկ այն կիրառել է քաղաքների անվան համար, ինչպես, օրինակ, հարավային Գալիայում գտնվող Տարբես քաղաքը, որը նաև կոչվում է ցլերի քաղաք: Ցուլի սիմվոլիզմը հանդիպում է նաև մետաղադրամների վրա և հայտնաբերվել է արձանիկների վրա, հատկապես Գալիայում, Շոտլանդիայում և Անգլիայում:

Կելտական ​​որոշ ցեղերի անուններ նույնպես ակնարկներ ունեին կենդանիների մասին, հատկապես Taurisci կամ Ցուլ մարդիկ : Կլանների համար ավանդույթ էր ցուցադրել իրենց տոհմի կենդանու գլուխը կամ կաշին, ինչպես նաև նկարել նրա խորհրդանիշն իրենց վահանների վրա և դաջել իրենց մարմնի վրա:

Կրոն և զոհաբերության ծեսերում:

Ըստ պատմաբանների, ցլի զոհաբերության վկայություններ կան: Թեև այս ցուլերը, անկասկած, կերել են, սակայն խնջույքի և մատաղի տարբերությունը երբեմն դժվար է տարբերել:

Ըստ դասական գրողների, որոշ ծեսերում որպես զոհ մատուցվել են նաև կենդանիներ: Պլինիոս Ավագը նշում է երկու սպիտակների զոհաբերությունըցուլերը մզամուրճ կտրելու առիթով. Հուլիոս Կեսարը պնդում էր , որ Գալիայի կելտերը ամեն տարի ողջ-ողջ այրում էին կենդանիներին, որոնք վանդակում էին գտնվում մարդկանց գերիների հետ:

Երբեմն ցուլը նաև ասոցացվում է այնպիսի աստվածության հետ, ինչպիսին է մայրցամաքային կելտական ​​աստված Դեյոտարոսը, որի անունը նշանակում է աստվածային ցուլ կամ ցլի աստված , ինչը ենթադրում է, որ նա կարող է նմանվել Գալիայի Տարվոս Տրիգարանուսին:

Գուշակությունում

Դրուիդները և բարդները գուշակության ծեսեր էին կատարում՝ ապագան տեսնելու ակնկալիքով: Այս ծեսերի մեծ մասը ներառում էր կենդանիներ, որոնք համարվում էին նշաններ: Հին Իռլանդիայում գուշակության մի ձև, որը ներառում էր ցլերը, կոչվում էր Tarbhfhess , որը նաև հայտնի է որպես ցլերի տոն կամ ցլերի քուն :

Ծիսակարգի ժամանակ տեսանող սովորած բանաստեղծը հում միս էր ուտում. որոշ աղբյուրներ ասում են, որ ցուլը մորթում էին և եփում, և բանաստեղծը ուտում էր և՛ միսը, և՛ արգանակը։ Հետո նոր մորթված ցլի կաշվի մեջ փաթաթված պառկում էր քնելու։ Դրուիդները երգում էին նրա վրա այնքան ժամանակ, մինչև չստանային տեսիլք, որը բացահայտում էր հաջորդ օրինական թագավորի ինքնությունը:

Ամենաբարձր պոետը կարող էր նաև պատժել ցանկացած թագավորի, ով պիտանի չէր կառավարելու: Երբեմն բանաստեղծի տեսլականը գաղտնի էր. Բացի երազային վիճակներից, գուշակության որոշ մեթոդներ ներառում էին նաև վանկարկում և տրանս:

1769 թվականին գրական զբոսաշրջիկը նկարագրեց նմանատիպ ցլի զոհաբերություն.գործել է Տրոտերնիշ թաղամասում։ Ծիսակարգը, ըստ երևույթին, երկարատև էր և նկարագրվեց որպես «սարսափելի հանդիսավորություն»։ Շոտլանդական լեռնաշխարհի բնակիչները կապեցին ցլի կաշվով մի մարդու և թողեցին նրան երազել ապագայի մասին: Գուշակողին նույնիսկ դրեցին բարձր ջրվեժի տակ՝ նախաճանաչողական գիտելիքներ ձեռք բերելու ակնկալիքով:

Արվեստում և պատկերագրության մեջ

Գտնվել է Դանիայում մ.թ. 1891 թվականին, հայտնի ոսկեզօծ արծաթյա թասը Հայտնի է որպես Գունդեստրուպի կաթսա, որը բնութագրում է կելտական ​​դիցաբանության ազդեցությունը: Այն թվագրվել է մ.թ.ա. 3-րդ դարից մինչև 1-ին դար, և նրա ռելիեֆային վահանակներում պատկերված են կենդանիների, զոհաբերության ծեսերի, ռազմիկների, աստվածների և այլ մոտիվների տեսարաններ։ Ըստ որոշ պատմաբանների, դա կելտական ​​դիցաբանության Ռոզետայի քարն է:

Ենթադրվում է, որ կաթսայի վրա պատկերված ցուլերը համարվում էին գերբնական արարածներ, որոնք պատկերված էին շատ ավելի մեծ իրենց մարդասպանների համար: Պատկերում պատկերված է սատկած ցուլ, ինչպես նաև տեսարան երեք ռազմիկների հետ, ովքեր պատրաստվում են սպանել երեք ցուլ՝ դրանք կապելով կելտական ​​մշակույթում որսի կամ ծիսական զոհաբերության հետ:

Celtic Bull ժամանակակից ժամանակներում

Ցուլի խորհրդանիշները դեռ օգտագործվում են ժամանակակից Ֆրանսիայում, Իռլանդիայում, Շոտլանդիայում և Ուելսում կրոնական պատկերագրության և մշակութային զինանշանի մեջ: Քուլիի անասունների արշավանքը մնում է տարածված լեգենդ տարածաշրջանում, քանի որ այն ռեզոնանս ունի ժամանակակից գյուղական կյանքի համար: Էակի սիմվոլիկանմնում է հզոր և սովորաբար ցուցադրվում է արվեստի, նորաձևության և դաջվածքների ձևավորման մեջ:

Համառոտ

Կենդանական սիմվոլիկան և դրա ասոցիացիաները կարևոր էին կելտերի համար, և, հավանաբար, ոչ ավելին, քան ցուլը: տարվոս անունը, որը նշանակում է ցուլ, հանդիպում է վայրերի և ցեղերի անուններում, ինչը ցույց է տալիս ցուլապաշտության չափը։ Ուժի, զորության, հարստության և պաշտպանության խորհրդանիշ ցուլին տրված է կախարդական հատկություններ կելտական ​​դիցաբանության մեջ: