ब्रह्माण्डीय अर्थमा, हरेक युद्धले उज्यालो र अन्धकार, र असल र खराब बीचको लडाईलाई समावेश गर्दछ। पौराणिक युद्धहरू, जसरी जिउस र ​​टाइटन्स, थोर विरुद्ध दिग्गज, वा गिल्गामेश, ​​दानवहरू विरुद्ध लडेका छन्, धेरैजसो समाजहरूमा अवस्थित छन्। समुदाय। इस्लाम जस्ता केही धर्महरूमा, वास्तविक युद्ध भनेको 'सानो पवित्र युद्ध' मात्र हो, जबकि 'ठूलो पवित्र युद्ध' त्यो हो जुन मानिस र उसको भित्री राक्षसहरू बीच लडाइन्छ।

यस लेखमा, हामी' विश्वको अधिकांश भूगोल र युगहरूमा फैलिएको विभिन्न समाजहरूबाट लिइएका युद्धका सबैभन्दा लोकप्रिय प्रतीकहरूको सूचीमा हेर्नेछौं।

एरो (मूल अमेरिकी)

युद्धको प्रारम्भिक प्रतीकहरू मध्ये एक, तीरहरू प्राचीन कालदेखि नै शिकार गर्ने र परिवारहरूलाई खुवाउने उपकरणको रूपमा प्रयोग हुँदै आएको छ। आफूलाई जोगाउनको लागि हतियार।

तीरहरू प्रयोग गर्ने संस्कृतिहरूमा, जस्तै मूल निवासी अमेरिकीहरू, तिनीहरू नै जीवन थिए। यसरी, मूल अमेरिकी संस्कृतिमा, तीरहरू युद्ध र शान्ति दुवैको प्रतीक हुन्।

तीरलाई चित्रण गर्ने तरिकाले यसको अर्थ पनि परिवर्तन गर्न सक्छ। विपरीत दिशामा देखाइएका दुई तेर्सो तीरहरूले युद्धलाई सङ्केत गर्छ, जबकि तलतिर देखाउने एउटै वाणले शान्तिको प्रतिनिधित्व गर्छ।

मित्सु टोमो (जापानी)

हचिमान युद्ध र धनुर्विद्याको एक समन्वित देवत्व हो जसले <का तत्वहरू समावेश गर्दछ। 3>शिन्टो धर्म रबुद्ध धर्म। यद्यपि उहाँलाई किसानहरू र मछुवाहरूले कृषिको देवताको रूपमा पूजा गर्थे, उहाँ समुराईको उमेरमा पनि पूजा गरिएको थियो।

हाचिमानले योद्धाहरू र जापानमा इम्पीरियल प्यालेसलाई सुरक्षित गर्यो। उहाँको सन्देशवाहक ढुकुर थियो, जसलाई यी समाजहरूमा युद्धको अग्रदूत मानिन्थ्यो। यद्यपि, उहाँ आफ्नो प्रतीक, मित्सु टोमो वा मिटसुडोमो , तीन अल्पविराम-आकारका तरवारहरूबाट बनेको भँवरका लागि बढी परिचित हुनुहुन्छ। यो प्रतीक हेयान युग (सीए. 900-1200 ईस्वी) को समयमा समुराई ब्यानरहरूमा देखा पर्‍यो र शत्रुहरूबाट धेरै डराएको थियो।

mitsu tomoe मा तीनवटा 'हेड्स' तीन संसारको प्रतीक हुन्। : स्वर्ग, पृथ्वी र अन्डरवर्ल्ड। यसको व्हर्लपूल आकार पानीसँग सम्बन्धित छ त्यसैले यसलाई सामान्यतया आगोको बिरूद्ध ताबीजको रूपमा प्रयोग गरिन्छ। यो ऊर्जाको कहिल्यै अन्त्य नहुने चक्र र पुनर्जन्म सँग पनि जोडिएको छ, जुन समुराई विचारधारामा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छ।

वज्र (हिन्दू)

वज्र पाँच- लामो धार्मिक हतियार र युद्धको हिन्दू प्रतीक जसको अर्थ 'हीरा' र 'गर्जन' हो। यसले पहिलेको कठोरता र पछिल्लोको अपरिहार्य शक्तिलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। ऋग्वेद (सन् 1500 ईसा पूर्व) अनुसार, वज्र विशुआ कर्मा, मास्टर कारीगर, र देवताहरूका लागि वास्तुकारद्वारा सिर्जना गरिएको थियो। यो भनिन्छ कि उनले एक बुद्धिमान भारतीय ऋषिको हड्डीबाट हतियार बनाए।

वज्र एक सांकेतिक हतियार हो, जसको केन्द्रमा दुई कमल भएको गोला हुन्छफूलहरू यसको छेउमा, जसको फलस्वरूप आठ वा नौ वटा खुट्टाहरू हुन्छन्। यो हतियारले आन्तरिक र बाह्य दुवै शत्रुलाई नष्ट गर्ने शक्ति रहेको विश्वास गरिन्छ। यो तिब्बती र बौद्ध भिक्षुहरूले घण्टीको साथ प्रयोग गर्छन्, जसको आवाजले देवत्वहरूको उपस्थितिलाई निम्तो दिन्छ।

वेदमा उल्लेख गरिए अनुसार, वज्र ब्रह्माण्डको सबैभन्दा शक्तिशाली हतियार थियो, जसलाई स्वर्गका राजा इन्द्रले पापी र अज्ञानीहरू विरुद्धको (सानो) पवित्र युद्धमा प्रयोग गरेका थिए।

Mjölnir (Norse)

थोर (जर्मनिकमा डोनार) युद्धका देवताका साथै किसान, कृषि र पृथ्वीको उर्वरता। Mjolnir , वा पुरानो नोर्समा Mjǫllnir, देवता थोरको प्रसिद्ध हथौडा हो। यो एक लडाई हथौडा थियो र आफ्ना शत्रुहरू विरुद्ध विनाशकारी हतियारको रूपमा प्रयोग गरिएको थियो।

Mjolnir प्राय: चित्र र चित्रहरूमा वा लटकन वा ताबीज रूपमा प्रतिनिधित्व गरिन्छ। थोर देवताको गर्जन हतियारको रूपमा, Mjolnir लाई प्राय: शक्ति र शक्तिको प्रतीकको रूपमा हेरिन्छ।

Achilles' Shield (ग्रीक)

ग्रीक पौराणिक कथामा , Achilles ट्रोजन युद्धको समयमा लडेका सेनामा सबैभन्दा बलियो नायक र योद्धा थिए। इलियड को पुस्तक 18 मा, कविले आफ्नो ढाललाई ठूलो विवरणमा वर्णन गरेका छन्, जुन लोहार देवता हेफेस्टसले बनाएको थियो र युद्ध र शान्तिका दृश्यहरूले भरिपूर्ण रूपमा सजाइएको थियो।

आर्मको यो टुक्राको लागि धन्यवाद, Achilles Hector , Troy's लाई पराजित गर्न सक्षम थिएउत्तम योद्धा, शहरको गेट्स अघि। ढाललाई युद्धको एक महान प्रतीक मानिन्छ जुन द्वन्द्वको बीचमा प्रमुख योद्धाको रूपमा Achilles को स्थिति प्रतिनिधित्व गर्दछ।

Tsantsa (Amazon)

Tsantsa (वा Tzantza), युद्ध र गर्व को प्रतीक हो, Amazon वर्षावन को Shuar मानिसहरू द्वारा प्रयोग। Tsantsas काटिएको थियो, खुट्टा टाउको जुन शुर शमनहरूले प्राय: शत्रुहरूलाई डराउन र जादुई अनुष्ठानहरूमा प्रयोग गर्थे। Tsantsas लाई पनि सुरक्षात्मक ताबीजको रूपमा मानिन्थ्यो।

शुआर जातिहरू जिवरोआन मानिसहरूको एक हिस्सा थिए जो परम्परागत रूपमा लडाकु थिए र विश्वास गर्थे कि तिनीहरूका शत्रुहरू, मरे पनि, उनीहरूलाई हानि गर्न सक्छन्। यस कारणले गर्दा, तिनीहरूले आफ्नो टाउको काटेर गाउँमा ल्याउँथे, जहाँ विशेषज्ञ कारीगरहरूले टाउकोलाई सुकाउन र सुकाउन विभिन्न प्रविधिहरू प्रयोग गर्थे, तिनीहरूलाई प्रक्रियामा हानिकारक बनाउँदै।

युद्धमा। अमेजन डरलाग्दो र क्रूर थियो जसरी अमेजन समुदायको बारेमा सबैभन्दा प्रसिद्ध एथनोग्राफीमा उल्लेख गरिएको छ जसलाई उपयुक्त रूपमा यानोमामो: द फियर्स पिपल (1968) भनिन्छ।

Tutankhamun's Dagger (इजिप्टियन)

धेरै धातुहरू प्रकृतिमा पाइन्छन्। जब मिश्रीहरूले पूर्णतया शुद्ध फलामबाट बनेको उल्कापिण्ड भेट्टाए, उनीहरूलाई थाहा थियो कि यो एक प्रकारको सामग्री हो जुन केवल देवताहरूको लागि उपयुक्त थियो। फारोहरू पृथ्वीमा देवताहरू थिए र तुतानखामुनलाई युद्धमा सफल हुनको लागि सबैभन्दा राम्रो हतियार चाहिन्छ, त्यसैले उनीसँग एउटा खंजर थियो।यो धातु।

उनको मेटियोरिक फलामको खंजर सन् १९२५ मा बेलायती पुरातत्वविद् हावर्ड कार्टरले फेला पारेका थिए र यो इजिप्शियन हतियारको उत्कृष्ट उदाहरणहरू मध्ये एक हो।

तुतानखामुन राजा बन्ने बेलासम्म इजिप्टवासीहरूले युद्धको कलामा निपुणता हासिल गरेका थिए (सीए. १५५०-१३३५ ईसापूर्व), र उनले मध्यपूर्वका सबैभन्दा शक्तिशाली साम्राज्यहरू विरुद्ध आफ्नो सेनाको नेतृत्व गरे र राको शासनलाई ठूलो मात्रामा विस्तार गरे।

Xochiyáoyotl (Aztec)

जब स्पेनीहरू आइपुगे जसलाई हामी अहिले मेक्सिको भन्छौं, उनीहरूलाई मिलनसार मानिसहरूले स्वागत गरे, Aztecs ( भनेर पनि चिनिन्छ। मेक्सिको) । तिनीहरूको राजधानी सहर Tenochtitlan थियो, जुन एक सय वर्षसम्म युरोपको कुनै पनि सहरभन्दा उन्नत थियो। यसको आफ्नै ढल प्रणाली, सार्वजनिक नुहाउने र प्रत्येक घरमा सफा पानी पुर्‍याउने जलचरहरू थिए।

त्यहाँ निश्चित दिनहरू थिए जसमा प्रत्येक वर्ष, सहर-राज्यहरूलाई एकअर्काको विरुद्धमा युद्ध गर्न अनुमति दिइयो। तिनीहरूले यसलाई Xochiyáoyotl , वा फूल युद्ध ( xochi =flower, yao =war) भनिन्। एक प्रकारको पुरानो हंगर गेम, ट्रिपल एलायन्सका सहभागीहरूले सहमत भएका नियमहरूको सेट अनुसार लड्थे।

हिंसक द्वन्द्वका यी अनुष्ठान फटपछि, कैदीहरूलाई Xipe भनेर चिनिने देवतालाई बलिदान दिइयो। टोटेक। त्यसपछि कैदीहरूलाई टेम्प्लो मेयरको टेनोचिट्लानको अग्लो पिरामिडको शीर्षमा ल्याइयो, जहाँ प्रधान पुजारीले धड्किएको मुटुलाई काट्न ओब्सिडियनले बनेको ब्लेड प्रयोग गर्थे।तिनीहरूमध्ये र तिनीहरूको शरीरलाई मन्दिरको सिँढीहरू तल फ्याँक्नुहोस्।

अकोबेन (अफ्रिकी)

अकोबेन युद्ध, तयारी, आशाको लोकप्रिय पश्चिम अफ्रिकी प्रतीक हो। र वफादारी। यसले युद्धको हर्नलाई चित्रण गर्दछ जुन युद्धको आवाजको लागि प्रयोग गरिएको थियो। अरूलाई खतराको चेतावनी दिन हर्न प्रयोग गरिन्थ्यो ताकि तिनीहरू शत्रुबाट आक्रमणको लागि तयार हुन सकून्। सिपाहीहरूलाई युद्धको मैदानमा बोलाउन अकोबेनलाई पनि उडाइएको थियो।

यस प्रतीकले माथिल्लो अण्डाकारमा अल्पविराम आकारको आधा-सर्पिल सहित तेर्सो रूपमा राखिएको तीनवटा अंडाकार आकारहरू देखाउँछ। यो बोनो द्वारा बनाईएको हो, घाना को अकान जनता को सबै भन्दा ठूलो जातीय समूह मध्ये एक। तिनीहरूका लागि, यो सँधै सचेत, होसियार, सतर्क र सतर्क रहन अनुस्मारकको रूपमा कार्य गर्दछ। यसलाई देशभक्तिको प्रतीकको रूपमा पनि लिइन्छ र यसले अकान्सहरूलाई आफ्नो राष्ट्रको सेवा गर्ने आशा र साहस दियो। यस कारणले गर्दा, अकोबेनलाई वफादारीको प्रतीक पनि मानिन्छ।

Akoben धेरै Adinkra, वा पश्चिम अफ्रिकी, प्रतीकहरू मध्ये एक हो। यसले अफ्रिकी संस्कृतिलाई विभिन्न सन्दर्भहरूमा प्रतिनिधित्व गर्दछ र प्राय: कलाकृति, फेसन, सजावटी वस्तुहरू, गहनाहरू र मिडियामा देखिन्छ।

बँदेर (सेल्टिक)

बँदेर सेल्टिक संस्कृतिमा एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण जनावर हो, यो युद्धमा बहादुरी, साहस र क्रूरतासँग सम्बन्धित छ। सेल्टहरूले यस जनावरको क्रूरता र यसको खतरा महसुस गर्दा आफूलाई बचाउने क्षमताको धेरै प्रशंसा र सम्मान गरे। तिनीहरूलेसुँगुरको शिकार गरे र मासुको स्वाद लिनुभयो, र यो भनिन्छ कि कसै-कसैले विश्वास गरे कि यसले खतराको सामना गर्न बल दिन्छ। बँदेलको मासु अति सम्मानित पाहुनाहरूलाई खुवाउने स्वादिष्ट खाना थियो, त्यसैले यो आतिथ्यताको प्रतीक पनि बन्यो।

बँदेरलाई केल्टिक देवताहरू जस्तै भिटिरिस, योद्धाहरूमाझ लोकप्रिय देवतासँग सम्बन्धित भनिन्छ। सेल्ट्स विश्वास गर्थे कि जनावर पनि जादू संग संगै अन्य संसार संग जोडिएको थियो। विभिन्न सेल्टिक मिथकहरूले बँदेलहरूको बारेमा बताउँछन् जसले मानिसहरूसँग कुरा गर्न सक्छन् र मानिसहरूलाई अन्डरवर्ल्डमा लैजान सक्छन्, जसले यी भव्य जनावरहरूलाई अनुष्ठानहरूको संस्कारसँग जोड्दछ।

सेल्टिक प्रतीकवाद र कलामा, बँदेलको प्रतीक अत्यधिक लोकप्रिय छ र यसमा देख्न सकिन्छ। विभिन्न रेखाचित्र वा केहि वस्तुहरूमा चित्रित।

Tumatauenga (माओरी)

माओरी पौराणिक कथामा, Tumatauenga (वा Tu), युद्धका देवता थिए र विभिन्न मानव गतिविधिहरू जस्तै शिकार, खाना पकाउने, माछा मार्ने र खाद्य खेती।

टुमाटाउङ्गालाई धेरै सृष्टि कथाहरूमा चित्रित गरिएको छ, जसमध्ये सबैभन्दा प्रसिद्ध रंगी र पापाइको कथा हो। पौराणिक कथा अनुसार, रंगी र पापा (आकाशका पिता र पृथ्वीकी आमा) एकसाथ एकअर्काको अँगालोमा सुतेका थिए जसका कारण उनीहरूका छोराछोरीहरू अन्धकारमा तिनीहरूको बीचमा क्रल गर्न बाध्य भए।

बच्चाहरू चाँडै नै यसबाट थाकेका थिए र उनीहरूका आमाबाबुलाई अलग गर्ने योजना बनाए, संसारमा उज्यालो दिन। टुमाटाउङ्गा आफ्ना आमाबुवालाई मार्न चाहन्थे, तर उनकोदाजुभाइ, ताने, धेरै दयालु थिए र बरु उनीहरूले आफ्नो आदिम आमाबाबुलाई अलग गर्न बाध्य पारे।

तुमाटौएन्गालाई माओरीहरूले युद्धको प्रतीक मान्छन् र उनको नामले न्यूजील्याण्ड सेनाको माओरी नामलाई प्रेरित गर्‍यो: Ngati Tumatauenga । माओरीहरूले उनको नाममा युद्ध दलहरू र शिकार यात्राहरू समर्पित गरे र युद्धको घटनामा देवताको सम्मान गर्न प्रस्ताव गरे।

छोटकरीमा

युद्ध मानवजातिलाई चिनिने सबैभन्दा पुरानो र दीर्घकालीन संस्थाहरू मध्ये एक हो। मानिसहरूले हजारौं वर्ष एकअर्कासँग लडाइँ गरे तिनीहरूले यसलाई दस्तावेज गर्ने तरिका भेट्टाए। वास्तवमा, प्रारम्भिक ज्ञात युद्धभूमि 13,000 ईसा पूर्वको हो र इजिप्टको जेबेल साहाबामा अवस्थित छ।

समय बित्दै जाँदा, युद्धहरूलाई अनुष्ठान, पौराणिक कथा र समुदायलाई एकताबद्ध गर्ने तरिकाको रूपमा प्रयोग गरियो। माथिको सूचीमा युद्धका केही प्रख्यात प्रतीकहरू समावेश छन् र अधिकांशले युद्धमा विजयी हुन विभिन्न सभ्यताहरूका लागि यो कति महत्त्वपूर्ण थियो (र अझै पनि छ) को अनुस्मारकको रूपमा सेवा गर्दछ।