Goethe uttrykte en gang sin dom om persisk litteratur:

“ Perserne hadde syv store diktere, som hver er litt større enn meg .”

Og Goethe hadde faktisk rett. Persiske diktere hadde et talent for å presentere hele spekteret av menneskelige følelser, og de gjorde det med så dyktighet og presisjon at de kunne passe det inn i bare et par vers.

Få samfunn har noen gang nådd disse høydene av poetisk utvikling som perserne. La oss komme inn på persisk poesi ved å utforske de største persiske dikterne og lære hva som gjør arbeidet deres så kraftfullt.

Typer persiske dikt

Persisk poesi er veldig allsidig og inneholder mange stiler, hver unike og vakre på sin egen måte. Det finnes flere typer persisk poesi, inkludert følgende:

1. Qaṣīdeh

Qaṣīdeh er et lengre monorymdikt, som vanligvis aldri overstiger hundre linjer. Noen ganger er det panegyrisk eller satirisk, lærerikt eller religiøst, og noen ganger elegisk. De mest kjente dikterne til Qaṣīdeh var Rudaki, etterfulgt av Unsuri, Faruhi, Enveri og Kani.

2. Gazelle

Gazelle er et lyrisk dikt som er nesten identisk i form og rimrekkefølge med Qaṣīdeh, men er mer elastisk og mangler en passende karakter. Det overstiger vanligvis ikke femten vers.

Persiske diktere perfeksjonerte gasellen i form og innhold. I gasellen sang de om temaer som f.ekstransformasjonen til en mystisk kunstner begynte. Han ble dikter; han begynte å høre på musikk og synge for å bearbeide tapet.

Det er mye smerte i versene hans:

" Et sår er der lyset kommer inn i deg ."

Eller:

« Jeg vil synge som en fugl, uten å bry meg om hvem som lytter, eller hva de tenker. »

På min dødsdag

På dagen for (min) død når kisten min går (ved), ikke

forestill deg at jeg har (noen som helst) smerte (med å forlate) denne verden.

Ikke gråt for meg, og ikke si: «Hvor forferdelig! For synd!

(For) du vil falle i feilen med å (bli lurt av) Djevelen,

(og) det ville (virkelig) vært synd!

Når du ser begravelsen min, ikke si: «Avskjed og separasjon!

(Siden ) for meg er det tiden for forening og møte (Gud).

(Og når) du betror meg til graven, ikke si,

«Farvel! Farvel!" For graven er (bare) et forheng for

(gjemmer) samlingen (av sjeler) i paradiset.

Når du ser går ned, legg merke til at det kommer opp. Hvorfor skal

det være (noen) tap på grunn av solnedgangen og månen?

Det virker som en innstilling for deg, men det stiger.

Graven virker som et fengsel, (men) den er sjelens frigjøring.

Hvilket frø (noensinne) gikk ned i jordensom ikke vokste

(backup)? (Så for deg, hvorfor er det denne tvilen om mennesket

"frøet"?

Hvilken bøtte (noen gang) gikk ned og kom ikke full ut? Hvorfor

skal det være (noen) klage over sjelens Josef6 fordi

av brønnen?

Når du har lukket (din) munn på denne siden, åpne (den) på

den siden, for dine gledesrop vil være på himmelen bortenfor stedet

(og tid).

Bare pust

Ikke Kristen eller jøde eller muslim, ikke hindu

buddhist, sufi eller zen. Ikke noen religion

eller kulturelt system. Jeg er ikke fra øst

eller vest, ikke fra havet eller opp

fra bakken, ikke naturlig eller eterisk, ikke

sammensatt av elementer i det hele tatt. Jeg eksisterer ikke,

er ikke en enhet i denne verden eller i den neste,

stammet ikke fra Adam og Eva eller noen

opprinnelseshistorie. Stedet mitt er stedsløst, et spor

av det sporløse. Verken kropp eller sjel.

Jeg tilhører den elskede, har sett de to

verdenene som én og den man kaller til og vet,

første, siste, ytre, indre, bare det

pusten pustende menneske.

4. Omar Khayyam – Quest for Knowledge

Omar Khayyam ble født i Nishapur, i det nordøstlige Persia. Informasjon om året hansfødselen er ikke helt pålitelig, men de fleste av hans biografer er enige om at det var 1048.

Han døde i 1122, i hjembyen. Han ble gravlagt i hagen fordi presteskapet på den tiden forbød ham å bli gravlagt på en muslimsk kirkegård som kjetter.

Ordet "Khayyam" betyr teltmaker og refererer sannsynligvis til familiens handel. Siden Omar Khayyam selv var en kjent astronom, fysiker og matematiker, studerte han humaniora og eksakte vitenskaper, spesielt astronomi, meteorologi og geometri, i hjemlandet Nishapur, da i Balkh, som var et viktig kultursenter på den tiden.

I løpet av sin levetid engasjerte han seg i flere forskjellige sysler, inkludert reformering av den persiske kalenderen, som han jobbet på som leder for en gruppe forskere fra 1074 til 1079.

Han er også kjent er hans avhandling om algebra, som ble utgitt på midten av 1800-tallet i Frankrike, og i 1931 i Amerika.

Som fysiker skrev Khayyam blant annet arbeider om egenvekten til gull og sølv . Selv om de eksakte vitenskapene var hans primære vitenskapelige opptatthet, mestret Khayyam også de tradisjonelle grenene av islamsk filosofi og poesi.

Tidene Omar Khayyam levde var rastløse, usikre og fylt med krangel og konflikter mellom ulike islamske sekter. Imidlertid brydde han seg ikke om sekterisme eller noe annetteologiske krangel, og å være blant de mest opplyste personlighetene på den tiden, var fremmed for alle, spesielt religiøs fanatisme.

I de meditative tekstene skrev han ned i løpet av livet, den markante toleransen som han observerte menneskelig elendighet med, samt hans forståelse av relativiteten til alle verdier, er noe ingen annen forfatter i sin tid har. oppnådd.

Man kan lett se tristheten og pessimismen i poesien hans. Han mente at det eneste sikre i denne verden er usikkerhet rundt de grunnleggende spørsmålene om vår eksistens og menneskelig skjebne generelt.

For noen vi elsket

For noen vi elsket, den vakreste og den beste

Det fra hans årgang rullende Tid har presset på,

Har drukket cupen en runde eller to før,

Og en etter en krøp stille til hvile.

Kom og fyll begeret

Kom, fyll begeret, og kast i vårens ild

Vinterplagget ditt til omvendelse.

Tidens fugl har bare en liten vei

Å flagre – og fuglen er på vingen.

Avslutte

Persiske poeter er kjent for sin intime skildring av hva det vil si å elske , lide, le og leve, og deres ferdigheter i å skildre den menneskelige tilstanden er uovertruffen. Her ga vi deg en oversikt over noen 5 av de viktigste persiske poetene, og vi håper deres verkrørte ved sjelen din.

Neste gang du lengter etter noe som vil få deg til å oppleve den fulle intensiteten av følelsene dine, ta en poesibok av noen av disse mesterne, og vi er sikre på at du vil nyte dem like mye som vi gjorde.

3. Rubaʿi

Rubaʿi (også kjent som et kvad) inneholder fire linjer (to kupletter) med AABA eller AAAA rimskjemaer.

Ruba'i er den korteste av alle persiske poetiske former og fikk verdensberømmelse gjennom versene til Omar Khayyam. Nesten alle persiske diktere brukte Rubaʿi. Rubaʿi krevde perfeksjon av form, konsisthet i tanker og klarhet.

4. Mesnevia

Mesnevia (eller rimkupletter) består av to halvvers med samme rim, der hver kuplett har et annet rim.

Denne poetiske formen ble brukt av persiske poeter for komposisjoner som spenner over tusenvis av vers og representerte mange epos, romantikere, allegorier, didaktikk og mystiske sanger. Vitenskapelige erfaringer ble også presentert i mesnevisk form, og det er et rent produkt av den persiske ånden.

Kjente persiske poeter og deres verk

Nå som vi har lært mer om persisk poesi, la oss ta en titt inn i livene til noen av de beste persiske poetene og nyte deres vakre poesi.

1. Hafez – Den mest innflytelsesrike persiske forfatteren

Selv om ingen er helt sikker på hvilket år den store persiske poeten Hafiz ble født, har de fleste samtidige forfattere bestemt at det var rundt 1320. varogså rundt seksti år etter at Hulagu, barnebarnet til Genghis Khan, plyndret og brente Bagdad og femti år etter dikteren Jelaluddin Rumis død.

Hafiz ble født, oppdrettet og gravlagt i vakre Shiraz, en by som mirakuløst slapp unna plyndring, voldtekt og brenning som rammet det meste av Persia under de mongolske invasjonene på det trettende og fjortende århundre. Han ble født Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī, men er kjent under pennenavnet Hafez eller Hafiz, som betyr "memorizeren".

Som den yngste av tre sønner vokste Hafiz opp i en varm familieatmosfære, og med sin dype sans for humor og snille oppførsel var han en glede for foreldrene, brødrene og vennene sine.

Fra barndommen viste han stor interesse for poesi og religion.

Navnet "Hafiz" betydde både en akademisk tittel i teologi og en ærestittel som ble gitt til en som kunne hele Koranen utenat. Hafiz forteller oss i et av diktene sine at han lærte fjorten forskjellige versjoner av Koranen utenat.

Det sies at Hafizs poesi ville forårsake en veritabel vanvidd hos alle som leser den. Noen vil stemple poesien hans som guddommelig galskap eller «Guds-rus», en ekstatisk tilstand som noen fortsatt tror i dag kan oppstå som et resultat av uhemmet absorbering av maestro Hafizs poetiske utblåsninger.

Kjærligheten til Hafiz

Hafiz var tjueen år gammel og jobbeti et bakeri hvor han en dag ble bedt om å levere brød til en velstående del av byen. Da han gikk forbi et luksuriøst hus, møtte øynene hans de vakre øynene til en ung kvinne som så på ham fra balkongen. Hafiz ble så betatt av skjønnheten til den damen at han ble håpløst forelsket i henne.

Den unge kvinnen het Shakh-i-Nabat ("sukkerrør"), og Hafiz fikk vite at hun var nødt til å gifte seg med en prins. Selvfølgelig visste han at hans kjærlighet til henne ikke hadde noen utsikter, men det stoppet ham ikke fra å skrive dikt om henne.

Diktene hans ble lest og diskutert i vingårdene i Shiraz, og snart visste folk over hele byen, inkludert damen selv, om hans lidenskapelige kjærlighet til henne. Hafiz tenkte på den vakre damen dag og natt og sov eller spiste nesten ikke.

Plutselig, en dag, husket han en lokal legende om en mesterpoet, Baba Kuhi, som rundt tre hundre år tidligere hadde gitt et høytidelig løfte om at etter hans død ville enhver som ville holde seg våken ved graven hans i førti på rad. netter ville få gaven til udødelig poesi og at hans hjertes brennendeste ønske vil bli oppfylt.

Samme natt, etter endt arbeid, gikk Hafiz fire mil utenfor byen til Baba Kuhis grav. Hele natten satt han, sto og gikk rundt graven og ba Baba Kuhi om hjelp til å oppfylle sitt største ønske – å få hånden og kjærligheten til den vakreShakh-i-Nabat.

For hver dag som gikk ble han mer og mer utslitt og svak. Han beveget seg og fungerte som en mann i dyp transe.

Til slutt, på den førtiende dagen, gikk han for å tilbringe den siste natten ved graven. Da han gikk forbi sin elskedes hjem, åpnet hun plutselig døren og nærmet seg ham. Hun kastet armene rundt halsen hans og fortalte ham, mellom hastige kyss, at hun heller ville gifte seg med et geni enn en prins.

Hafizs vellykkede førti-dagers våken ble kjent for alle i Shiraz og gjorde ham til en slags helt. Til tross for sin dype erfaring med Gud, hadde Hafiz fortsatt en entusiastisk kjærlighet til Shakh-i-Nabat.

Selv om han senere giftet seg med en annen kvinne som fødte ham en sønn, ville skjønnheten til Shakh-i-Nabat alltid inspirere ham som en refleksjon av Guds perfekte skjønnhet. Hun var tross alt den sanne drivkraften som førte ham inn i armene til sin guddommelige elskede, og forandret livet hans for alltid.

Et av hans mest kjente dikt går som følger:

Vårdagene

Vårdagene er her! eglantinen,

Rosen, tulipanen fra støvet har reist seg–

Og du, hvorfor ligger du under støvet?

Som vårens fulle skyer, disse mine øyne

Skal spre tårer over graven ditt fengsel,

Til du også fra jorden skal ditt hode skyve.

2. Saadi – Poet med kjærlighetfor Humankind

Saadi Shirazi er kjent for sine sosiale og moralske perspektiver på livet. I hver setning og hver tanke til denne store persiske poeten kan du finne spor av upåklagelig kjærlighet til menneskeheten. Arbeidet hans Bustan, en diktsamling, kom på Guardians liste over 100 beste bøker gjennom tidene.

Å tilhøre en viss nasjon eller religion var aldri en primær verdi for Saadi. Objektet for hans evige bekymring var bare et menneske, uavhengig av farge, rase eller geografisk område de bor i. Tross alt er dette den eneste holdningen vi kan forvente fra en poet hvis vers har blitt uttalt i århundrer:

Mennesker er deler av én kropp, de er skapt av samme essens. Når en del av kroppen blir syk, forblir ikke andre deler i fred. Du, som ikke bryr deg om andres problemer, er ikke verdig til å bli kalt menneskelig.

Saadi skrev om kjærlighet dempet av toleranse, og det er grunnen til at diktene hans er attraktive og nære enhver person, i ethvert klima og enhver periode. Saadi er en tidløs forfatter, forferdelig nær ørene til hver enkelt av oss.

Saadis faste og nesten ubestridelige holdning, skjønnheten og hyggeligheten som kan føles i historiene hans, hans herlighet og hans hang til spesielle uttrykk, (mens han kritiserer ulike sosiale problemer) gir ham dyder som knapt noen i litteraturhistorie besatt med en gang.

Universell poesi som berører sjeler

Når du leser Saadis vers og setninger, får du følelsen av at du reiser gjennom tiden: fra romerske moralister og historiefortellere til samtidens samfunnskritikere.

Saadis innflytelse strekker seg utover perioden han levde. Saadi er en poet av både fortiden og fremtiden og tilhører både den nye og gamle verdenen, og han var også i stand til å nå stor berømmelse utenfor den muslimske verden.

Men hvorfor er det slik? Hvorfor ble alle de vestlige dikterne og forfatterne forbløffet over Saadis måte å uttrykke seg på, hans litterære stil og innholdet i hans poetiske og prosabøker, selv om det persiske språket Saadi skrev ikke var deres morsmål?

Saadis verk er fulle av symboler, historier og temaer fra hverdagen, nært hver person. Han skriver om solen, måneskinnet, trærne, deres frukter, deres skygger, om dyr og deres kamper.

Saadi likte naturen og dens sjarm og skjønnhet, det er derfor han ønsket å finne den samme harmonien og glansen i mennesker. Han mente at hver person kunne bære byrden av sitt samfunn i samsvar med sine evner og evner, og det er nettopp derfor alle har plikt til å delta i konstruksjonen av sosial identitet.

Han foraktet dypt alle dem som forsømte de sosiale aspektene ved deres eksistens og trodde atde ville oppnå en eller annen form for individuell velstand eller opplysning.

Danseren

Fra Bustan hørte jeg hvordan, i takt med en rask melodi,

Der reiste seg og danset en damsel som månen,

Blomstermunn og Pâri-ansikt; og rundt henne

Nakkestrekkende elskere samlet seg tett; men snart fanget en flimrende lampeflamme skjørtet hennes og satte

ild til det flygende gasbindet. Frykt fødte

Trobbel i det lyse hjertet! Hun gråt igjen.

Sit en blant hennes tilbedere: «Hvorfor bekymre seg, Tulip of Love? Th’ slukket ild har brent

Bare ett blad av deg; men jeg er blitt forvandlet

Til aske–blad og stilk og blomst og rot–

Ved lampeglimt fra dine øyne!”– "Ah, Soul bekymret "Bare med seg selv!" - svarte hun lavt,

"Hvis du var kjæreste, hadde du ikke sagt det.

Hvem som snakker om den elskedes ve er ikke hans

Snakker utroskap, vet sanne elskere!»

3. Rumi – Kjærlighetens poet

Rumi var en persisk og islamsk filosof, teolog, jurist, poet og sufimystiker fra 1200-tallet. Han regnes som en av islams største mystiske diktere, og poesien hans er ikke mindre innflytelsesrik den dag i dag.

Rumi er en av menneskehetens store åndelige lærere og poetiske genier. Han var grunnleggeren av Mawlavi Sufi-ordenen, den ledende islamskemystisk brorskap.

Født i dagens Afghanistan, som da var en del av det persiske riket, til en familie av lærde. Rumis familie måtte søke tilflukt fra den mongolske invasjonen og ødeleggelsen.

I løpet av den tiden reiste Rumi og familien til mange muslimske land. De fullførte pilegrimsreisen til Mekka, og til slutt, et sted mellom 1215 og 1220, slo de seg ned i Anatolia, som da var en del av Seljuk-riket.

Hans far Bahaudin Valad var, foruten å være teolog, også en jurist og en mystiker av ukjent avstamning. Hans Ma'rif, en samling notater, dagbokobservasjoner, prekener og uvanlige beretninger om visjonære opplevelser, sjokkerte de fleste konvensjonelt lærde mennesker som prøvde å forstå ham.

Rumi og Shams

Rumis liv var ganske vanlig for en religiøs lærer – å undervise, meditere, hjelpe de fattige og skrive poesi. Til slutt ble Rumi uatskillelig fra Shams Tabrizi, en annen mystiker.

Selv om deres intime vennskap forblir et mysterium, tilbrakte de flere måneder sammen uten noen menneskelige behov, oppslukt i sfæren av ren samtale og vennskap. Dessverre skapte det ekstatiske forholdet problemer i det religiøse samfunnet.

Rumis disipler følte seg neglisjert, og da han kjente problemer, forsvant Shams like plutselig som han hadde dukket opp. På tidspunktet for Shams' forsvinning, Rumi's