په کاسمیک معنی کې، هره جګړه د رڼا او تیاره، او ښه او بد ترمنځ جګړه کوي. افسانوي جنګونه، لکه څنګه چې د زیوس او د تیتانانو ترمنځ، د جنات په وړاندې د تور، یا د راکشسانو په وړاندې ګیلګامش، په ډیرو ټولنو کې شتون لري. ټولنې. په ځینو مذهبونو کې، لکه اسلام، حقیقي جګړه یوازې 'کوچنۍ مقدس جګړه' ده، پداسې حال کې چې 'لوی مقدس جنګ' هغه دی چې د انسان او د هغه د داخلي شیطانانو ترمنځ جګړه کیږي.

په دې مقاله کې، موږ" د جګړې ترټولو مشهور سمبولونو لیست ته یو نظر وګورئ چې د نړۍ ډیری جغرافیه او دوره کې د مختلفو ټولنو څخه اخیستل شوي.

تیر (اصلي امریکایی)

د جګړې یو له لومړنیو سمبولونو څخه، تیر له پخوانیو وختونو راهیسې د یوې وسیلې په توګه کارول کیده چې د ښکار کولو او کورنیو ته خواړه ورکول او همدارنګه د هغه وسله چې په وسیله یې د ځان ساتنه وشي.

تیرونه په کلتورونو کې دومره مهم وو چې دوی یې کارولي، لکه د امریکا اصلي اوسیدونکو، چې دوی پخپله ژوند وو. په دې توګه، د امریکا په اصلي کلتور کې، تیر د جګړې او سولې دواړو سمبول دی.

هغه طریقه چې تیر انځور شوی هم کولی شي خپل معنی بدل کړي. دوه افقي تیرونه چې مخالف لوري ته اشاره کوي د جګړې سمبول دی، په داسې حال کې چې یو تیر ښکته ته اشاره کوي د سولې استازیتوب کوي.

میتسو تومو (جاپاني)

هچیمان د جنګ او تیر اندازې یو همغږي خدای دی چې د <<عناصر پکې شامل کړي. 3>شینټو مذهب اوبودیزم. که څه هم هغه د کروندګرو او کب نیونکو لخوا د کرنې د خدای په توګه عبادت کیده، هغه د سامورای په عمر کې هم عبادت کیده.

هچیمان په جاپان کې د جنګیالیو او امپراطورۍ ماڼۍ ساتل. د هغه رسول یو کبوتر و، کوم چې په دې ټولنو کې د جګړې یو خنډ ګڼل کیده. په هرصورت، هغه په ​​عام ډول د خپل نښان لپاره پیژندل شوی، mitsu tomoe or mitsudomoe ، یو څاڅکی چې د کوما په شکل له دریو تورو څخه جوړ شوی. دا نښان د هیان دوره (د 900-1200 AD) په جریان کې د سامورای بینرونو کې څرګند شو او د دښمنانو لخوا خورا ویره وه. : آسمان، ځمکه او د ځمکې لاندې. د دې څراغ شکل د اوبو سره تړاو لري له همدې امله دا معمولا د اور پروړاندې د تعویذ په توګه کارول کیږي. دا د انرژی د نه ختمیدونکي دورې او بیا زیږون سره هم تړاو لري ، کوم چې د سامورای ایډیالوژۍ کې خورا مهم دی.

واجرا (هندو)

واجرا پنځه دی. اوږده رسمی وسله او د جګړې هندو سمبول چې معنی یې 'هیره' او 'تندر' دی. دا د پخوانۍ سختۍ او د وروستنۍ د نه منلو وړ ځواک استازیتوب کوي. د ریګ وید (ca. 1500 BC) له مخې، واجرا د ویشو کرما، ماسټر هنرمند، او د خدایانو لپاره معمار لخوا رامینځته شوی. ویل کیږي چې هغه وسله د یو هوښیار هندي بابا له هډوکو څخه جوړه کړې وه.

واجرا یوه سمبولیکه وسله ده، چې په مرکز کې د دوه لوټس سره یو ځای لريګلونه په اړخونو کې، چې په پایله کې اته یا نهه پرنګونه لري. داسې انګیرل کیږي چې دا وسله د داخلي او بهرنیو دښمنانو د له منځه وړلو ځواک لري. دا د تبتی او بودایی راهبانو لخوا د زنګ سره یوځای کارول کیږي، چې غږ یې د خدای شتون غوښتنه کوي.

لکه څنګه چې په ویدونو کې یادونه شوې، واجرا په کائنات کې یو له خورا پیاوړې وسلو څخه و چې د جنت پاچا اندرا لخوا د ګناهکارانو او ناپوهانو په وړاندې په خپل (کوچني) مقدس جنګ کې کارول کیده.

Mjölnir (Norse)

Thor (Donar په آلماني ژبه) د جګړې د خدای په توګه خورا مشهور دی، همدارنګه د بزګرانو، کرنې او د د ځمکې زرغونتیا. Mjolnir ، یا په زاړه نورس کې Mjǫllnir، د تور خدای مشهور هامر دی. دا د جګړې هامر و او د هغه د دښمنانو په وړاندې د ویجاړونکي وسلې په توګه کارول کیده.

مجولنیر اکثرا په عکسونو او نقاشیو کې یا د لټۍ یا تعویذ په توګه ښودل کیږي. د تور د خدای د تندر وسلې په توګه، مجولنیر اکثرا د ځواک او ځواک د سمبول په توګه لیدل کیږي.

د اکیلیز شیلډ (یوناني)

په یوناني افسانه کې، اچیلز په اردو کې ترټولو پیاوړی اتل او جنګیالی و چې د ټروجن جنګ په جریان کې جنګیدل. د Iliad په 18 کتاب کې، شاعر خپل ډال په ډیر تفصیل سره بیانوي، کوم چې د لوهار خدای هیفاسټس لخوا جوړ شوی و، او د جګړې او سولې صحنو سره په پراخه توګه سینګار شوی.

د دې زغرې څخه مننه، اچیلز وتوانید چې مات کړي هیکټر ، ټرایغوره جنګیالي، د ښار د دروازو په وړاندې. ډال د جګړې لوی سمبول ګڼل کیږي چې د جګړې په مینځ کې د غالب جنګیالي په توګه د اچیلز دریځ څرګندوي.

Tsantsa (Amazon)

Tsantsa (یا Tzantza)، د جګړې او غرور سمبول دی، چې د امازون باران ځنګل د شوار خلکو لخوا کارول کیږي. تسانتاسونه پرې شوي وو، ټیټ شوي سرونه چې شوار شمان اکثرا د دښمنانو د ویرولو او د جادو په رسمونو کې کارول. Tsantsas هم د محافظتي تعویض په توګه ګڼل کیده. د شوار خلک د جیواروانو یوه برخه وه چې په دودیز ډول جنګیالي وو او په دې باور وو چې د دوی دښمنان حتی که مړه هم وي دوی ته زیان رسولی شي. له همدې امله به يې سرونه پرې کول او کلي ته به يې راوړل، هلته به ماهرو هنرمندانو د سرونو د پرې کولو او وچولو لپاره له يو لړ تخنيکونو څخه کار اخيسته، چې په بهير کې به يې بې ضرر وي.

جګړه ایمیزون وحشتناک او وحشیانه و لکه څنګه چې د ایمیزون ټولنې په اړه یو له غوره پیژندل شوي توکمونو څخه یادونه شوې چې په مناسب ډول د یانوامامو: سخت خلک (1968) په نوم یادیږي.

توتانخمون خنجر (مصري)

ډیری فلزات په طبیعت کې په سختۍ سره موندل کیږي. کله چې مصریانو په بشپړه توګه د خالص اوسپنې څخه جوړ شوی الکا وموندله، دوی پوهیدل چې دا یو ډول مواد و چې یوازې د خدایانو لپاره کارول کیږي. فرعون په ځمکه کې خدایان وو او توتنخمون په جګړه کې د بریالیتوب لپاره غوره وسلو ته اړتیا درلوده، نو هغه یو خنجر درلود.دا فلزات.

د هغه د اوسپنې خنجر په 1925 کې د برتانوي لرغونپوه هاوارډ کارټر لخوا وموندل شو، او دا د مصري وسلو یو له غوره بیلګو څخه پاتې دی.

مصریانو د جګړې په هنر کې په دقیق ډول مهارت ترلاسه کړ کله چې توتان خامون پاچا شو (د 1550-1335 ق. م) ، او هغه د مینځني ختیځ ترټولو پیاوړې امپراتوریو پروړاندې د خپلو لښکرو مشري وکړه او د را (را) واکمني یې پراخه کړه.

Xochiyáoyotl (Aztec)

کله چې هسپانوي هغه ځای ته ورسیدل چې موږ یې اوس مکسیکو بولو، دوی ته د دوستانه خلکو لخوا ښه راغلاست وویل شو، ازټیک (د په نوم هم پیژندل کیږي. مکسیکا) . د دوی پلازمینه Tenochtitlan وه، کوم چې د اروپا د هر ښار څخه سل کاله پرمختللی و. دا خپل د فاضله اوبو سیسټم، عامه حمامونه او د اوبو څښاکونه درلودل چې هر کور ته یې پاکې اوبه راوړي.

داسې ورځې ټاکل شوې وې چې په کې هر کال د ښارونو ایالتونو ته اجازه ورکول کېده چې د یو بل په وړاندې جنګ ته لاړ شي. دوی دې ته Xochiyáoyotl ، یا د ګلانو جنګ ( xochi =ګل، yao =war) نوم ورکړ. د لوږې يو ډول پخوانۍ لوبې، د درې ګوني اتحاد ګډونوال به د يو لړ موافقو مقرراتو له مخې جګړه کوله.

د دغو دودونو له تاوتريخوالي وروسته، بنديان د Xipe په نامه يو خدای ته قرباني کېدل. Totec. بیا بندیان د ټیمپلو ښاروال په ټینوکټیټلان کې د ترټولو لوړ اهرام سر ته راوړل شوي ، چیرې چې لوی پادری به د وهل شوي زړه د پرې کولو لپاره د اوبیډین څخه جوړ تیغ وکاروي.د هغوی څخه او خپل جسدونه د معبد له زینو څخه ښکته کوي.

اکوبین (افریقی)

اکوبین د لویدیځ افریقا د جګړې، چمتووالي، امید، او وفاداري. دا د جګړې سینګ انځوروي چې د جګړې د ژړا غږولو لپاره کارول کیده. سینګ نورو ته د خطر خبرداری ورکولو لپاره کارول کیده ترڅو دوی وکولی شي د دښمن برید ته چمتو شي. اکوبین هم د جګړې ډګر ته د عسکرو د رابللو په موخه وویشتل شو.

دا سمبول درې بیضوي شکلونه لري چې په افقی ډول ایښودل شوي، یو د بل پر سر، د کوما په شکل نیم سرپل سره په پورتنۍ بیضوي شکل کې ځای پرځای شوي. دا د بنو لخوا رامینځته شوی ، د ګانا د اکان خلکو ترټولو لوی توکمیز ګروپ. دوی ته، دا د یادونې په توګه کار کوي چې تل خبرتیا، محتاط، هوښیار او محتاط وي. دا د وطن پالنې سمبول هم ګڼل کیږي او لیدل یې اکاونانو ته هیله او زړورتیا ورکړه چې خپل ملت ته خدمت وکړي. له همدې امله، اکابین هم د وفادارۍ نښه ګڼل کیږي.

اکوبین یو له ډیرو اډینکرا، یا لویدیځ افریقایي سمبولونو څخه دی. دا په مختلفو شرایطو کې د افریقی کلتور استازیتوب کوي او ډیری وختونه په هنري کار، فیشن، سینګار توکو، ګاڼو او رسنیو کې لیدل کیږي.

بوار (کلتیک)

زوی په کلتیک کلتور کې یو خورا مهم حیوان دی چې په جګړه کې د زړورتیا، زړورتیا او وحشت سره تړاو لري. سیلټانو د دې حیوان وحشت او د هغه د دفاع وړتیا ډیره ستاینه وکړه او درناوی یې وکړ کله چې دا د ګواښ احساس کوي. دوید خنزیرانو ښکار یې کاوه او غوښې یې خوند اخیستې، او ویل کیږي چې ځینې باور لري چې دا به دوی ته د خطر سره مخ ځواک ورکړي. د خنزیر غوښه یو خوندور خواړه و چې خورا معزز میلمنو ته ورکول کیده له همدې امله دا د میلمه پالنې سمبول هم شو.

ویل کیږي چې خنزیر د کلتیک خدایانو سره تړاو لري لکه ویټیریس، د جنګیالیو ترمنځ یو مشهور خدای دی. سیلټس باور درلود چې څاروی هم د جادو سره او همدارنګه د نورې نړۍ سره تړاو لري. مختلف کلتیک افسانې د خنزیرانو په اړه بیانوي چې کولی شي له انسانانو سره خبرې وکړي او خلک د ځمکې لاندې نړۍ ته بوځي، دا عالي حیوانات د پیریدونکو رواجونو سره نښلوي.

په کلتیک سمبولیزم او هنر کې، د خنزیر سمبول خورا مشهور دی او لیدل کیدی شي. مختلف نقاشي یا په ځانګړو توکو کې ښودل شوي.

توماتاوینگا (ماوري)

په ماوري افسانه کې، توماتاوینګا (یا Tu) د جګړې خدای و او د مختلفو بشري فعالیتونو لکه ښکار، پخلی، کب نیول او د خوړو کښت.

توماتاوینگا په ډیری تخلیقی کیسو کې ښودل شوي، چې یو یې خورا مشهور د رنګي او پاپای کیسه ده. د افسانې له مخې، رنګي او پاپا (د آسمان پلار او د ځمکې مور) په ګډه سره په غیږ کې نیولي وو، چې له امله یې د دوی ماشومان په تیاره کې د دوی په مینځ کې تیریدلو ته اړ شول.

ماشومان ډیر ژر له دې څخه ستړي شول او یو پلان یې جوړ کړ چې خپل مور او پلار جلا کړي او نړۍ ته د رڼا اجازه ورکړي. توماتاوینگا غوښتل چې خپل مور او پلار ووژني، مګر د هغهوروڼه، تان، ډیر مهربانه و او د دې پرځای یې خپل لومړني مور او پلار جلا کولو ته اړ کړل.

توماتاوینگا د ماوري لخوا د جګړې سمبول ګڼل کیږي او د هغه نوم د نیوزیلینډ د اردو د ماوري نوم څخه الهام اخیستی دی: Ngati Tumatauenga . ماوري د هغه په ​​​​نوم د جګړې ګوندونه او د ښکار سفرونه وقف کړل او د جګړې په حالت کې د خدای د درناوي وړاندیزونه یې کول.

په لنډه توګه

جګړه یو له خورا لرغونو او اوږدمهاله بنسټونو څخه دی چې بشریت ته پیژندل شوی. خلکو زرګونه کاله مخکې له دې چې دوی د اسنادو لپاره یوه لاره وموندله یو بل سره جګړه وکړه. په حقیقت کې، د جګړې ترټولو لومړنی پیژندل شوی ځای 13000 BC ته رسیږي او د مصر په جبل صحابه کې موقعیت لري.

د وخت په تیریدو سره، جنګونه رسم شوي، افسانه شوي، او د ټولنې د یووالي د لارو په توګه کارول کیږي. په پورتني لیست کې د جګړې ځینې خورا پیژندل شوي سمبولونه شامل دي او ډیری یې د یادونې په توګه کار کوي چې دا څومره مهم و (او اوس هم دی) د مختلفو تمدنونو لپاره په جګړه کې بریالي کیدل.