کلٹک ثقافت میں، بیل ایک اہم جانور ہیں، جو بہت سی کہانیوں میں نظر آتے ہیں، جو ایک طاقتور علامت کے طور پر کام کرتے ہیں۔ بیل کو بعض اوقات دیوتاؤں کو خوش کرنے کے لیے قربان کیا جاتا تھا، اور آئرلینڈ اور اسکاٹ لینڈ میں بیلوں کو تقاریب میں مستقبل کی پیشین گوئی کرنے اور نئے بادشاہ کا انتخاب کرنے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا تھا۔ سیلٹک بیل کی اہمیت اور علامتی معنی کے بارے میں جاننا یہ ہے۔

متھولوجی میں سیلٹک بیل

بیل مختلف سیلٹک افسانوں کے ساتھ ساتھ آرٹ، مجسموں میں بھی نمایاں ہیں۔ ، اور مجسمے. ایک طاقتور، مضبوط جانور کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس میں انسانی قیاس آرائی کی صلاحیتوں کو بڑھانے کی صلاحیت ہوتی ہے، بیل کا تعلق کچھ سیلٹک دیوتاؤں سے بھی ہوتا ہے۔

Tarvos Trigaranus

ایک کا لاطینی نام ممکنہ طور پر سیلٹک دیوتا، Tarvos Trigaranus ایک بیل دیوتا ہے، جس کے نام کا لفظی مطلب ہے تین کرینوں والا بیل ۔ اصل میں، لاطینی فقرہ پہلی صدی کے پتھر کے مجسمے پر کندہ ایک عنوان تھا، لیکن علماء کا قیاس ہے کہ یہ بیل دیوتا کا نام بھی تھا۔ جیسا کہ نام سے ظاہر ہے، اسے بیل کی شکل میں دکھایا گیا ہے، اس کے ساتھ کرینیں، یا دیگر تین لمبی ٹانگوں والے دلدلی پرندے ہیں۔

Tarvos Trigaranus کو پیرس اور Trier، جرمنی میں پتھر کے دو مجسموں میں دکھایا گیا ہے۔ پیرس کے مجسمے میں، جسے 1711 میں نوٹری ڈیم کیتھیڈرل کے نیچے دریافت کیا گیا تھا، اسے سیلٹک دیوتاؤں ایسوس، سیرنونوس اور سمرٹریس کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔

یہ خیال کیا جاتا ہے کہ کشتی والوں کا ایک گروپ جو دریائے سین پر سفر کرتا تھا۔پیرس میں مشتری کی یادگار، تقریباً 26 عیسوی میں۔ بدقسمتی سے، مجسمے کے پیچھے کی کہانی وقت کے ساتھ ساتھ ختم ہو گئی ہے، لیکن اسکالرز اسے سیلٹک افسانہ سے جوڑتے ہیں۔

تاریخی طور پر، بیل کا تعلق سیلٹک دیوتا ایسوس سے تھا، جسے اسی مجسمے کے ایک اور منظر میں دکھایا گیا ہے۔ جیسے ایک لکڑی والا درخت کاٹتا ہے، ایک بیل اور تین پرندوں کو پناہ دیتا ہے۔ علماء نہیں جانتے کہ اس منظر سے کیا مراد ہے، لیکن وہ اسے تخلیق نو کے افسانوں سے جوڑتے ہیں۔ افسانہ میں، ایک بیل شکاری کے ہاتھوں مارا گیا تھا، لیکن کرینوں کے ذریعے اسے زندہ کر دیا گیا تھا۔

کولی کے مویشیوں کا چھاپہ

آئرش کے السٹر سائیکل میں افسانوں میں، دو عظیم بیل، ڈون کوئلنج، کولے کا بھورا بیل، اور کوناچٹ کا سفید بیل، فنبیناچ، ایک زمانے میں بالترتیب فروچ اور روچٹ کے نام سے چرواہے تھے۔

Táin bó Cuailnge<12 کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔>، کہانی دو آدمیوں، Friuch اور Rucht کے درمیان دشمنی کو بیان کرتی ہے، جہاں وہ جانوروں میں تبدیل ہونے کے بعد بھی لڑتے رہے جنہوں نے انسانی استدلال اور زبان کی اپنی صلاحیت کو برقرار رکھا۔ ان کی لڑائی کئی زندگیوں تک جاری رہی، کیونکہ وہ تبدیلیوں کے ایک سلسلے سے گزرے، جن میں کوے، ہرن، پانی کے جانور، اور حتیٰ کہ ریوڑ کے محافظ بھی شامل ہیں۔ Finnbennach نامی سفید بیل میں تبدیل ہو گیا۔ دونوں بیل تھوڑی دیر کے لیے الگ ہو گئے، بھورا بیل اندر آ گیا۔کناچٹ میں السٹر اور سفید بیل۔

ایک دن، ان کے راستے پھر سے گزر گئے، اس لیے وہ دن رات لڑتے رہے۔ آخر میں، Donn Cúailnge نے Finnbennach کو مار ڈالا، لیکن بھورا بیل بھی شدید زخمی ہو گیا۔ آخرکار، وہ بھی مر گیا۔

اس پلاٹ میں دوسرے کردار بھی شامل ہیں جو دو بیلوں کی ملاقات کے ذمہ دار تھے۔ اس کی جڑیں کوناچٹ کی ملکہ میڈب اور السٹر کے بادشاہ کونچوبار کے درمیان دیرینہ نفرت سے جڑی ہوئی ہیں۔ تاہم، کہانی ایک گھریلو حسد سے شروع ہوتی ہے، جب ملکہ میڈب اور اس کی ہمشیرہ ایلل کے درمیان اس بات پر جھگڑا ہوا کہ سب سے قیمتی مال کس کے پاس ہے۔

ایلل ایک شاندار سفید بیل کا مالک ہے، اس لیے میڈب اسی طرح کے شاندار بھورے بیل کو حاصل کرنے کے لیے تڑپ اٹھا۔ کولے۔ کچھ ذرائع کا کہنا ہے کہ ملکہ نے السٹر کے خلاف جنگ کا اعلان کیا تاکہ طاقت کے ذریعے بھورے بیل کو حاصل کیا جا سکے۔ جب ملکہ جنگ جیت گئی تو اس نے بھورے بیل کو انعام کے طور پر لیا۔ وہ اسے کوناچ کے گھر لے آئی اور دونوں بیل دوبارہ ملے۔

یہ کہانیاں ظاہر کرتی ہیں کہ بیل سیلٹک افسانوں کا ایک اہم پہلو تھا اور اس نے افسانوں میں اپنا کردار ادا کیا۔

کے معنی اور علامت سیلٹک بیل

کیلٹک افسانوں میں ایسے جانور شامل ہیں جن کی اپنی جادوئی طاقتیں ہیں۔ بیلوں کو سیلٹس نے گلے لگایا تھا اور بہت سی کہانیوں میں نظر آتے ہیں۔ جانوروں کی کچھ علامتیں یہ ہیں:

• طاقت اور طاقت

بیلوں کو ان کی طاقت، غلبہ اور درندگی کے لیے قابل احترام اور سراہا جاتا تھا۔ وہ تھےمجسموں اور مجسموں میں سب سے زیادہ عام طور پر نمائندگی کرنے والے جانور، خاص طور پر ابتدائی آئرن ایج کے دوران۔ ان کے سینگ ان کی طاقت اور جارحیت کا اظہار کرتے ہیں۔

• دولت اور خوشحالی

قرون وسطی کے آئرش ثقافت میں، بیل دولت کی علامت تھے ، بطور حکمران اس کے ریوڑ کی تعداد سے ماپا جاتا تھا۔ ہمسایہ ریاستوں سے مویشی چرانا نوجوانوں کے لیے ایک خطرناک کھیل تھا، جنہوں نے مویشیوں کے چھاپے میں اپنی مہارت سے طاقت حاصل کی۔ Táin bó Cuailnge کی کہانی آئرش معاشرے میں ان مخلوقات کی اہمیت کو ظاہر کرتی ہے، کیونکہ اس میں دو خاص بیل ہیں جنہیں دو حکمرانوں نے پسند کیا ہے۔

چونکہ سیلٹس بنیادی طور پر چرواہے تھے، مویشی، خاص طور پر بیل بھی زرعی کثرت سے وابستہ تھے۔ بیل کا تعلق سیلٹک دیوتا Cernunnos، فطرت اور کثرت کے دیوتا سے بھی تھا۔ کثرت لانے والے کے طور پر، بیلوں کو پیالوں، بالٹیوں، کولڈرن اور فائر ڈاگ کے ساتھ ساتھ گاؤلش سکوں پر بھی نمایاں کیا گیا تھا۔

• زرخیزی اور شفایابی

ایسا لگتا ہے کہ بیل نے کئی فرقوں میں ایک مقدس کردار ادا کیا ہے اور اس کا تعلق زرخیزی اور تخلیق نو سے ہے۔ درحقیقت، منت کی تکمیل میں بیلوں کو پیش کیا جاتا تھا، خاص طور پر علاج کرنے والے مزارات Fontes Sequanae (جسے Springs of Sequana کے نام سے جانا جاتا ہے)، Tremblois اور Forêt d'Halatte.

<14 قربانی کی علامت

کیلٹک پناہ گاہیں اور قبریں بیل کا ثبوت دکھاتی ہیںقربانی وہ دیوتاؤں کے لیے نہ کھائے جانے والے نذرانے اور رسمی دعوت کے حصے کے طور پر استعمال ہوتے تھے۔ تقدیر کی بعض رسومات کے لیے سفید بیل کی قربانی بھی ضروری تھی۔

کہا جاتا ہے کہ کانٹی نینٹل سیلٹک دیوتا ایسوس کا تعلق بیل سے تھا۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ وہ بیلوں کی موجودگی میں درختوں کو کاٹنے والے لکڑی کے آدمی کے طور پر ظاہر ہوا تھا۔ بعض علماء کا قیاس ہے کہ درخت اور بیل قربانی کی متوازی تصاویر ہیں۔

• تحفظ کی علامت

بیل اپنے ریوڑ کا محافظ ہے، اسے تحفظ سے جوڑنا۔ یہاں تک کہ یہ اپنے غصے کو جھنجھوڑ کر اور کسی بھی چیز پر حملہ کرنے سے پہلے زمین پر ہاتھ پھیر کر وارننگ دے گا۔ اسی مناسبت سے، مزارات کے کچھ داخلی راستوں پر بعض اوقات بیلوں کی کھوپڑیوں کی حفاظت کی جاتی تھی۔ 5 ویں صدی قبل مسیح کے بیلوں کے ساتھ کندہ ایک کانسی کی تلوار کی کھجلی سے پتہ چلتا ہے کہ اس مخلوق کو تحفظ کے لیے طلسم کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔

تاریخ میں سیلٹک بیل

کلٹک سے پہلے برطانیہ میں دور، اور نوولتھک اور کانسی کے دور کے اوائل میں، بیل یورپی آئیکنوگرافی میں پائے گئے، جو یہ بتاتے ہیں کہ وہ پراگیتہاسک رسومات میں بہت اہمیت رکھتے تھے۔

ادب میں

The Book of the Dun Cow نثر کی تین جلدوں میں سب سے قدیم ہے، جو تقریباً 1000 عیسوی میں مرتب کی گئی۔ کہا جاتا ہے کہ اس میں جو افسانہ ہے وہ بہت پرانا ہے اور زبانی روایت کی نسلوں سے زندہ ہے۔ یہاں تک کہا جاتا ہے کہ یہ کتاب ایک گائے کی کھال سے بنائی گئی تھی جو 500 سال تک محفوظ تھی۔

مقامی ثقافت میں

سیلٹ بیل کو ایک علامتی نشان کے طور پر دیکھتے تھے اور یہاں تک کہ اسے قصبوں کے نام پر بھی لاگو کیا، جیسے کہ جنوبی گال میں تربیس کا قصبہ، جسے بیل ٹاؤن بھی کہا جاتا ہے۔ بیل کی علامت سکوں پر بھی ظاہر ہوتی ہے اور خاص طور پر گال، اسکاٹ لینڈ اور انگلینڈ میں مجسموں پر پائی جاتی ہے۔

کچھ سیلٹک قبائلی ناموں میں بھی جانوروں کی طرف اشارہ کیا گیا تھا، خاص طور پر Taurisci یا بل پیپل ۔ قبیلے کے لیے یہ روایت تھی کہ وہ اپنے قبیلے کے جانور کا سر، یا چھینٹا، ساتھ ہی اس کی علامت کو اپنی ڈھال پر پینٹ کر کے اپنے جسم پر ٹیٹو بناتا ہے۔

مذہب اور قربانی کی رسومات میں

تاریخ دانوں کے مطابق، بیل کی قربانی کے شواہد موجود ہیں۔ اگرچہ ان بیلوں کو بلاشبہ کھایا جاتا تھا، لیکن عید اور قربانی کے درمیان فرق کو پہچاننا بعض اوقات مشکل ہوتا ہے۔

کلاسیکی مصنفین کے مطابق، بعض رسومات میں جانور بھی قربانی کے طور پر پیش کیے جاتے تھے۔ پلینی دی ایلڈر میں دو سفیدوں کی قربانی کا ذکر ہے۔مسٹلیٹو کاٹنے کے موقع پر بیل۔ جولیئس سیزر نے دعویٰ کیا کہ گال کے سیلٹس ہر سال پنجرے میں بند جانوروں کو انسانی قیدیوں کے ساتھ زندہ جلا دیتے ہیں۔

بعض اوقات، بیل کا تعلق کسی دیوتا سے بھی ہوتا ہے، جیسا کہ کانٹی نینٹل سیلٹک دیوتا ڈیوٹاروس، جس کا نام اس کا مطلب ہے ڈیوائن بیل یا بیل دیوتا ، تجویز کرتا ہے کہ وہ گاؤل کے تارووس ٹریگرانس جیسا ہوسکتا ہے۔

تقویٰ میں

ڈروڈز اور بارڈز نے مستقبل کو دیکھنے کی امید میں، تقدیر کی رسومات ادا کیں۔ ان میں سے زیادہ تر رسومات میں ایسے جانور شامل تھے جن کے بارے میں سوچا جاتا تھا کہ وہ نشانیاں فراہم کرتے ہیں۔ قدیم آئرلینڈ میں، جادو کی ایک شکل جس میں بیل شامل تھے Tarbhfhess کہلاتے تھے، جسے bull feast یا bull-sleep بھی کہا جاتا ہے۔

رسم کے دوران، ایک شاعر، جو بطور سیرت تربیت یافتہ تھا، کچا گوشت کھاتا تھا- بعض ذرائع کا کہنا ہے کہ ایک بیل کو ذبح کرکے پکایا جاتا تھا، اور شاعر گوشت اور شوربہ دونوں کھاتا تھا۔ پھر، وہ نئے ذبح کیے گئے بیل کی کھال میں لپیٹ کر سونے کے لیے لیٹ جاتا۔ ڈروڈ اس وقت تک اس پر نعرے لگاتے جب تک کہ انہیں کوئی ایسا وژن نہ ملے جس سے اگلے صحیح بادشاہ کی شناخت ظاہر ہو۔

سب سے بلند شاعر کسی ایسے بادشاہ کو سزا بھی دے سکتا ہے جو حکمرانی کے لیے نااہل ثابت ہو۔ کبھی کبھی، شاعر کا نقطہ نظر خفیہ تھا. خواب کی حالتوں کے علاوہ، تقدیر کے کچھ طریقوں میں منتر اور ٹرانس بھی شامل ہیں۔

1769 میں، ایک ادبی سیاح نے اسی طرح کی بیل کی قربانی کو بیان کیاTrotternish ضلع میں مشق کی گئی۔ یہ رسم بظاہر دیرپا تھی اور اسے "خوفناک سنجیدگی" کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ سکاٹش ہائی لینڈرز نے ایک آدمی کو بیلوں کی کھالوں میں جکڑ لیا اور اسے مستقبل کا خواب دیکھنے کے لیے چھوڑ دیا۔ یہاں تک کہ علمی علم حاصل کرنے کی امید میں ڈیوائنر کو ایک اونچے آبشار کے نیچے رکھا گیا تھا۔

آرٹ اینڈ آئیکنوگرافی میں

ڈنمارک میں سنہ 1891 عیسوی میں ملا، چاندی کا مشہور سونے کا پیالہ Gundestrup Cauldron کے نام سے جانا جاتا ہے جس میں سیلٹک افسانوں کا اثر ہے۔ اس کی تاریخ تیسری صدی سے پہلی صدی قبل مسیح کے درمیان کی گئی ہے، اور اس کے ریلیف پینلز میں جانوروں، قربانی کی رسومات، جنگجوؤں، دیوتاؤں اور دیگر نقشوں کے مناظر شامل ہیں۔ کچھ مورخین کے مطابق، یہ سیلٹک افسانوں کا Rosetta پتھر ہے۔

یہ خیال کیا جاتا ہے کہ دیگچی پر دکھائے گئے بیلوں کو مافوق الفطرت مخلوق سمجھا جاتا تھا، جو ان کے انسانی قاتلوں سے کہیں زیادہ بڑے ہوتے ہیں۔ اس تصویر میں ایک مردہ بیل، ساتھ ہی تین جنگجوؤں کے ساتھ ایک منظر دکھایا گیا ہے جو تین بیلوں کو مارنے والے ہیں، انہیں سیلٹک ثقافت میں شکار یا رسمی قربانی کے ساتھ جوڑ رہے ہیں۔

Celtic Bull in Modern Times

بیل کی علامتیں آج بھی جدید دور کے فرانس، آئرلینڈ، اسکاٹ لینڈ اور ویلز میں مذہبی شبیہ سازی اور ثقافتی نشان میں استعمال ہوتی ہیں۔ کولی کا کیٹل ریڈ اس خطے میں ایک مشہور افسانہ ہے، کیونکہ یہ جدید دیہی زندگی کے لیے گونج رکھتا ہے۔ مخلوق کی علامتطاقتور رہتا ہے اور عام طور پر آرٹ، فیشن اور ٹیٹو ڈیزائن میں نمایاں ہوتا ہے۔

مختصر میں

جانوروں کی علامت اور اس کی انجمنیں سیلٹس کے لیے اہم تھیں، اور شاید بیل سے زیادہ کوئی نہیں۔ نام tarvos ، جس کا مطلب بیل ہے، جگہوں اور قبائل کے ناموں میں ظاہر ہوتا ہے، جو بیل کی پوجا کی حد کو ظاہر کرتا ہے۔ طاقت، طاقت، دولت اور تحفظ کی علامت، بیل کو سیلٹک افسانوں میں جادوئی خصوصیات دی گئی ہیں۔