فهرست مطالب
Beelzebub نامی است که با شر، شیاطین و خود شیطان مرتبط است. در حالی که خود نام در معنی و تنوع آن چند لایه است، شخصیت بلزبوب تأثیر قابل توجهی بر مذهب و فرهنگ داشته است.
دقیقاً بلزباب کیست؟ شیطان و بلزبوب - ویلیام هیلی. PD.
تغییری در املا وجود دارد و یافتن نام Beelzebul غیر معمول نیست. این در درجه اول به دلیل تفاوت در ترجمه است. اجماع دانشمندان بر این است که این نام از فیلیس باستان نشات گرفته است.
شهر اکرون خدایی را می پرستید که نامش بعل زبوب یا زبول بود. بعل عنوانی به معنای "خداوند" در زبانهای سامی منطقه است. تنوع در املا نیز باعث ایجاد دیدگاه های متفاوتی در مورد معنای نام می شود.
Ba'al Zebub بطور دقیق به معنای "ارباب مگس ها" است. این می تواند اشاره به آیین احتمالی مگس ها باشد که به عنوان بخشی از عبادت فلسطینیان وجود داشته است. در این درک، بلزبوب بر آفات ازدحام قدرت داشت و میتوانست آنها را از زمین بیرون کند. همچنین ممکن است به توانایی او در پرواز اشاره داشته باشد.
یک دیدگاه جایگزین نشان میدهد که بلزبوب یک اصطلاح تحقیرآمیز است که توسط عبرانیان برای نام درست بعل زبول، «ارباب مسکن بهشتی» استفاده میشود. در این شرایط، عبرانیان خدای فلسطینی را با کپههای سرگین و خود فلسطینیها را با مگسها مرتبط میدانند. هر دوبه هر حال، نامی که امروزه همچنان به کار می رود، در کتاب مقدس عبری نقطه مرجع خود را دارد.
بلزبوب و کتاب مقدس عبری
اشاره مستقیم بعلزبوب در دوم پادشاهان 1: 2-3 آمده است، جایی که داستان سقوط و مجروح شدن پادشاه اخازیا بیان شده است. او با فرستادن رسولانی به اکرون پاسخ داد تا از بعل زبوب بپرسند که آیا بهبودی خواهد یافت یا خیر.
ایلیا نبی عبری از آنچه پادشاه انجام داده است می شنود و با او روبرو می شود و پیشگویی می کند که او واقعاً بر اثر جراحات جان خود را از دست خواهد داد زیرا او میخواست از خدای فلسطینیها بپرسد که گویی خدایی در اسرائیل، یهوه، وجود ندارد که بتواند پاسخ دهد. ضمناً در این پیشگویی این است که خداوند قدرت شفا دادن را دارد، نه خدایان بیگانه.
این Septuagint، ترجمه یونانی کتاب مقدس عبری، است که نام بعل زبوب را از تلفظ عبری Baal Zevuv. برخی از عدم قطعیت در مورد ترجمه این نام را می توان در مقایسه روایت در 2 پادشاه با استفاده از کلمه zebul در اول پادشاهان 8 مشاهده کرد. پادشاه سلیمان هنگام وقف معبد اعلام کرد: "من دارم برای تو خانه ای رفیع ساخت.
Beelzebub در کتاب مقدس مسیحی
کتاب مقدس مسیحی بر استفاده از Beelzebub ترجیح داده است. این در نسخه های اولیه ترجمه شده به سریانی که به آرامی نیز معروف است استفاده می شد. سپس این متن در Vulgate لاتین کپی شد که به نسخه رسمی کاتولیک رومی کتاب مقدس تبدیل شدقرنها در طول قرون وسطی.
در سال 1611، اولین نسخه از نسخه پادشاه جیمز (KJV) کتاب مقدس از همان املا برای ترجمه انگلیسی خود استفاده کرد. به این ترتیب است که املای بلزبوب در تمدن غربی به استثنای جایگزین ها به استفاده غالب تبدیل شد. این امر تا همین اواخر با تحقیقات و باستان شناسی مدرن کتاب مقدس ادامه داشت. به عنوان مثال، ارجاعاتی که در متی 12 و لوقا 11 انجام شده است، از بلزبول در نسخه استاندارد تجدیدنظر شده صحبت می کند.
استفاده در متی 12، که در لوقا 11 تکرار شده است، بخشی از تعامل عیسی با فریسیان است. این رهبران مذهبی عیسی را متهم میکنند که میتواند شیاطین را با قدرت شیطان بزرگتر بلزبول بیرون کند. عیسی با کلمات معروف پاسخ میدهد: « هیچ شهر یا خانهای که بر علیه خود تقسیم شود پابرجا نخواهد ماند » (متی 12:25). او از فریسیان می پرسد که چگونه این کار را انجام می دهند، با قدرت بلزبول که او را بیرون می کند.
ظاهراً مخالفان عیسی که او را بلزبول می نامند برای او تازگی نداشت. طبق اشاره دیگری در متی 10:25، او قبلاً با این اتهام آشنا بود. در متی مشخص نیست که آیا عیسی به شیطان و بلزبول به عنوان موجودات جداگانه اشاره می کند یا از این نام ها به جای یکدیگر استفاده می کند. این می تواند منبعی برای مترادف شدن این دو نام با یکدیگر در مسیحیت بعدی باشدسنت.
Beelzebub در سنت مسیحی
در اوایل دوره مدرن قرن 16 و 17، مقدار قابل توجهی از حدس و گمان در زمینه جهنم و شیطان شناسی توسعه یافته بود. Beelzebub نقش برجسته ای در این افسانه ها دارد.
طبق یکی از آنها، او یکی از سه شیطان پیشرو به همراه لوسیفر و لویاتان است که همگی در خدمت شیطان هستند. در دیگری او شورشی را علیه شیطان در جهنم رهبری کرد، ستوان لوسیفر و رهبر Order of the Fly، دادگاه شیاطین در جهنم است.
او در دو اثر بزرگ ادبیات مسیحی حضور دارد. در Paradise Lost، نوشته جان میلتون در سال 1667، او به همراه لوسیفر و آستاروت بخشی از یک تثلیث نامقدس هستند. جان بونیان همچنین او را در اثر 1678 Pilgrim's Progress وارد کرد.
Beelzebub همچنین مسئول سهم نسبتاً عادلانه اش از دارایی های شیطان است، به ویژه در محاکمه جادوگران Salem در Salem Massachusetts. بین سالهای 1692 تا 1693، بیش از 200 نفر به دست داشتن در جادوگری متهم شدند و در نهایت 19 نفر اعدام شدند. کشیش کاتن ماتر، برجستهترین و با نفوذترین پیوریتانهای نیوانگلند، به شدت در اجرای محاکمهها شرکت داشت و در چندین اعدام حضور داشت. او بعداً یک اثر کوچک با عنوان درباره بلزبوب و نقشه او نوشت.
بلزبوب در فرهنگ مدرن
پایان محاکمه های سالم، آخرین جادوگر مهمبا این حال، شکار، پایان نفوذ بلزبوب نبود. این نام همچنان در فرهنگ مدرن اهمیت دارد.
عنوان اولین رمان سال 1954 توسط ویلیام گلدینگ، ارباب مگس ها اشاره آشکاری به شخصیت شیطانی است. گروه راک دهه 70 کوئین به Beelzebub در آهنگ موفق خود Bohemian Rhapsody اشاره می کند. The Archdevil Baalzebul شخصیتی در بازی نقش آفرینی Dungeons and Dragons است.
Modern Demonology ادامه می دهد و به افسانه Beelzebub می افزاید که در قرن شانزدهم آغاز شد. بسیاری از عناصر را ترکیب می کند و بلزبوب را به عنوان خدایی می شناسد که توسط فلسطینیان پرستش می شود، که در شورش شیطان شرکت کرد و در زمره 1/3 موجودات بهشتی قرار گرفت که در نتیجه سقوط کردند و به جهنم انداخته شدند.
او یکی از سه شیطان برتر است و بر ارتش خودش که به عنوان Order of the Fly شناخته می شود، حکومت می کند. او مشاور شیطان و نزدیکترین دیو اصلی لوسیفر است. قدرت او شامل قدرت پرواز و نفوذ عظیمی است که به دلیل ارتباط نزدیکش با رهبران جهنم دارد. او با رذیلتهای غرور و پرخوری همراه است.
به طور خلاصه
نام بلزبوب از زمان برخی از اولین تمدنهای شناخته شده مورد استفاده بوده است. این نام مترادف با شر، جهنم و شیطان شناسی است. خواه نام او به جای شیطان به کار می رود یا به عنوان مشاور و یاران نزدیک با دیگرانشیاطین عالی رتبه، تأثیر بلزبوب بر دین و فرهنگ غرب بسیار زیاد است. او همچنان در زمان ما به شکلی برجسته ظاهر می شود.