Originaire d'Afrique de l'Ouest, le La foi yoruba est une religion qui combine des croyances animistes et monothéistes. Cette religion est largement pratiquée dans les pays actuels que sont le Nigeria, le Bénin et le Togo, et elle a également influencé plusieurs religions dérivées dans les Amériques et les Caraïbes.

Étant donné l'étendue de la sphère d'influence de la religion yoruba, ses caractéristiques symboliques et cérémonielles sont de plus en plus populaires. Voici les symboles, rituels et cérémonies yoruba les plus populaires.

Recevoir la main d'Orula (Cérémonie)

Traditionnellement, recevoir la main d'Orula est la première cérémonie d'initiation dans la religion Yoruba. Orula (également connu sous le nom d'Orunmila) est le dieu de la connaissance et de la divination du panthéon Yoruba. Il est également considéré comme la personnification du destin.

Au cours de cette cérémonie, un prêtre utilise la divination pour révéler à la personne initiée quel est son destin sur Terre. La notion selon laquelle chacun naît avec un ensemble d'objectifs, parfois même portés par des vies antérieures, est l'une des croyances fondamentales de cette religion.

Tout au long de ce processus, le candidat à l'initiation apprend également qui est son orisha tutélaire. Une fois cette cérémonie terminée, l'initié peut commencer à porter le bracelet de perles vertes et jaunes, symbole de la protection qu'Orula assure aux pratiquants Yoruba.

À Cuba, l'acte de recevoir la main d'Orula est appelé "Awofaka", si la personne qui subit l'initiation est un homme, et "Ikofa", si c'est une femme. Dans les deux cas, cette cérémonie dure trois jours.

Réception des colliers (Cérémonie)

Colliers Eleke par Botanical Lelfe. Voir ici.

Recevoir les colliers, ou elekes, fait partie des cérémonies d'initiation de base de la religion Lukumí, une foi d'origine Yoruba de Cuba.

Ces colliers sont constitués de cinq colliers de perles, chacun étant consacré à un Orisha (esprit supérieur ou divinité) majeur du panthéon Yoruba : Obatala, Yemoja, Elegua À l'exception de Shango, qui est considéré comme un ancêtre déifié, tous les autres orishas sont considérés comme des divinités primordiales.

Avant qu'une personne puisse passer par la cérémonie qui lui permettra de porter les colliers, il est d'abord nécessaire qu'un prêtre consulte les dieux, par divination, pour savoir si le candidat est prêt à être initié. Une fois la permission accordée par les orishas, la fabrication des colliers commence.

Comme ces colliers sont des récipients de ashé (l'énergie divine qui réside en toute chose, selon la religion yoruba), seuls les prêtres babalawos peuvent réunir et délivrer le elekes La fabrication de ces colliers consiste à rassembler les perles, qui sont choisies en fonction des couleurs associées à chacune des divinités susmentionnées.

Une fois les perles sélectionnées, le prêtre procède à leur assemblage à l'aide d'un fil de coton ou de nylon. Ensuite, le collier est lavé avec des essences aromatiques, des infusions d'herbes et le sang d'au moins un animal sacrifié. Le dernier élément est celui qui transmet le message de l'humanité. ashé au collier.

Lors de la dernière partie de la cérémonie d'initiation, le corps de la personne initiée est purifié avant de recevoir ses colliers. Ceux qui ont terminé cette cérémonie d'initiation sont connus sous le nom de aleyos.

Le lavage des escaliers de Bonfim (Rituel)

Le lavage des marches de Bonfim est un rituel de purification pratiqué dans le cadre de la célébration brésilienne du candomblé qui porte le même nom. Célébrée le deuxième jeudi de janvier, dans la ville de Salvador (la capitale de l'État brésilien de Bahia), cette fête rassemble des centaines de pratiquants du candomblé et des touristes de différentes parties du monde.

Pendant la première partie de cette cérémonie, les participants se rassemblent à l'église de Conceição da Praia, pour participer à une procession de 8 kilomètres qui se termine lorsque la foule arrive à l'église de Nosso Senhor do Bonfim.

Une fois sur place, les Bahianas, un groupe de prêtresses brésiliennes vêtues uniquement de blanc (la couleur de l'eau de mer), se rendent à l'aéroport. Obatala Par cet acte, les Bahianas reconstituent le lavage de ce temple effectué par les esclaves africains, à l'époque coloniale, pendant les préparatifs de la célébration de l'Épiphanie.

Au cours de ce rituel de purification, de nombreuses personnes ont également reçu les bénédictions des bahianas.

Nosso Senhor do Bonfim ("Notre Seigneur de la bonne fin") est l'épithète attribuée à Jésus-Christ par les Brésiliens. Toutefois, dans le candomblé, la figure de Jésus a été syncrétisée avec celle de l'orisha Obatala. C'est à cette divinité qu'est consacré le rituel de purification pratiqué ce jour-là.

Jumeaux (symbole)

Dans la religion Yoruba, plusieurs croyances sont associées aux jumeaux.

Habituellement appelés Ibeji, en l'honneur des dieux jumeaux du panthéon yoruba, les jumeaux sont généralement considérés comme un symbole de bonne fortune. Cependant, cela n'a pas toujours été le cas, car dans les temps anciens, les Yoruba pensaient que les jumeaux naissaient avec des pouvoirs préternaturels, et qu'ils pouvaient donc éventuellement devenir une menace pour leurs communautés.

De nos jours, la mort de l'un des jumeaux est considérée comme un signe de malheur pour la famille ou la communauté à laquelle le défunt appartenait. Par conséquent, pour écarter tout mauvais sort, les parents du jumeau décédé commandaient une babalawo avec la sculpture d'un Ibeji. Les honneurs et les offrandes doivent être promis à cette idole.

Réception des guerriers (Cérémonie)

Cette cérémonie est généralement menée en parallèle ou juste après avoir reçu la main d'Orula. Recevoir les dieux guerriers du panthéon Yoruba signifie que ces divinités vont guider et protéger l'initié à partir de ce moment-là dans sa vie.

Au début de cette cérémonie, un babalawo (qui est également le parrain de la personne initiée) doit apprendre la voie de chaque dieu guerrier. Cela signifie que le prêtre détermine, par divination, quelles caractéristiques des personnifications des dieux doivent être transmises à l'initié. Le caractère de ces "avatars" varie en fonction des facteurs associés à la spiritualité.l'identité et la personnalité de l'initié.

Les orishas guerriers sont donnés dans cet ordre : d'abord Elegua alors Oggun , Ochosi et Osun .

Elegua, généralement appelé le "trickster", est le dieu des débuts et des fins. Il est également associé aux moyens de communication, puisqu'il est le messager d'Olodumare, le dieu suprême yoruba. Oggun est le bien des métaux, de la guerre, du travail et des sciences. Ochosi est le dieu de la chasse, de la justice, de l'habileté et de l'intelligence. Osun est le gardien de la tête de tous les croyants yoruba et la divinité de l'intelligence.la stabilité spirituelle.

Parmi les éléments qui doivent être apportés pour cette cérémonie figurent une pierre Otá (un objet qui symbolise l'essence divine des orishas), de la poudre d'Orula, des bougies, de l'Omiero (un liquide purificateur à base d'herbes curatives), de l'eau-de-vie, des animaux sacrifiés, le réceptacle des orishas et ses objets symboliques.

Elegua est donné sous la forme d'une tête creuse en ciment, dont la bouche, les yeux et le nez sont faits de cauris. Oggun est représenté par ses sept ustensiles de travail en métal, et Ochosi par son arbalète en métal. Les objets de ces deux derniers dieux doivent être conservés dans un chaudron noir. Enfin, Osun est représenté par une figurine de coq posée sur le couvercle d'une tasse en métal.

Au cours de la cérémonie de réception des quatre orisha guerriers, les objets symboliques de chaque orisha doivent être rituellement lavés avec de l'Omiero. Ensuite, un sacrifice animal doit être offert à chaque dieu guerrier : un coq pour Elegua, et des pigeons pour Oggun, Ochosi et Osun. D'autres pratiques cérémonielles secrètes peuvent également avoir lieu, mais elles ne sont révélées qu'à l'initié.

Enfin, le point culminant de la cérémonie est le moment où la personne à qui les guerriers seront remis s'agenouille devant son parrain, tandis que ce dernier verse de l'eau sur la tête de l'initié et récite une prière, dans la langue traditionnelle yoruba. Après cela, l'initié se lève pour recevoir enfin les guerriers de son parrain.

Opon Ifá & ; noix de palme (symboles)

Un opon ifá est un plateau de divination utilisé dans la religion Yoruba pour les pratiques divinatoires. En tant que symbole, l'opon ifá est associé à la sagesse d'Orula.

Orula est le dieu de la connaissance et de la divination ; certains chercheurs ont même considéré que le mot "Ifá" était l'une des appellations données à Orula dans le Yorubaland dans l'Antiquité, mais de nos jours, ce terme est plus directement lié au principal système de divination yoruba.

La divination est l'une des préceptes fondamentaux de la religion Yoruba. Il est pratiqué par les babalawos, qui, après avoir été initiés, reçoivent un pot contenant plusieurs objets rituels, parmi lesquels un ensemble de noix de palme. Consacrées à Orula, on croit que ces palmier Les noix sont l'incarnation du dieu.

Lors d'une cérémonie de divination, un babalawo jette les noix de palme sur l'opon ifá, puis donne des conseils au consultant, en fonction de la combinaison formée par les noix consacrées. Dans le système Ifa, il existe au moins 256 combinaisons possibles, et le babalawo est censé les avoir toutes mémorisées au moment où il commence à pratiquer la divination.

Tambours Batá (symbole)

Le tambour Batá est un élément fondamental des rituels de divination associés à la possession du corps d'un praticien Lukumí par l'esprit d'un orisha.

Selon la tradition orale, l'utilisation des tambours dans les célébrations religieuses yoruba remonte au 15e siècle, lorsque le premier batteur, appelé Ayan Agalu, a été introduit à la cour du roi Shango, située dans la ville mythique d'Ile-Ife.

Plus tard, Ayan Agalu lui-même a été déifié et est devenu connu sous le nom de "Añá", la divinité qui veille sur tous les tambours et facilite la communication entre les dieux et les mortels. De nos jours, on pense que les tambours batá sont un symbole de cet orisha, car ils sont considérés comme les vaisseaux qui transportent Añá.

Il est intéressant de noter que dans la religion Yoruba, les pratiquants croient que la plupart des orishas ont des rythmes de tambour spécifiques, ainsi que des chants et des danses, qui peuvent être utilisés pour établir une communication avec eux.

Période de deuil de neuf jours (cérémonie)

Dans la religion Yoruba et dans toutes les confessions qui en découlent, les pratiquants suivent une période de deuil de neuf jours après le décès d'un membre de leur communauté. Pendant cette période, des chants, des prières et d'autres signes de respect sont offerts au défunt.

Conclusion

Bien qu'elle soit originaire d'Afrique de l'Ouest, la traite transatlantique des esclaves qui s'est déroulée à l'époque coloniale a propagé la religion yoruba aux Amériques et aux Caraïbes, ce qui a contribué à l'évolution de différents types de symboles, de rituels et de cérémonies yoruba.

Cependant, les trois éléments susmentionnés de la religion yoruba sont imprégnés de la croyance en l'existence d'un groupe de dieux (les orishas) qui peuvent potentiellement intervenir au profit des humains.