Vinsæl jórúbu tákn, helgisiðir og athafnir

  • Deildu Þessu
Stephen Reese

    Upprunnið í Vestur-Afríku, Yoruba trúin er trú sem sameinar andtrú og eingyðistrú. Þessi trú er víða iðkuð í Nígeríu, Benín og Tógó nútímans og hefur einnig haft áhrif á nokkrar afleiddar trúarbrögð í Ameríku og Karíbahafi.

    Miðað við umfang áhrifasviðs Jórúbu trúarbragðanna er það táknrænt. og hátíðleg atriði verða sífellt vinsælli. Hér eru vinsælustu jórúbu táknin, helgisiðirnar og athafnirnar.

    Að taka á móti Orula-höndinni (athöfn)

    Hefð er að taka á móti Orula-höndinni fyrsta vígsluathöfnin í jórúbatrúnni. Orula (einnig þekkt sem Orunmila) er guð þekkingar og spásagna frá Jórúba-pantheon. Hann er líka álitinn persónugervingur örlaganna.

    Á meðan á þessari athöfn stendur notar prestur spádóma til að opinbera manneskjunni sem er að hefjast hvert örlög hans eða hennar eru á jörðinni; hugmyndin um að allir fæðist með ákveðin markmið, stundum jafnvel borin frá fyrri lífum, er ein af grundvallarviðhorfum þessarar trúar.

    Í gegnum þetta ferli lærir vígsluframbjóðandinn einnig hver kennari hans/hennar orisha. er. Þegar þessari athöfn er lokið getur vígslumaðurinn byrjað að bera græna og gula perluarmbandið, sem er tákn um þá vernd sem Orula heldur yfir jórúbu iðkendunum.

    Á Kúbu, það að taka á móti hendinni.Orula er kallað „Awofaka“, ef sá sem fer í gegnum vígsluna er karl, og „Ikofa“, ef það er kona. Í báðum tilfellum stendur þessi athöfn í þrjá daga.

    Receiving of the Necklaces (Ceremony)

    Eleke kraga eftir Botanical Lelfe. Sjáðu þær hér.

    Receiving the Necklaces, eða elekes, er meðal grunnvígsluathafna frá Lukumí trúnni, trú sem byggir á Jórúbu frá Kúbu.

    Þessar hálsmen eru fimm perlukragar, sem hver um sig er helgaður einni stórri Orisha (hár andi eða guðdómur) frá Jórúba pantheon: Obatala, Yemoja, Elegua , Oshun og Shango. Fyrir utan Shango, sem er talinn guðdómlegur forfaðir, er litið á allar hinar orishurnar sem frumguðdóma.

    Áður en einstaklingur getur farið í gegnum athöfnina sem leyfir honum að bera hálsmenin, er það fyrst nauðsynlegt. að prestur ráðfærir sig við guðina, með spádómum, ef frambjóðandinn er tilbúinn til að hefja vígslu. Þegar leyfið hefur verið veitt af orishunum hefst gerð hálsmenanna.

    Þar sem þessi hálsmen eru viðtakendur ashé (guðdómlegrar orku sem býr í öllu, samkvæmt Jórúbu trúarbrögðum ), aðeins babalawosprestar geta sett saman og afhent elekes . Gerð þessara kraga felst í því að safna perlunum, sem eru valdar í samræmi við litina sem tengjast hverjum og einum.fyrrnefndir guðir.

    Þegar perlurnar eru valdar heldur presturinn áfram að setja þær saman með því að nota bómullarþráð eða nylon. Síðan er hálsmenið þvegið með arómatískum kjarna, jurtainnrennsli og blóði að minnsta kosti eins fórnardýrs. Síðasti þátturinn er sá sem sendir ashé í hálsmenið.

    Á síðasta hluta vígsluathafnarinnar er líkami þess sem vígður er hreinsaður áður en hann fær kraga hans eða hennar. . Þeir sem höfðu lokið þessari vígsluathöfn eru þekktir sem aleyos.

    The Washing of the Bonfim Stairs (Ritual)

    The washing of the Bonfim stairs er helgisiði hreinsunar æft innan brasilíska Candomblé hátíðarinnar sem ber sama nafn. Þessi hátíð, sem haldin er hátíðleg annan fimmtudag í janúar, í borginni Salvador (höfuðborg Brasilíska fylkis Bahia), safnar saman hundruðum Camdomblé iðkenda og ferðamanna frá mismunandi heimshlutum.

    Á fyrri hlutanum. af þessari athöfn safnast þjónar saman í Conceição da Praia kirkjunni til að taka þátt í 8 kílómetra göngu sem lýkur þegar mannfjöldinn kemur í Nosso Senhor do Bonfim kirkjuna.

    Þegar þangað var komið, Bahianas, a. hópur brasilískra prestkvenna sem klæðast aðeins hvítu (liturinn á Obatala , Jórúba guð hreinleikans) byrjar að þvo stiga kirkjunnar. Með þessari athöfn endurskapa BahianasÞvottur á þessu musteri sem afrískir þrælar gerðu á nýlendutímanum við undirbúning fyrir hátíðardag skírdagsins.

    Í þessari hreinsunarathöfn fengu margir líka blessanir Bahianas.

    Nosso Senhor do Bonfim („Drottinn okkar hins góða enda“) er nafngift Jesú Krists meðal Brasilíumanna. Hins vegar, í Candomblé, hefur mynd Jesú verið samstillt við mynd orisha Obatala. Það er þessum guðdómi sem hreinsunarathöfnin sem stunduð er á þessum degi er vígð.

    Tvíburar (Tákn)

    Í Jórúbu trúarbrögðunum eru nokkrar trúarskoðanir tengdar tvíburum.

    Venjulega kallaðir Ibeji, til heiðurs tvíburaguðunum frá Jórúbu pantheon, tvíburar hafa tilhneigingu til að vera álitnir sem tákn um gæfu. Þetta var þó ekki alltaf raunin, þar sem í fornöld héldu jórúbubúar að tvíburar væru fæddir með óeðlilega krafta og því gætu þeir að lokum orðið ógn við samfélög sín.

    Nú á dögum, ef maður af tvíburunum deyr, er það talið merki um ógæfu fyrir fjölskylduna eða samfélagið sem hinn látni tilheyrði. Þess vegna, til að sleppa allri óheppni, myndu foreldrar hins látna tvíbura gera babalawo með útskurði á Ibeji skúlptúr. Heiður og fórnir skal heita þessu átrúnaðargoði.

    Móttaka stríðsmannanna (athöfn)

    Þessi athöfn fer venjulega fram ísamhliða eða rétt eftir að hafa fengið hönd Orula. Að taka á móti stríðsguðunum í Jórúba-pantheon þýðir að þessir guðir ætla að leiðbeina og vernda vígslumanninn upp frá því í lífi hans/hennar.

    Í upphafi þessarar athafnar, babalawo (sem er einnig guðforeldri einstaklingsins sem vígður er) þarf að læra leið hvers stríðsguðs. Þetta þýðir að presturinn ákveður, með spádómum, hvaða einkenni persónugervinga guðanna á að afhenda vígslumanninum. Eðli þessara 'avatara' væri breytilegt eftir þáttum sem tengjast andlegri sjálfsmynd og persónuleika vígslumannsins.

    Stríðsorisha eru gefin upp í þessari röð: fyrst Elegua , síðan Oggun , Ochosi og Osun .

    Elegua, venjulega nefndur 'bragðarinn', er guð upphafs og endi. Hann tengist einnig samskiptamátunum, þar sem hann er boðberi Olodumare, æðsta guðs Jórúbu. Oggun er gott málma, stríðs, vinnu og vísinda. Ochosi er guð veiði, réttlætis, kunnáttu og upplýsingaöflunar. Osun er verndari höfuð allra trúaðra Jórúba og guð hins andlega stöðugleika.

    Meðal þeirra þátta sem þarf að koma með fyrir þessa athöfn eru Otá steinn (hlutur sem táknar guðlegan kjarna orishanna). ), Orula duft, kerti, Omiero (hreinsandi vökvi gerður meðlæknandi jurtir), brennivín, fórnardýr, ílát orisha og táknræna hluti þess.

    Elegua er gefin í formi hols sementshauss, þar sem munnur, augu og nef eru úr kúm. Oggun er táknuð með sjö málmvinnuáhöldum sínum og Ochosi með málmlásboganum. Hluti síðustu tveggja guðanna á að geyma í svörtum katli. Að lokum er Osun táknuð með hanamynd sem stendur ofan á hettunni á málmbikar.

    Á meðan á athöfninni stendur til að taka á móti orisha stríðsmönnunum, verður að þvo táknræna hluti hverrar orishu í helgisiði með Omiero. Síðan skal færa hverjum stríðsguði eina dýrafórn: hani fyrir Elegua og dúfur fyrir hverja fyrir Oggun, Ochosi og Osun. Aðrar leynilegar athafnir gætu verið haldnar líka, en þær eru aðeins opinberar vígslumanninum.

    Að lokum er hápunktur athöfnarinnar þegar sá sem kapparnir verða afhentir krjúpar fyrir framan guðforeldri sitt. , en sá síðarnefndi hellir vatni yfir höfuð vígslumannsins og fer með bæn, á hefðbundnu jórúbumáli. Eftir þetta stendur vígslumaðurinn upp til að taka loks á móti stríðsmönnunum frá guðforeldri sínu.

    Opon Ifá & Pálmahnetur (tákn)

    An opon ifá er spábakki sem notaður er í jórúbu trúarbrögðum til að spá fyrir. Sem tákn er opon ifá tengt visku Orula.

    Orula er guðþekking og spá; Sumir fræðimenn hafa meira að segja talið orðið „Ifá“ vera eina af merkingum sem Orula á Yorubalandi var gefið til forna. Hins vegar, nú á dögum, er þetta hugtak meira tengt við aðal Jórúba spákerfi.

    Spá er ein af undirstöðureglum jórúbu trúarinnar. Það er stundað af babalawos, sem, eftir að hafa verið vígður, fá pott sem inniheldur nokkra helgisiði, þar á meðal eru sett af pálmahnetum. Vígðar til Orula, er talið að þessar pálma hnetur séu holdgervingur guðsins.

    Í spádómsathöfn kastar babalawo pálmahnetunum yfir opon ifá og gefur síðan ráð til að ráðgjafanum, byggt á samsetningunni sem vígðu hneturnar mynda. Í Ifa kerfinu eru að minnsta kosti 256 mögulegar samsetningar og búist er við að babalawoinn hafi lagt þær allar á minnið þegar hann byrjar að æfa spádóma.

    Batá-trommur (tákn)

    Batá trommuleikur er grundvallaratriði í trúarathöfnum spásagna sem tengjast eignum á líkama Lukumí iðkanda með anda orisha.

    Samkvæmt munnlegri hefð er hægt að nota trommur á jórúba trúarhátíðum. rakið aftur til 15. aldar, þegar fyrsti trommuleikarinn, sem hét Ayan Agalu, var kynntur fyrir hirð Shango konungs, sem staðsett er í goðsagnakenndu borginni Ile-Ife.

    Síðar var Ayan Agalu sjálfurguðdómlega, og varð þekktur sem 'Añá', guðdómurinn sem vakir yfir öllum trommuleikurum og auðveldar samskipti guða og dauðlegra manna. Nú á dögum er talið að batá trommurnar séu tákn þessarar orisha, þar sem litið er á þær sem skipin sem flytja Añá.

    Vert er að taka fram að í jórúbu trúarbrögðum telja iðkendur að flestar orisha hafi ákveðna trommutakta, auk laga og dansa, sem hægt er að nota til að koma á samskiptum við þá.

    Níu- dag sorgartímabil (athöfn)

    Í Jórúbu trúnni og í öllum afleiddum trúarbrögðum þeirra mæta iðkendur í níu daga sorgartímabil eftir andlát meðlims samfélags síns. Á þessum tíma eru söngvar, bænir og önnur merki um virðingu færð fyrir hinum látna.

    Niðurstaða

    Þrátt fyrir að hafa átt uppruna sinn í Vestur-Afríku, þrælaverslun yfir Atlantshafið sem átti sér stað á nýlendutímanum. útbreiðsla Jórúbatrúar í Ameríku og Karíbahafi. Þetta stuðlaði að þróun mismunandi tegunda jórúba tákna, helgisiða og helgisiða.

    Hins vegar gegnsýrir alla þrjá fyrrnefndu þætti jórúbu trúarinnar sú trú að til sé hópur guða (orisha) sem getur mögulega gripið inn í mönnum til hagsbóta.

    Stephen Reese er sagnfræðingur sem sérhæfir sig í táknum og goðafræði. Hann hefur skrifað nokkrar bækur um efnið og verk hans hafa verið birt í tímaritum og tímaritum um allan heim. Stephen var fæddur og uppalinn í London og hafði alltaf áhuga á sögu. Sem barn eyddi hann tímunum saman í að grúska yfir fornum textum og skoða gamlar rústir. Þetta varð til þess að hann lagði stund á feril í sagnfræðirannsóknum. Áhrif Stefáns á táknum og goðafræði stafar af þeirri trú hans að þau séu undirstaða mannlegrar menningar. Hann telur að með því að skilja þessar goðsagnir og þjóðsögur getum við skilið okkur sjálf og heiminn okkar betur.