Populiarūs jorubų simboliai, ritualai ir apeigos

  • Pasidalinti
Stephen Reese

    Iš Vakarų Afrikos kilęs Jorubų tikėjimas tai religija, jungianti animistinius ir monoteistinius tikėjimus. Ši religija plačiai praktikuojama šiuolaikinėje Nigerijoje, Benine ir Toge, ji taip pat padarė įtaką keletui išvestinių tikėjimų Amerikoje ir Karibų jūros regione.

    Atsižvelgiant į jorubų religijos įtakos sferos mastą, jos simboliniai ir apeiginiai elementai tampa vis populiaresni. Štai populiariausi jorubų simboliai, ritualai ir apeigos.

    Oruolos rankos gavimas (ceremonija)

    Tradiciškai Orulos rankos gavimas yra pirmoji jorubų religijos įšventinimo ceremonija. Orula (dar žinomas kaip Orunmila) - jorubų panteono žinių ir spėjimo dievas. Jis taip pat laikomas likimo įsikūnijimu.

    Šios ceremonijos metu kunigas, pasitelkęs burtus, įšventinamajam atskleidžia, koks yra jo likimas Žemėje; vienas iš pagrindinių šios religijos įsitikinimų yra tai, kad kiekvienas žmogus gimsta turėdamas tam tikrus tikslus, kartais net atsineštus iš ankstesnių gyvenimų.

    Per šį procesą kandidatas į iniciaciją taip pat sužino, kas yra jo globėjas orisha. Kai ši ceremonija baigiama, iniciacijos dalyvis gali pradėti nešioti žalių ir geltonų karoliukų apyrankę, kuri simbolizuoja apsaugą, kurią Orula saugo jorubų praktikuojančius žmones.

    Kuboje Orulos rankos priėmimo aktas vadinamas "Awofaka", jei įšventinamasis asmuo yra vyras, ir "Ikofa", jei tai moteris. Abiem atvejais ši ceremonija trunka tris dienas.

    Vėrinių priėmimas (ceremonija)

    "Eleke" apykaklės iš "Botanical Lelfe". Žiūrėkite jas čia.

    Gauti vėrinius arba elekes, yra viena iš pagrindinių iniciacijos ceremonijų Lukumí religijoje - jorubų tikėjime iš Kubos.

    Šie karoliai - tai penkios karoliukų apykaklės, kurių kiekviena pašvęsta vienam iš pagrindinių jorubų panteono orišų (aukštųjų dvasių arba dievybių): Obatala, Yemoja, Elegua Išskyrus Šango, kuris laikomas sudievintu protėviu, visi kiti orishos laikomi pirmapradėmis dievybėmis.

    Prieš atliekant ceremoniją, kuri leistų žmogui nešioti vėrinius, kunigas pirmiausia turi pasitarti su dievais, ar kandidatas yra pasirengęs būti įšventintas. Kai orishos duoda leidimą, prasideda vėrinių gamyba.

    Kadangi šie karoliai yra gavėjų ashé (dieviškoji energija, kuri pagal jorubų religiją glūdi visuose daiktuose), tik babalawos kunigai gali surinkti ir perduoti elekes . Šių apykaklių gamyba susideda iš karoliukų, kurie parenkami pagal spalvas, susijusias su kiekviena iš minėtų dievybių, rinkimo.

    Pasirinkęs karoliukus, kunigas juos surenka medvilniniu ar nailoniniu siūlu. Tada vėrinys nuplaunamas aromatinėmis esencijomis, vaistažolių užpilais ir bent vieno aukojamo gyvūno krauju. Paskutinis elementas yra tas, kuris perduoda ashé prie vėrinio.

    Paskutinėje įšventinimo ceremonijos dalyje, prieš gaunant apykaklę, įšventinamojo asmens kūnas apvalomas. Baigusieji šią įšventinimo ceremoniją vadinami tačiau tai yra labai sudėtinga.

    Bonfimo laiptų plovimas (ritualas)

    Bonfimo laiptų plovimas - tai apsivalymo ritualas, praktikuojamas per to paties pavadinimo Brazilijos Kandomblė šventę, švenčiamą antrąjį sausio ketvirtadienį Salvadoro mieste (Brazilijos Bahijos valstijos sostinėje), į šią šventę susirenka šimtai Kandomblė praktikų ir turistų iš įvairių pasaulio šalių.

    Pirmoje šios ceremonijos dalyje dalyviai renkasi Conceição da Praia bažnyčioje ir dalyvauja 8 km ilgio procesijoje, kuri baigiasi, kai minia atvyksta į Nosso Senhor do Bonfim bažnyčią.

    Ten atvykusios bahianos, brazilų šventikės, dėvinčios tik baltus drabužius (baltos spalvos Obatala (jorubų tyrumo dievas) pradeda plauti bažnyčios laiptus. Šiuo veiksmu bahianai atkuria šios šventyklos plovimą, kurį kolonijiniais laikais, ruošdamiesi Trijų Karalių dienos šventei, atlikdavo Afrikos vergai.

    Šio apsivalymo ritualo metu daugelis žmonių taip pat gavo bahianų palaiminimus.

    Nosso Senhor do Bonfim ("Mūsų Viešpats iš Gerojo galo") - tai epitetas, kurį brazilai priskiria Jėzui Kristui. Tačiau Candomblé religijoje Jėzaus figūra buvo sinchronizuota su orishos Obatala figūra. Būtent šiai dievybei pašventinamas šią dieną praktikuojamas apsivalymo ritualas.

    Dvyniai (simbolis)

    Jorubų religijoje yra keletas tikėjimų, susijusių su dvyniais.

    Dvyniai, paprastai vadinami Ibeji, jorubų panteono dievų dvynių garbei, paprastai laikomi sėkmės simboliu. Tačiau taip buvo ne visada, nes senovėje jorubai manė, kad dvyniai gimsta turėdami nenatūralių galių, todėl ilgainiui gali tapti grėsme jų bendruomenėms.

    Šiais laikais, jei vienas iš dvynių miršta, tai laikoma nelaimės ženklu šeimai ar bendruomenei, kuriai mirusysis priklausė. Todėl, norėdami išvyti visą nelaimę, mirusio dvynio tėvai užsakydavo babalawo su Ibedžio skulptūros drožiniais. Šiam stabui turi būti pažadėtos pagarbos ir aukos.

    Karių priėmimas (ceremonija)

    Ši ceremonija paprastai atliekama lygiagrečiai arba iškart po to, kai priimama Orulos ranka. Jorubų panteono dievų karių priėmimas reiškia, kad šios dievybės nuo to laiko vadovaus įšventintajam ir jį saugos.

    Šios ceremonijos pradžioje babalawo (kuris taip pat yra inicijuojamo asmens krikštatėvis) turi išmokti kiekvieno dievo kario kelią. Tai reiškia, kad kunigas burtų keliu nustato, kokios dievų personifikacijų savybės turi būti perduotos inicijuojamam asmeniui. Šių "avatarų" charakteris gali skirtis priklausomai nuo veiksnių, susijusių su dvasiniuįšventintojo tapatybę ir asmenybę.

    Kariai orishos pateikiami tokia tvarka: pirma Elegua , tada Oggun , Ochosi ir Osunas .

    Elegua, paprastai vadinamas "gudruoliu", yra pradžios ir pabaigos dievas. Jis taip pat siejamas su komunikacijos priemonėmis, nes yra aukščiausiojo jorubų dievo Olodumare pasiuntinys. Oggun yra metalų, karo, darbo ir mokslų gėris. Ochosi yra medžioklės, teisingumo, įgūdžių ir intelekto dievas. Osun yra kiekvieno jorubų tikinčiojo galvų globėjas ir dievybė.dvasinis stabilumas.

    Šiai ceremonijai reikia atsinešti Otos akmenį (daiktą, simbolizuojantį dieviškąją orišų esmę), Orula miltelius, žvakes, Omiero (valomąjį skystį, pagamintą iš gydomųjų žolelių), brendį, aukojamus gyvulius, orišų indą ir jo simbolius.

    Elegua yra tuščiavidurė cementinė galva, kurios burna, akys ir nosis padarytos iš kauburėlių. Ogguną vaizduoja septyni metaliniai darbo įrankiai, o Ochosi - metalinis arbaletas. Pastarųjų dviejų dievų daiktai turi būti saugomi juodame katile. Galiausiai Osuną vaizduoja gaidžio figūrėlė, stovinti ant metalinio puodelio dangtelio.

    Per ceremoniją, kurios metu priimami keturi orisha kariai, kiekvieno orisha simboliniai daiktai turi būti ritualiniu būdu nuplauti Omiero. Po to kiekvienam karių dievui turi būti paaukota po vieną gyvulinę auką: Elegua - gaidys, o Oggun, Ochosi ir Osun - po balandį. Gali būti atliekamos ir kitos slaptos apeiginės praktikos, tačiau jos atskleidžiamos tik įšventintiesiems.

    Galiausiai, svarbiausias ceremonijos momentas yra tas, kai asmuo, kuriam bus įteikti kariai, atsiklaupia priešais savo krikštatėvį, o pastarasis užpila vandens ant įšventintojo galvos ir tradicine jorubų kalba sukalba maldą. Po to įšventinamasis atsistoja, kad galiausiai gautų karius iš savo krikštatėvio.

    Opon Ifá & amp; Palmių riešutai (simboliai)

    Opon ifá - tai jorubų religijoje burtų dėklas, naudojamas burtų praktikoms. Opon ifá kaip simbolis siejamas su Orulos išmintimi.

    Orula yra žinių ir spėjimo dievas; kai kurie mokslininkai netgi mano, kad žodis "Ifá" yra vienas iš senovėje Jorubalande Orulai suteiktų apeliatyvų. Tačiau šiais laikais šis terminas labiau tiesiogiai siejamas su pagrindine jorubų spėjimo sistema.

    Burtai yra vienas iš pagrindiniai priesakai jorubų religijos. Jį praktikuoja babalawos, kurie po įšventinimo gauna puodą su keliais ritualiniais daiktais, tarp kurių yra ir palmių riešutų rinkinys. Tikima, kad šie, pašventinti Orulai, yra palmė riešutai yra dievo įsikūnijimas.

    Per spėjimo ceremoniją babalawo meta palmių riešutus ant opon ifá ir, remdamasis pašventintų riešutų kombinacija, pataria konsultantui. Ifa sistemoje yra mažiausiai 256 galimos kombinacijos, ir tikimasi, kad babalawo, pradėdamas burti, jas visas įsimins.

    Batá būgnai (simbolis)

    Batá būgnų muzikavimas yra esminė būrimo ritualų, susijusių su orishos dvasios apsėdimu Lukumí praktikuojančio žmogaus kūne, dalis.

    Pasak žodinės tradicijos, būgnai jorubų religinėse šventėse pradėti naudoti XV a., kai pirmasis būgnininkas, vadinamas Ayan Agalu, buvo pristatytas karaliaus Shango dvare, įsikūrusiame mitiniame Ile-Ifės mieste.

    Vėliau pats Ayan Agalu buvo sudievintas ir tapo žinomas kaip Añá - dievybė, kuri prižiūri visus būgnininkus ir palengvina dievų ir mirtingųjų bendravimą. Šiandien manoma, kad batá būgnai yra šio orishos simbolis, nes jie laikomi Añá gabenimo indais.

    Verta paminėti, kad jorubų religijos išpažinėjai tiki, jog dauguma orišų turi specialius būgnų ritmus, dainas ir šokius, kuriais galima užmegzti ryšį su jais.

    Devynių dienų gedėjimo laikotarpis (ceremonija)

    Jorubų religijoje ir visose iš jos kilusiose religijose po bendruomenės nario mirties praktikuojantys žmonės gedi devynias dienas. Per tą laiką mirusiajam giedamos giesmės, meldžiamasi ir išreiškiama kita pagarba.

    Išvada

    Nepaisant to, kad jorubų religija atsirado Vakarų Afrikoje, kolonijinės eros metu vykusi transatlantinė prekyba vergais išplito Amerikoje ir Karibų jūros regione. Tai prisidėjo prie įvairių jorubų simbolių, ritualų ir apeigų evoliucijos.

    Tačiau visus tris minėtus jorubų religijos elementus persmelkia tikėjimas, kad egzistuoja grupė dievų (orishas), kurie gali įsikišti žmonių labui.

    Stephenas Reese'as yra istorikas, kurio specializacija yra simboliai ir mitologija. Jis parašė keletą knygų šia tema, jo darbai buvo publikuoti žurnaluose ir žurnaluose visame pasaulyje. Gimęs ir užaugęs Londone, Stephenas visada mylėjo istoriją. Būdamas vaikas, jis valandų valandas naršydamas senovinius tekstus ir tyrinėdamas senus griuvėsius. Tai paskatino jį siekti istorijos tyrinėtojo karjeros. Stepono susižavėjimas simboliais ir mitologija kyla iš jo tikėjimo, kad jie yra žmogaus kultūros pagrindas. Jis tiki, kad supratę šiuos mitus ir legendas galime geriau suprasti save ir savo pasaulį.