Den har sitt ursprung i Västafrika och är Yoruba-tro är en religion som kombinerar animistisk och monoteistisk tro. Denna religion är allmänt utbredd i dagens Nigeria, Benin och Togo, och den har också påverkat flera avledda trosriktningar i Amerika och Karibien.

Med tanke på Yoruba-religionens stora inflytande blir dess symboliska och ceremoniella inslag alltmer populära. Här är de mest populära Yoruba-symbolerna, ritualerna och ceremonierna.

Mottagande av orulas hand (Ceremoni)

Traditionellt sett är mottagandet av Orulas hand den första initiationsceremonin i Yoruba-religionen. Orula (även känd som Orunmila) är kunskaps- och spådomsguden i Yorubas panteon och anses också vara ödets personifiering.

Under denna ceremoni använder en präst spådomar för att avslöja för den person som invigs vad hans eller hennes öde på jorden är; uppfattningen att alla föds med en uppsättning mål, ibland till och med med från tidigare liv, är en av religionens grundläggande trosuppfattningar.

Under denna process får den invigde också veta vem som är hans/hennes orisha. När ceremonin är avslutad kan den invigde börja bära det gröna och gula pärlarmbandet, som är en symbol för det skydd som Orula har över Yoruba-utövarna.

På Kuba kallas det att ta emot Oulas hand "Awofaka" om personen som genomgår initiationen är en man och "Ikofa" om det är en kvinna. I båda fallen varar ceremonin i tre dagar.

Mottagande av halsbanden (Ceremoni)

Eleke-kragar från Botanical Lelfe. Se dem här.

Att ta emot halsbanden, eller elekes, är en av de grundläggande invigningsceremonierna inom Lukumí-religionen, en yorubabaserad trosriktning från Kuba.

Dessa halsband består av fem pärlhalsband som var och en är vigd åt en stor Orisha (hög ande eller gudomlighet) från Yorubas pantheon: Obatala, Yemoja, Elegua Med undantag för Shango, som betraktas som en gudomlig förfader, betraktas alla andra orishas som ursprungliga gudomligheter.

Innan en person kan genomgå den ceremoni som tillåter honom eller henne att bära halsbanden måste en präst först rådfråga gudarna genom spådomar om kandidaten är redo att bli invigd. När orishorna har gett sitt tillstånd börjar tillverkningen av halsbanden.

Eftersom dessa halsband är mottagare av ashé (den gudomliga energin som finns i allt, enligt Yoruba-religionen), är det bara babalawos-präster som kan samla och överlämna den elekes För att tillverka dessa kragar samlar man in pärlor, som väljs enligt de färger som är förknippade med var och en av de ovan nämnda gudarna.

När pärlorna väl är utvalda sätter prästen ihop dem med hjälp av en bomullstråd eller nylon. Sedan tvättas halsbandet med aromatiska essenser, örtinfusioner och blodet från minst ett offerdjur. Den sista beståndsdelen är den som överför ashé till halsbandet.

Vid den sista delen av invigningsceremonin renas kroppen av den invigda personen innan han eller hon får sina kragar. De som har slutfört denna invigningsceremoni kallas för aleyos.

Tvättning av Bonfims trappor (ritual)

Tvättandet av Bonfim-trappan är en reningsritual som utövas inom ramen för den brasilianska Candomblé-festen med samma namn. Den firas den andra torsdagen i januari i staden Salvador (huvudstaden i den brasilianska delstaten Bahia) och samlar hundratals Candomblé-utövare och turister från olika delar av världen.

Under den första delen av ceremonin samlas deltagarna vid kyrkan Conceição da Praia för att delta i en åtta kilometer lång procession som slutar när de anländer till kyrkan Nosso Senhor do Bonfim.

När de väl är där, kommer Bahianas, en grupp brasilianska prästinnor som endast är klädda i vitt (färgen på Obatala Genom denna handling återskapar Bahianas den tvättning av templet som afrikanska slavar gjorde under kolonialtiden, under förberedelserna inför firandet av Epiphany-dagen.

Under denna reningsritual fick många människor också Bahianas välsignelser.

Nosso Senhor do Bonfim ("Vår Herre av det goda slutet") är det epitet som brasilianarna ger Jesus Kristus. I Candomblé har dock Jesusfiguren synkretiserats med orishan Obatalas figur. Det är till denna gudom som reningsritualen som praktiseras på denna dag är vigd åt.

Tvillingar (symbol)

I Yoruba-religionen finns det flera trosuppfattningar som är förknippade med tvillingar.

Vanligtvis kallas tvillingar Ibeji, till ära av tvillinggudarna i Yorubas pantheon, och brukar betraktas som en symbol för lycka. Detta har dock inte alltid varit fallet, eftersom Yorubafolket i gamla tider trodde att tvillingar föddes med övernaturliga krafter och att de därför kunde bli ett hot mot samhället.

Om en av tvillingarna dör anses det numera vara ett tecken på olycka för familjen eller det samhälle som den avlidne tillhörde. För att fördriva all otur beställde därför föräldrarna till den döda tvillingen en babalawo med en Ibeji-skulptur. Hedersbetygelser och offergåvor ska ges till denna idol.

Mottagande av krigarna (Ceremoni)

Denna ceremoni genomförs vanligtvis parallellt med eller direkt efter mottagandet av Oulas hand. Att ta emot krigsgudarna i Yorubas pantheon innebär att dessa gudar kommer att vägleda och skydda den initierade från och med nu i hans/hennes liv.

I början av denna ceremoni måste en babalawo (som också är gudförälder till den som blir invigd) lära sig varje krigsguds väg. Detta innebär att prästen genom spådom fastställer vilka egenskaper hos gudarnas personifieringar som ska överlämnas till den invigda. Karaktären hos dessa "avatarer" varierar beroende på faktorer som är förknippade med den andligaidentitet och den initierades personlighet.

De krigande orishorna anges i denna ordning: först Elegua , då Oggun , Ochosi och Osun .

Elegua, som brukar kallas "trickster", är gud för början och slut. Han är också förknippad med kommunikationsmedel, eftersom han är budbärare för Olodumare, den högsta yorubaguden. Oggun är metallernas, krigets, arbetets och vetenskapens gud. Ochosi är jaktens, rättvisans, skicklighetens och intelligensens gud. Osun är väktare av alla yorubas huvud och gud förandlig stabilitet.

Till ceremonin hör bland annat en Otá-sten (ett föremål som symboliserar orishas gudomliga väsen), Orula-pulver, ljus, Omiero (en renande vätska gjord på läkande örter), konjak, offerdjur, orishasbehållaren och dess symboliska föremål.

Elegua har formen av ett ihåligt cementhuvud, vars mun, ögon och näsa är gjorda av kohjortar. Oggun representeras av sina sju arbetsredskap av metall och Ochosi av sitt armborst av metall. De två sistnämnda gudarnas föremål ska förvaras i en svart kittel. Osun slutligen representeras av en tuppfigur som står på locket av en metallkopp.

Under ceremonin för att ta emot de fyra orishakrigarna måste varje orishas symboliska föremål tvättas rituellt med Omiero. Därefter måste ett djuroffer offras till varje krigsgud: en tupp för Elegua och duvor för var och en av Oggun, Ochosi och Osun. Andra hemliga ceremonier kan också hållas, men de avslöjas bara för den initierade.

Ceremonins höjdpunkt är slutligen när den person som ska få krigarna knäböjer framför sin gudförälder, medan denne häller vatten över den invigdes huvud och ber en bön på det traditionella yorubaspråket. Därefter reser sig den invigda upp för att äntligen ta emot krigarna från sin gudförälder.

Opon Ifá & Palmnötter (symboler)

En opon ifá är en spådomsbricka som används i Yoruba-religionen för spådomar. Som symbol förknippas opon ifá med Oulas visdom.

Orula är kunskapens och spådomens gud; vissa forskare har till och med ansett att ordet "Ifá" är en av de benämningar som gavs till Orula i Yorubaland i gamla tider. Numera är denna term dock mer direkt kopplad till det främsta Yoruba-spådomssystemet.

Spådomar är en av de grundläggande principer Den praktiseras av babalawos som efter att ha blivit invigda får en kruka med flera rituella föremål, bland annat en uppsättning palmnötter. De är vigda åt Orula och tros att dessa palm Nötter är gudarnas förkroppsligande.

Under en divineringsceremoni kastar en babalawo palmnötterna över opon ifá och ger sedan råd till konsulten, baserat på den kombination som bildas av de invigda nötterna. I Ifa-systemet finns det minst 256 möjliga kombinationer, och babalawo förväntas ha lärt sig alla dessa kombinationer utantill när han börjar utöva divination.

Batá-trummor (symbol)

Batá-trummor är en grundläggande del av de ritualer för spådomar som är förknippade med att en orishas ande besitter en Lukumí-utövares kropp.

Enligt muntlig tradition kan användningen av trummor i Yorubas religiösa firande spåras tillbaka till 1400-talet, då den första trumslagaren, kallad Ayan Agalu, introducerades vid kung Shangos hov i den mytomspunna staden Ile-Ife.

Senare blev Ayan Agalu själv gudomlig och blev känd som "Añá", den gudomlighet som vakar över alla trummisar och underlättar kommunikationen mellan gudar och dödliga. Numera tror man att batá-trummorna är en symbol för denna orisha, eftersom de anses vara de kärl som transporterar Añá.

Det är värt att notera att i Yoruba-religionen tror utövarna att de flesta orishas har specifika trumrytmer, sånger och danser som kan användas för att kommunicera med dem.

Nio dagars sorgeperiod (ceremoni)

I Yoruba-religionen och i alla dess trosriktningar deltar utövarna i en nio dagar lång sorgeperiod efter att en medlem av deras gemenskap har avlidit. Under denna tid sjunger man sånger, ber och ger andra tecken på respekt till den avlidne.

Slutsats

Trots att Yoruba-religionen har sitt ursprung i Västafrika spreds den genom den transatlantiska slavhandeln under kolonialtiden till Amerika och Karibien, vilket bidrog till utvecklingen av olika typer av Yoruba-symboler, -ritualer och -ceremonier.

Genomgående för alla de tre ovannämnda delarna av yorubareligionen är dock tron på att det finns en grupp gudar (orishas) som potentiellt kan ingripa till förmån för människorna.