Die aus Westafrika stammende Yoruba-Glaube ist eine Religion, die animistische und monotheistische Glaubensvorstellungen miteinander verbindet. Diese Religion ist im heutigen Nigeria, Benin und Togo weit verbreitet und hat auch mehrere abgeleitete Glaubensrichtungen in Amerika und der Karibik beeinflusst.

Angesichts des großen Einflusses der Yoruba-Religion werden ihre symbolischen und zeremoniellen Merkmale immer beliebter. Hier finden Sie die beliebtesten Symbole, Rituale und Zeremonien der Yoruba.

Empfang der Hand von Orula (Zeremonie)

Traditionell ist der Empfang der Hand der Orula die erste Initiationszeremonie in der Yoruba-Religion. Orula (auch bekannt als Orunmila) ist der Gott des Wissens und der Weissagung aus dem Yoruba-Pantheon und gilt als Personifizierung des Schicksals.

Während dieser Zeremonie nutzt ein Priester Wahrsagerei, um der Person, die eingeweiht wird, zu offenbaren, was ihr Schicksal auf der Erde ist; die Vorstellung, dass jeder Mensch mit einer Reihe von Zielen geboren wird, die er manchmal sogar aus früheren Leben mitbringt, ist einer der grundlegenden Glaubenssätze dieser Religion.

Nach dieser Zeremonie kann der Eingeweihte beginnen, das grün-gelbe Perlenarmband zu tragen, das ein Symbol für den Schutz ist, den Orula über die Yoruba-Praktizierenden ausübt.

In Kuba wird der Akt des Empfangs der Hand der Orula "Awofaka" genannt, wenn die Person, die die Initiation durchläuft, ein Mann ist, und "Ikofa", wenn es sich um eine Frau handelt. In beiden Fällen dauert diese Zeremonie drei Tage.

Entgegennahme der Halsketten (Zeremonie)

Eleke-Halsbänder von Botanical Lelfe, siehe hier.

Erhalt der Halsketten, oder elekes, gehört zu den grundlegenden Initiationszeremonien der Lukumí-Religion, einem auf den Yoruba basierenden Glauben aus Kuba.

Bei diesen Halsketten handelt es sich um fünf Perlenhalsbänder, von denen jedes einer großen Orisha (hoher Geist oder Gottheit) aus dem Yoruba-Pantheon geweiht ist: Obatala, Yemoja, Elegua Mit Ausnahme von Shango, der als vergöttlichter Vorfahre gilt, werden alle anderen Orishas als ursprüngliche Gottheiten angesehen.

Bevor eine Person die Zeremonie durchlaufen kann, die es ihr erlaubt, die Halsketten zu tragen, muss ein Priester zunächst durch Wahrsagerei mit den Göttern abklären, ob der Kandidat bereit ist, eingeweiht zu werden. Sobald die Erlaubnis der Orishas erteilt ist, beginnt die Herstellung der Halsketten.

Da diese Halsketten Empfänger sind von ashé (die göttliche Energie, die nach der Yoruba-Religion allen Dingen innewohnt), können nur die Babalawos-Priester die elekes Die Herstellung dieser Halsbänder besteht aus dem Sammeln der Perlen, die entsprechend den Farben ausgewählt werden, die mit jeder der oben genannten Gottheiten assoziiert werden.

Sobald die Perlen ausgewählt sind, fügt der Priester sie mit einem Baumwoll- oder Nylonfaden zusammen. Dann wird die Kette mit aromatischen Essenzen, Kräutertees und dem Blut mindestens eines Opfertieres gewaschen. Das letzte Element ist dasjenige, das die ashé zur Halskette.

Im letzten Teil der Einweihungszeremonie wird der Körper des Eingeweihten gereinigt, bevor er sein Halsband erhält. Diejenigen, die diese Einweihungszeremonie abgeschlossen haben, werden als aleyos.

Die Waschung der Bonfim-Treppe (Ritual)

Die Waschung der Bonfim-Treppe ist ein Reinigungsritual im Rahmen des gleichnamigen brasilianischen Candomblé-Festes, das am zweiten Donnerstag im Januar in Salvador (der Hauptstadt des brasilianischen Bundesstaates Bahia) gefeiert wird und an dem Hunderte von Candomblé-Anhängern und Touristen aus verschiedenen Teilen der Welt teilnehmen.

Während des ersten Teils dieser Zeremonie versammeln sich die Teilnehmer an der Kirche Conceição da Praia, um an einer 8 km langen Prozession teilzunehmen, die mit der Ankunft der Menschenmenge an der Kirche Nosso Senhor do Bonfim endet.

Dort trafen die Bahianas, eine Gruppe brasilianischer Priesterinnen, die nur weiß gekleidet sind (die Farbe der Obatala Mit diesem Akt stellen die Bahianas die Reinigung des Tempels durch afrikanische Sklaven in der Kolonialzeit während der Vorbereitungen auf den Dreikönigstag nach.

Während dieses Reinigungsrituals erhielten viele Menschen auch den Segen der Bahianas.

Nosso Senhor do Bonfim ('Unser Herr des guten Endes') ist der Beiname, den die Brasilianer Jesus Christus zuschreiben. Im Candomblé ist die Figur Jesu jedoch mit der des Orisha Obatala synkretisiert worden. Dieser Gottheit ist das an diesem Tag praktizierte Reinigungsritual geweiht.

Zwillinge (Symbol)

In der Religion der Yoruba gibt es mehrere Glaubensrichtungen, die mit Zwillingen in Verbindung gebracht werden.

Zu Ehren der Zwillingsgötter aus dem Yoruba-Pantheon werden Zwillinge in der Regel Ibeji genannt und gelten als Glückssymbol. Das war jedoch nicht immer so, denn in der Antike glaubten die Yoruba, dass Zwillinge mit übernatürlichen Kräften geboren werden und deshalb zu einer Bedrohung für ihre Gemeinschaften werden könnten.

Wenn heute einer der Zwillinge stirbt, gilt dies als Zeichen des Unglücks für die Familie oder die Gemeinschaft, zu der der Verstorbene gehörte. Um das Unglück zu vertreiben, gaben die Eltern des toten Zwillings eine babalawo mit der Schnitzerei einer Ibeji-Skulptur. Diesem Idol sollen Ehren und Opfergaben dargebracht werden.

Empfang der Krieger (Zeremonie)

Diese Zeremonie wird in der Regel parallel oder direkt nach dem Empfang der Hand von Orula durchgeführt. Der Empfang der Kriegergötter des Yoruba-Pantheons bedeutet, dass diese Gottheiten den Eingeweihten von nun an in seinem Leben führen und beschützen werden.

Zu Beginn dieser Zeremonie muss ein Babalawo (der auch der Pate des Eingeweihten ist) den Weg eines jeden Kriegergottes erlernen. Das bedeutet, dass der Priester durch Wahrsagerei bestimmt, welche Eigenschaften der Personifikationen der Götter an den Eingeweihten weitergegeben werden sollen. Der Charakter dieser "Avatare" variiert je nach Faktoren, die mit der spirituellendie Identität und die Persönlichkeit des Eingeweihten.

Die Orishas der Krieger werden in dieser Reihenfolge genannt: erstens Elegua dann Oggun , Ochosi und Osun .

Elegua, der gewöhnlich als "Trickster" bezeichnet wird, ist der Gott des Anfangs und des Endes. Er wird auch mit den Mitteln der Kommunikation in Verbindung gebracht, da er der Bote von Olodumare, dem obersten Yoruba-Gott, ist. Oggun ist das Gut der Metalle, des Krieges, der Arbeit und der Wissenschaften. Ochosi ist der Gott der Jagd, der Gerechtigkeit, der Geschicklichkeit und der Intelligenz. Osun ist der Wächter der Köpfe aller Yoruba-Gläubigen und die Gottheit dergeistige Stabilität.

Zu den Elementen, die für diese Zeremonie mitgebracht werden müssen, gehören ein Otá-Stein (ein Gegenstand, der die göttliche Essenz der Orishas symbolisiert), Orula-Pulver, Kerzen, Omiero (eine Reinigungsflüssigkeit aus Heilkräutern), Schnaps, Opfertiere, das Gefäß der Orishas und seine symbolischen Gegenstände.

Elegua wird in Form eines hohlen Zementkopfes dargestellt, dessen Mund, Augen und Nase aus Kaurischnecken bestehen. Oggun wird durch seine sieben metallenen Arbeitsgeräte dargestellt und Ochosi durch seine Metallarmbrust. Die Gegenstände der beiden letztgenannten Götter werden in einem schwarzen Kessel aufbewahrt. Osun schließlich wird durch eine Hahnfigur dargestellt, die auf dem Deckel eines Metallbechers steht.

Während der Zeremonie zum Empfang der vier Orisha-Krieger müssen die symbolischen Gegenstände jedes Orisha rituell mit Omiero gewaschen werden. Danach muss jedem Kriegergott ein Tieropfer dargebracht werden: ein Hahn für Elegua und je eine Taube für Oggun, Ochosi und Osun. Es können auch andere geheime zeremonielle Praktiken abgehalten werden, die aber nur dem Eingeweihten bekannt sind.

Der Höhepunkt der Zeremonie ist schließlich, wenn die Person, der die Krieger übergeben werden, vor ihrem Paten kniet, während dieser Wasser über den Kopf des Eingeweihten gießt und ein Gebet in der traditionellen Yoruba-Sprache spricht. Danach steht der Eingeweihte auf, um schließlich die Krieger von seinem Paten entgegenzunehmen.

Opon Ifá & Palmnüsse (Symbole)

Ein opon ifá ist ein Wahrsagetablett, das in der Yoruba-Religion für divinatorische Praktiken verwendet wird. Als Symbol wird das opon ifá mit der Weisheit von Orula in Verbindung gebracht.

Orula ist der Gott des Wissens und der Wahrsagung; einige Gelehrte haben sogar das Wort Ifá" als eine der Bezeichnungen für Orula im Yorubaland in der Antike angesehen. Heutzutage ist dieser Begriff jedoch direkter mit dem ursprünglichen Wahrsagesystem der Yoruba verbunden.

Die Wahrsagerei ist eine der grundlegende Begriffe der Yoruba-Religion. Sie wird von den Babalawos praktiziert, die nach ihrer Einweihung einen Topf mit verschiedenen rituellen Gegenständen erhalten, darunter eine Reihe von Palmnüssen. Sie sind Orula geweiht und es wird angenommen, dass diese Palme Nüsse sind die Verkörperung des Gottes.

Während einer Wahrsagezeremonie wirft ein Babalawo die Palmnüsse über den Opon Ifá und gibt dem Berater dann Ratschläge, die auf der Kombination der geweihten Nüsse beruhen. Im Ifa-System gibt es mindestens 256 mögliche Kombinationen, und es wird erwartet, dass der Babalawo alle auswendig kennt, wenn er mit dem Wahrsagen beginnt.

Batá-Trommeln (Symbol)

Das Batá-Trommeln ist ein grundlegender Bestandteil der Wahrsagerrituale, die mit der Inbesitznahme des Körpers eines Lukumí-Praktizierenden durch den Geist einer Orisha verbunden sind.

Mündlichen Überlieferungen zufolge lässt sich die Verwendung von Trommeln bei religiösen Feiern der Yoruba bis ins 15. Jahrhundert zurückverfolgen, als der erste Trommler, Ayan Agalu genannt, am Hof von König Shango in der mythischen Stadt Ile-Ife eingeführt wurde.

Später wurde Ayan Agalu selbst vergöttlicht und als "Añá" bekannt, die Gottheit, die über alle Trommler wacht und die Kommunikation zwischen Göttern und Sterblichen ermöglicht. Heutzutage glaubt man, dass die Batá-Trommeln ein Symbol dieses Orisha sind, da sie als Gefäße angesehen werden, die Añá transportieren.

Es ist erwähnenswert, dass in der Yoruba-Religion die Anhänger glauben, dass die meisten Orishas bestimmte Trommelrhythmen sowie Lieder und Tänze haben, mit denen man mit ihnen kommunizieren kann.

Neuntägige Trauerzeit (Zeremonie)

In der Yoruba-Religion und in allen davon abgeleiteten Glaubensrichtungen halten die Gläubigen nach dem Tod eines Mitglieds ihrer Gemeinschaft eine neuntägige Trauerzeit ein, in der dem Verstorbenen Lieder, Gebete und andere Zeichen des Respekts dargebracht werden.

Schlussfolgerung

Obwohl die Yoruba-Religion ursprünglich aus Westafrika stammt, verbreitete sie sich durch den transatlantischen Sklavenhandel während der Kolonialzeit auf dem amerikanischen Kontinent und in der Karibik, was zur Entwicklung verschiedener Symbole, Rituale und Zeremonien der Yoruba beitrug.

Allen drei genannten Elementen der Yoruba-Religion liegt jedoch der Glaube zugrunde, dass es eine Gruppe von Göttern (die Orishas) gibt, die potenziell zum Wohle der Menschen eingreifen können.