Batı Afrika kökenli olan Yoruba inancı animistik ve tek tanrılı inançları birleştiren bir dindir. Bu din günümüz Nijerya, Benin ve Togo'sunda yaygın olarak uygulanmaktadır ve Amerika ve Karayipler'de türetilmiş birçok inancı da etkilemiştir.

Yoruba dininin etki alanının genişliği göz önüne alındığında, sembolik ve törensel özellikleri giderek daha popüler hale geliyor. İşte en popüler Yoruba sembolleri, ritüelleri ve törenleri.

Orula'nın Elini Alma (Tören)

Geleneksel olarak, Orula'nın Elini almak Yoruba dinindeki ilk inisiyasyon törenidir. Orula (Orunmila olarak da bilinir) Yoruba panteonundan bilgi ve kehanet tanrısıdır. Aynı zamanda kaderin kişileştirilmesi olarak da kabul edilir.

Bu tören sırasında bir rahip, inisiye edilen kişiye dünyadaki kaderinin ne olduğunu açıklamak için kehanet kullanır; herkesin bir dizi hedefle doğduğu, hatta bazen geçmiş yaşamlardan taşındığı düşüncesi bu dinin temel inançlarından biridir.

Bu süreç boyunca inisiye adayı aynı zamanda vesayetçi orişasının kim olduğunu da öğrenir. Bu tören tamamlandıktan sonra inisiye adayı, Orula'nın Yoruba uygulayıcıları üzerinde tuttuğu korumanın bir sembolü olan yeşil ve sarı boncuklu bileziği takmaya başlayabilir.

Küba'da Orula'nın elini alma eylemi, inisiyasyondan geçen kişi erkekse 'Awofaka', kadınsa 'Ikofa' olarak adlandırılır. Her iki durumda da bu tören üç gün sürer.

Kolyelerin Takılması (Tören)

Botanical Lelfe'den Eleke tasmaları. Burada görebilirsiniz.

Kolyelerin Alınması veya elekler, Küba'daki Yoruba temelli bir inanç olan Lukumi dininin temel kabul törenleri arasındadır.

Bu kolyeler, her biri Yoruba panteonundan bir büyük Orisha'ya (yüksek ruh veya ilah) adanmış beş boncuk yakadan oluşmaktadır: Obatala, Yemoja, Elegua Tanrılaştırılmış bir ata olarak kabul edilen Shango hariç, diğer tüm orishalar ilksel ilahlar olarak görülür.

Bir kişinin kolyeleri takmasına izin verecek törenden geçmeden önce, bir rahibin kehanet yoluyla adayın inisiye olmaya hazır olup olmadığını tanrılara danışması gerekir. Orishalar tarafından izin verildikten sonra kolyelerin yapımına başlanır.

Bu kolyelerin alıcıları ashé (Yoruba dinine göre her şeyin içinde bulunan ilahi enerji), sadece babalawos rahipleri bir araya gelip elekes Bu yakaların yapımı, yukarıda bahsedilen tanrıların her biriyle ilişkilendirilen renklere göre seçilen boncukların toplanmasından ibarettir.

Boncuklar seçildikten sonra, rahip bunları pamuk ipliği veya naylon kullanarak birleştirmeye devam eder. Daha sonra kolye aromatik esanslar, bitkisel infüzyonlar ve en az bir kurbanlık hayvanın kanı ile yıkanır. ashé kolyeye.

İnisiyasyon töreninin son bölümünde, inisiye edilen kişinin vücudu tasmaları takılmadan önce arındırılır. Bu inisiyasyon törenini tamamlayanlar aleyos.

Bonfim Merdivenlerinin Yıkanması (Ritüel)

Bonfim merdivenlerinin yıkanması, aynı adı taşıyan Brezilya Candomblé kutlamalarında uygulanan bir arınma ritüelidir. Ocak ayının ikinci Perşembe günü Salvador şehrinde (Brezilya'nın Bahia eyaletinin başkenti) kutlanan bu festival, yüzlerce Camdomblé uygulayıcısını ve dünyanın farklı yerlerinden gelen turistleri bir araya getirmektedir.

Bu törenin ilk bölümünde katılımcılar Conceição da Praia Kilisesi'nde toplanır ve kalabalığın Nosso Senhor do Bonfim Kilisesi'ne varmasıyla sona eren 8 kilometrelik bir geçit törenine katılırlar.

Oraya vardıklarında, Brezilyalı rahibelerden oluşan bir grup olan Bahianalar sadece beyaz (Brezilya'nın Obatala Yoruba saflık tanrısı) kilisenin merdivenlerini yıkamaya başlar. Bu eylemle Bahianalar, Epifani Günü kutlamaları için yapılan hazırlıklar sırasında sömürge döneminde Afrikalı köleler tarafından bu tapınağın yıkanmasını yeniden canlandırırlar.

Bu arınma ritüeli sırasında pek çok kişi Bahianaların kutsamalarını da aldı.

Nosso Senhor do Bonfim ('İyi Sonun Efendisi') Brezilyalılar arasında İsa Mesih'e atfedilen sıfattır. Ancak Candomblé'de İsa figürü orisha Obatala ile senkretize edilmiştir. Bu günde uygulanan arınma ritüeli bu tanrıya adanmıştır.

İkizler (Sembol)

Yoruba dininde ikizlerle ilgili çeşitli inanışlar vardır.

Yoruba panteonundaki ikiz tanrıların onuruna genellikle Ibeji olarak adlandırılan ikizler, iyi şansın sembolü olarak görülme eğilimindedir. Ancak durum her zaman böyle değildi, çünkü eski zamanlarda Yoruba halkı ikizlerin doğaüstü güçlerle doğduklarını ve bu nedenle sonunda toplulukları için bir tehdit haline gelebileceklerini düşünüyorlardı.

Günümüzde, ikizlerden biri ölürse, bu, ölenin ait olduğu aile veya topluluk için bir talihsizlik işareti olarak kabul edilir. Bu nedenle, tüm kötü şansı ortadan kaldırmak için, ölen ikizin ebeveynleri bir babalawo Ibeji heykelinin oyulmasıyla. Onur ve adaklar bu puta adanacak.

Savaşçıların Teslim Alınması (Tören)

Bu tören genellikle Orula'nın elini aldıktan hemen sonra veya paralel olarak gerçekleştirilir. Yoruba panteonunun savaşçı tanrılarını almak, bu tanrıların inisiyeye bundan sonraki yaşamında rehberlik edeceği ve onu koruyacağı anlamına gelir.

Bu törenin başlangıcında, bir babalawo (aynı zamanda inisiye edilen kişinin vaftiz ebeveyni olan) her savaşçı tanrının yolunu öğrenmek zorundadır. Bu, rahibin kehanet yoluyla, tanrıların kişileştirmelerinin hangi özelliklerinin inisiyeye teslim edileceğini belirlediği anlamına gelir. Bu 'avatarların' karakteri, ruhani inançla ilişkili faktörlere bağlı olarak değişecektir.inisiyenin kimliği ve kişiliği.

Savaşçı orishalar şu sırayla verilmiştir: ilk olarak Elegua , sonra Oggun , Ochosi ve Osun .

Genellikle 'düzenbaz' olarak anılan Elegua, başlangıçların ve sonların tanrısıdır. En yüce Yoruba tanrısı Olodumare'nin habercisi olduğu için iletişim araçlarıyla da ilişkilidir. Oggun, metallerin, savaşın, çalışmanın ve bilimlerin iyisidir. Ochosi, avlanma, adalet, beceri ve zeka tanrısıdır. Osun, her Yoruba mümininin başının koruyucusu vemanevi istikrar.

Bu tören için getirilmesi gereken unsurlar arasında bir Otá taşı (orishaların ilahi özünü sembolize eden bir eşya), Orula tozu, mumlar, Omiero (şifalı bitkilerle yapılan arındırıcı bir sıvı), brendi, kurbanlık hayvanlar, orishaların kabı ve sembolik nesneleri bulunmaktadır.

Elegua, ağzı, gözleri ve burnu sığırkuyruğundan yapılmış içi boş bir çimento kafa şeklinde verilmiştir. Oggun yedi metal iş aleti ve Ochosi metal arbaleti ile temsil edilir. Son iki tanrının eşyaları siyah bir kazanda saklanmalıdır. Son olarak Osun, metal bir fincanın kapağında duran bir horoz heykelciği ile temsil edilir.

Dört orisha savaşçısını kabul etme töreni sırasında, her orisha'nın sembolik nesneleri ritüel olarak Omiero ile yıkanmalıdır. Daha sonra, her savaşçı tanrıya bir hayvan kurban edilmelidir: Elegua için bir horoz ve Oggun, Ochosi ve Osun için birer güvercin. Başka gizli törensel uygulamalar da yapılabilir, ancak bunlar yalnızca inisiyeye açıklanır.

Son olarak, savaşçıların teslim edileceği kişi vaftiz ebeveyninin önünde diz çöktüğünde, vaftiz ebeveyni inisiyenin başına su döker ve geleneksel Yoruba dilinde bir dua okur. Bundan sonra, inisiye savaşçıları nihayet vaftiz ebeveyninden almak için ayağa kalkar.

Opon Ifá & Palmiye Fıstığı (Semboller)

Opon ifá, Yoruba dininde kehanet uygulamaları için kullanılan bir kehanet tepsisidir. Bir sembol olarak opon ifá, Orula'nın bilgeliği ile ilişkilendirilir.

Orula bilgi ve kehanet tanrısıdır; hatta bazı akademisyenler 'Ifá' kelimesinin eski zamanlarda Yorubaland'da Orula'ya verilen hitaplardan biri olduğunu düşünmüşlerdir. Ancak günümüzde bu terim daha çok Yoruba kehanet sistemiyle doğrudan bağlantılıdır.

Kehanet temel kurallar Yoruba dininin bir parçasıdır. Babalawolar tarafından uygulanır ve inisiye edildikten sonra, aralarında bir dizi palmiye fıstığının da bulunduğu çeşitli ritüel öğeleri içeren bir kap alırlar. avuç içi fındık tanrının vücut bulmuş halidir.

Bir kehanet töreni sırasında, bir babalawo palmiye fındıklarını opon ifá'nın üzerine atar ve ardından kutsanmış fındıkların oluşturduğu kombinasyona dayanarak danışmana tavsiyelerde bulunur. Ifa sisteminde en az 256 olası kombinasyon vardır ve babalawo'nun kehanet uygulamaya başladığında bunların hepsini ezberlemiş olması beklenir.

Batá Davulları (Sembol)

Batá davulu, bir Lukumí uygulayıcısının bedeninin bir orisha ruhu tarafından ele geçirilmesiyle ilişkili kehanet ritüellerinin temel bir parçasıdır.

Sözlü geleneğe göre, Yoruba dini kutlamalarında davul kullanımı, Ayan Agalu adlı ilk davulcunun efsanevi Ile-Ife şehrinde bulunan Kral Shango'nun sarayına tanıtıldığı 15. yüzyıla kadar uzanmaktadır.

Daha sonra Ayan Agalu'nun kendisi tanrılaştırılmış ve tüm davulcuları gözeten ve tanrılar ile ölümlüler arasındaki iletişimi kolaylaştıran ilah 'Añá' olarak tanınmıştır. Günümüzde batá davullarının, Añá'yı taşıyan gemiler olarak görüldükleri için bu orişanın bir sembolü olduğuna inanılmaktadır.

Yoruba dininde, uygulayıcıların çoğu orishanın kendileriyle iletişim kurmak için kullanılabilecek şarkı ve dansların yanı sıra belirli davul ritimleri olduğuna inandıklarını belirtmek gerekir.

Dokuz Günlük Yas Dönemi (Tören)

Yoruba dininde ve ondan türeyen tüm inançlarda, uygulayıcılar topluluklarından birinin ölümünden sonra dokuz günlük bir yas dönemine katılırlar. Bu süre zarfında ölen kişiye şarkılar, dualar ve diğer saygı işaretleri sunulur.

Sonuç

Batı Afrika kökenli olmasına rağmen, Sömürge Dönemi'nde gerçekleşen Trans-Atlantik köle ticareti Yoruba dinini Amerika ve Karayipler'e yaymış ve bu da farklı Yoruba sembollerinin, ritüellerinin ve törenlerinin evrimine katkıda bulunmuştur.

Bununla birlikte, Yoruba dininin yukarıda bahsedilen üç unsuruna da nüfuz eden, insanların yararına potansiyel olarak müdahale edebilecek bir grup tanrının (orishalar) var olduğu inancıdır.