Populaarsed joruba sümbolid, rituaalid ja tseremooniad

  • Jaga Seda
Stephen Reese

    Lääne-Aafrikast pärit Joruba usk on religioon, mis ühendab animistlikke ja monoteistlikke uskumusi. Seda usku harrastatakse laialdaselt tänapäeva Nigeerias, Beninis ja Togos ning see on mõjutanud ka mitmeid tuletatud uskumusi Ameerikas ja Kariibi mere piirkonnas.

    Arvestades joruba religiooni mõjusfääri ulatust, muutuvad selle sümboolika ja tseremooniad üha populaarsemaks. Siin on kõige populaarsemad joruba sümbolid, rituaalid ja tseremooniad.

    Orula käe vastuvõtmine (tseremoonia)

    Traditsiooniliselt on Orula käe vastuvõtmine esimene initsiatsioonitseremoonia joruba religioonis. Orula (tuntud ka kui Orunmila) on joruba panteoni teadmiste ja ennustamise jumal. Teda peetakse ka saatuse kehastuseks.

    Selle tseremoonia ajal kasutab preester ennustamist, et avaldada initsieeritavale isikule, milline on tema saatus maa peal; arusaam, et igaüks sünnib teatud eesmärkidega, mis mõnikord on isegi eelmistest eludest kaasa võetud, on üks selle religiooni põhilisi uskumusi.

    Selle protsessi käigus saab initsiatsiooni kandidaat ka teada, kes on tema juhendaja orisha. Kui see tseremoonia on läbi, võib initsieeritav hakata kandma rohelist ja kollast helmeketti, mis sümboliseerib kaitset, mida Orula hoiab joruba praktiseerijate üle.

    Kuubal nimetatakse Orula käe vastuvõtmist "Awofaka", kui initsiatsiooni läbiviija on mees, ja "Ikofa", kui tegemist on naisega. Mõlemal juhul kestab see tseremoonia kolm päeva.

    Kaelakeede vastuvõtmine (tseremoonia)

    Eleke kaelarihmad Botanical Lelfe'i poolt. Vaata neid siit.

    Kaelakeede vastuvõtmine või elekes, on üks peamisi Lukumí religiooni, Kuubast pärit joruba usundile tugineva usundi põhilisi initsiatsioonitseremooniaid.

    Need kaelakeed on viis helmekaela, millest igaüks on pühitsetud ühele suurele orishale (kõrge vaim või jumalikkus) joruba panteonist: Obatala, Yemoja, Elegua Välja arvatud Shango, keda peetakse jumalikuks esivanemaks, peetakse kõiki teisi orishasid ürgsete jumalate hulka.

    Enne kui inimene saab läbida tseremoonia, mis lubab tal kanda kaelakeesid, on kõigepealt vaja, et preester konsulteeriks jumalate abil ennustamise teel, kas kandidaat on valmis initsiatsiooni saamiseks. Kui orišad on andnud loa, algab kaelakeede valmistamine.

    Kuna need kaelakeed on vastuvõtjad ashé (jumalikku energiat, mis elab kõigis asjades, vastavalt joruba religioonile), ainult babalawos preestrid saavad kokku ja toimetada elekes Nende kaelarättide valmistamine seisneb helmede kogumises, mis valitakse vastavalt iga eespool nimetatud jumalusega seotud värvidele.

    Kui helmed on valitud, jätkab preester nende kokkupanemist puuvillase niidi või nailoni abil. Seejärel pestakse kaelakee aromaatsete essentside, ravimtaimede ja vähemalt ühe ohverdatud looma verega. Viimane element on see, mis edastab ashé kaelakeele juurde.

    Initsiatsioonitseremoonia viimases osas puhastatakse initsieeritava keha, enne kui ta saab oma kraed. Neid, kes on selle initsiatsioonitseremoonia läbinud, nimetatakse aleyos.

    Bonfimi trepi pesemine (rituaal)

    Bonfimi trepi pesemine on Brasiilia samanimelise Candomblé pidustuse raames toimuv puhastumisrituaal. Seda tähistatakse jaanuari teisel neljapäeval Salvadoris (Brasiilia Bahia osariigi pealinnas) ja see pidu kogub sadu Camdomblé praktikuid ja turiste maailma eri paigust.

    Selle tseremoonia esimeses osas kogunevad osalejad Conceição da Praia kiriku juurde, et osaleda 8-kilomeetrisel rongkäigus, mis lõpeb, kui rahvahulk jõuab Nosso Senhor do Bonfimi kirikusse.

    Kui seal, Bahianas, rühm Brasiilia preestreid, kes kannavad ainult valget (värvi Obatala , joruba puhtuse jumal) hakkavad kiriku treppe pesema. Selle teoga taastavad Bahianad selle templi pesemist, mida Aafrika orjad tegid koloniaalajal kolmekuningapäevaks ettevalmistuste käigus.

    Selle puhastusrituaali ajal said paljud inimesed ka Bahianas õnnistust.

    Nosso Senhor do Bonfim ("Meie hea lõpu isand") on brasiillaste poolt Jeesusele Kristusele omistatud epiteet. Candomblé's on Jeesuse kuju siiski sünkretiseeritud orisha Obatala kuju. Just sellele jumalusele on pühitsetud sel päeval toimuv puhastumisrituaal.

    Kaksikud (sümbol)

    Joruba usundis on kaksikutega seotud mitu uskumust.

    Tavaliselt kutsutakse neid Ibeji'ks, jorubade panteoni kaksikjumalate auks, ja neid peetakse tavaliselt õnne sümboliks. See ei olnud siiski alati nii, sest iidsetel aegadel arvasid jorubad, et kaksikud sünnivad üleloomulike võimetega ja võivad seetõttu lõpuks nende kogukonnale ohtlikuks saada.

    Kui üks kaksikutest sureb, peetakse seda tänapäeval õnnetuse märgiks perekonnale või kogukonnale, kuhu surnu kuulus. Seetõttu, et kõik halb õnn minema ajada, tellivad surnud kaksiku vanemad endale babalawo koos Ibeji skulptuuri nikerdamisega. Sellele iidolile tuleb anda austusi ja ohvreid.

    Sõdalaste vastuvõtmine (tseremoonia)

    See tseremoonia viiakse tavaliselt läbi paralleelselt või kohe pärast Orula käe vastuvõtmist. Joruba panteoni sõjajumalate vastuvõtmine tähendab, et need jumalused juhivad ja kaitsevad initsieeritavat sellest ajast alates tema elus.

    Selle tseremoonia alguses peab babalawo (kes on ühtlasi initsieeritava ristivanem) õppima iga sõjajumala tee. See tähendab, et preester määrab ennustamise teel kindlaks, millised jumalate kehastuste omadused tuleb initsieeritavale üle anda. Nende "avataride" iseloom varieeruks sõltuvalt teguritest, mis on seotud vaimseidentiteedi ja initsiatiivi isikupära.

    Sõdalaste orishad on antud järgmises järjekorras: esimene Elegua , siis Oggun , Ochosi ja Osun .

    Elegua, keda tavaliselt nimetatakse "trikitajaks", on alguse ja lõpu jumal. Teda seostatakse ka sidevahenditega, sest ta on jorubade kõrgeima jumala Olodumare käskjalg. Oggun on metallide, sõja, töö ja teaduste hea. Ochosi on jahi, õigluse, oskuse ja intelligentsi jumal. Osun on iga joruba uskliku pea kaitsja ja jumalusevaimne stabiilsus.

    Selle tseremoonia jaoks tuleb kaasa võtta muu hulgas Otá kivi (ese, mis sümboliseerib orishade jumalikku olemust), Orula pulber, küünlad, Omiero (puhastav vedelik, mis on valmistatud ravimtaimedest), brändi, ohvriloomad, orishade anum ja selle sümboolsed esemed.

    Elegua on kujutatud õõnsa tsemendist pea kujul, mille suu, silmad ja nina on tehtud lehmakividest. Oggun on kujutatud oma seitsme metallist töövahendiga ja Ochosi oma metallist vaskvarbaga. Kahe viimase jumala esemeid tuleb hoida mustas katlas. Viimasena on Osun kujutatud metallist kupi korgi peal seisva kukefiguuriga.

    Nelja orisha sõdalase vastuvõtu tseremoonia ajal tuleb iga orisha sümboolsed esemed rituaalselt pesta Omieroga. Seejärel tuleb igale sõdalase jumalale ohverdada üks loomaohver: Elegua jaoks üks kukk ja Oggun, Ochosi ja Osun jaoks igaüks neist üks tuvi. Võib toimuda ka teisi salajasi tseremooniaid, kuid need on avalikustatud ainult initsiaadile.

    Lõpuks on tseremoonia tipphetk, kui isik, kellele sõdalased üle antakse, põlvitab oma ristivanema ees, samal ajal kui viimane valab vett üle initsiaadi pea ja loeb traditsioonilises joruba keeles palve. Pärast seda tõuseb initsiaat püsti, et lõpuks oma ristivanemalt sõdalased vastu võtta.

    Opon Ifá & Palmipähklid (sümbolid)

    Opon ifá on ennustuslaud, mida kasutatakse joruba religioonis ennustuspraktikateks. Opon ifá on sümbolina seotud Orula tarkusega.

    Orula on teadmiste ja ennustamise jumal; mõned teadlased on isegi arvanud, et sõna "Ifá" on üks Orulale antiikajal antud apellatiividest jorubamaal. Tänapäeval on see termin siiski otsesemalt seotud jorubade peamise ennustamissüsteemiga.

    Ennustamine on üks põhiprintsiibid joruba religioon. Seda praktiseerivad babalawod, kes pärast initsiatsiooni saavad poti, mis sisaldab mitmeid rituaalseid esemeid, mille hulgas on ka hulk palmipähkleid. Orulale pühitsetud, usutakse, et need palm pähklid on jumala kehastus.

    Ennustustseremoonia ajal viskab babalawo palmipähkleid opon ifá peale ja annab seejärel nõu konsultandile, mis põhineb pühitsetud pähklitest moodustatud kombinatsioonil. Ifa süsteemis on vähemalt 256 võimalikku kombinatsiooni ja eeldatakse, et babalawo on need kõik meelde jätnud, kui ta hakkab ennustamist harrastama.

    Batá trummid (sümbol)

    Batá trummimäng on põhiline osa ennustamisrituaalidest, mis on seotud Lukumí praktiseerija keha valdamisega orisha vaimu poolt.

    Suulise pärimuse kohaselt võib trummide kasutamist jorubade religioossetes pidustustes jälgida 15. sajandist, kui esimene trummar, nimega Ayan Agalu, võeti kasutusele kuningas Shango õukonnas, mis asus müütilises Ile-Ife linnas.

    Hiljem jumalastati Ayan Agalu ise ja ta sai tuntuks kui "Añá", jumalikkus, kes valvab kõigi trummide üle ja hõlbustab suhtlemist jumalate ja surelike vahel. Tänapäeval usutakse, et batá trummid on selle orisha sümboliks, kuna neid peetakse Añá't transportivateks anumateks.

    Väärib märkimist, et joruba usundis usuvad praktikud, et enamikul orishadel on spetsiifilised trummirütmid, samuti laulud ja tantsud, mida saab kasutada nendega suhtlemiseks.

    Üheksa päeva kestev leinaperiood (tseremoonia)

    Joruba usundis ja kõigis selle tuletatud usundites osalevad usklikud pärast kogukonna liikme surma üheksapäevasel leinaperioodil. Selle aja jooksul esitatakse surnule laule, palveid ja muid lugupidamismärke.

    Kokkuvõte

    Hoolimata sellest, et joruba religioon pärineb Lääne-Aafrikast, levitas koloniaalajastul toimunud Atlandi-ülene orjakaubandus joruba religiooni Ameerikas ja Kariibi mere piirkonnas. See aitas kaasa erinevate joruba sümbolite, rituaalide ja tseremooniate kujunemisele.

    Kõiki kolme eespool nimetatud joruba religiooni elementi läbib aga usk, et on olemas rühm jumalaid (orishad), kes võivad potentsiaalselt sekkuda inimeste heaks.

    Stephen Reese on ajaloolane, kes on spetsialiseerunud sümbolitele ja mütoloogiale. Ta on sellel teemal kirjutanud mitmeid raamatuid ning tema töid on avaldatud ajakirjades ja ajakirjades üle maailma. Londonis sündinud ja üles kasvanud Stephenil oli alati armastus ajaloo vastu. Lapsena veetis ta tunde iidseid tekste uurides ja vanu varemeid uurides. See viis ta karjäärile ajaloouurija alal. Stepheni võlu sümbolite ja mütoloogia vastu tuleneb tema veendumusest, et need on inimkultuuri alus. Ta usub, et neid müüte ja legende mõistes saame paremini mõista iseennast ja oma maailma.