Originada en África occidental, a fe ioruba é unha relixión que combina crenzas animistas e monoteístas. Esta relixión é moi practicada na actual Nixeria, Benin e Togo, e tamén influíu en varias confesións derivadas das Américas e do Caribe.

Dada a extensión da esfera de influencia da relixión ioruba, é simbólica. e os trazos cerimoniais son cada vez máis populares. Aquí están os símbolos, rituais e cerimonias iorubas máis populares.

Recibir a man de Orula (cerimonia)

Tradicionalmente, recibir a man de Orula é a primeira cerimonia de iniciación na relixión ioruba. Orula (tamén coñecido como Orunmila) é o deus do coñecemento e da adiviñación do panteón ioruba. Tamén é considerado como a personificación do destino.

Durante esta cerimonia, un sacerdote usa a adiviñación para revelarlle á persoa que está a ser iniciada cal é o seu destino na Terra; a noción de que todo o mundo nace cun conxunto de obxectivos, ás veces incluso derivados de vidas pasadas, é unha das crenzas fundamentais desta relixión.

Ao longo deste proceso, o candidato á iniciación tamén aprende quen é o seu orisha tutelar. é. Unha vez realizada esta cerimonia, o iniciado pode comezar a levar a pulseira de contas verdes e amarelas, que é un símbolo da protección que Orula garda sobre os practicantes iorubas.

En Cuba, o acto de recibir a man.de Orula chámase ‘Awofaka’, se a persoa que pasa pola iniciación é un home, e ‘Ikofa’, se é unha muller. En ambos os casos, esta cerimonia ten unha duración de tres días.

Recepción dos colares (Cerimonia)

Collares Eleke por Botanical Lelfe. Míraos aquí.

Recibir os colares, ou elekes, está entre as cerimonias de iniciación básicas da relixión lukumí, unha fe de Cuba baseada en ioruba.

Estes colares son cinco colares de contas, cada un dos cales está consagrado a un dos principais Orisha (espírito alto ou divindade) do panteón ioruba: Obatala, Yemoja, Elegua , Oshun e Shango. Excepto Shango, que se considera un antepasado deificado, todos os demais orishas son vistos como divinidades primixenias.

Antes de que unha persoa poida pasar pola cerimonia que lle permitiría usar os colares, primeiro é necesario. que un sacerdote consulta cos deuses, a través da adiviñación, se o candidato está preparado para iniciarse. Unha vez concedido o permiso polos orishas, ​​comeza a confección dos colares.

Xa que estes colares son receptores de ashé (a enerxía divina que reside en todas as cousas, segundo a relixión ioruba). ), só os sacerdotes babalawos poden reunir e entregar os elekes . A confección destes colares consiste na recollida das contas, que se elixen segundo as cores asociadas a cada unha dasdivindades antes mencionadas.

Unha vez seleccionadas as contas, o cura procede a ensamblalas mediante un fío de algodón ou un nailon. Despois, o colar lávase con esencias aromáticas, infusións de herbas e o sangue de polo menos un animal de sacrificio. O último elemento é o que transmite o ashé ao colar.

Na última parte da cerimonia de iniciación purifícase o corpo da persoa iniciada antes de recibir os seus colares. . Os que remataran esta cerimonia de iniciación son coñecidos como aleyos.

O lavado das escaleiras de Bonfim (ritual)

O lavado das escaleiras de Bonfim é un ritual de purificación. practicado dentro da celebración do Candomblé brasileiro que leva o mesmo nome. Celebrada o segundo xoves de xaneiro, na cidade de Salvador (capital do estado brasileiro de Bahía), esta festa reúne a centos de practicantes de Camdomblé e turistas de diferentes partes do mundo.

Durante a primeira parte. desta cerimonia, os asistentes reúnense na Igrexa da Conceição da Praia, para participar nunha procesión de 8 quilómetros que remata cando a multitude chega á Igrexa de Nosso Senhor do Bonfim.

Unha vez alí, os Bahianas, un un grupo de sacerdotisas brasileiras vestidas só de branco (a cor de Obatala , o deus ioruba da pureza) comezan a lavar as escaleiras da igrexa. Mediante este acto, as Bahianas recrean olavado deste templo feito por escravos africanos, na época colonial, durante os preparativos para a celebración do Día da Epifanía.

Durante este ritual de purificación, moitas persoas tamén recibiron as bendicións dos Bahianas.

Nosso Senhor do Bonfim ('O noso Señor do Bo Fin') é o epíteto asignado a Xesucristo entre os brasileiros. Porén, no Candomblé, a figura de Xesús sincretizouse coa do orisha Obatala. É a esta divindade á que se consagro o ritual de purificación practicado neste día.

Xemmelgos (símbolo)

Na relixión ioruba, hai varias crenzas asociadas aos xemelgos.

Xeralmente chamado Ibeji, en honra aos deuses xemelgos do panteón ioruba, os xemelgos adoitan ser considerados como un símbolo da boa fortuna. Non obstante, isto non sempre foi así, xa que na antigüidade, os iorubas pensaban que os xemelgos nacían con poderes sobrenaturais e, polo tanto, podían eventualmente converterse nunha ameaza para as súas comunidades.

Hoxe en día, se un alguén dos xemelgos morre, isto considérase un sinal de desgraza para a familia ou a comunidade á que pertencía o falecido. Por iso, para desbotar toda mala sorte, os pais do xemelgo morto encargarían un babalawo coa talla dunha escultura de Ibeji. A este ídolo hai que prometer honras e ofrendas.

Recepción dos guerreiros (cerimonia)

Esta cerimonia adoita levarse a cabo enparalelo ou xusto despois de recibir a man de Orula. Recibir aos deuses guerreiros do panteón ioruba significa que estas divindades van guiar e protexer ao iniciado a partir de entón na súa vida.

Ao comezo desta cerimonia, un babalawo (que tamén é o padriño da persoa iniciada) ten que aprender o camiño de cada deus guerreiro. Isto significa que o sacerdote determina, a través da adiviñación, que características das personificacións dos deuses deben entregarse ao iniciado. O carácter destes 'avatares' variaría dependendo dos factores asociados á identidade espiritual e á personalidade do iniciado.

Os orishas guerreiros danse nesta orde: primeiro Elegua , despois Oggun , Ochosi e Osun .

Elegua, xeralmente denominado "tramposo", é o deus dos comezos e finais. Tamén está asociado cos medios de comunicación, xa que é o mensaxeiro de Olodumare, o deus ioruba supremo. Oggun é o ben dos metais, da guerra, do traballo e das ciencias. Ochosi é o deus da caza, da xustiza, da habilidade e da intelixencia. Osun é o gardián das cabezas de cada crente ioruba e a deidade da estabilidade espiritual.

Entre os elementos que hai que traer para esta cerimonia hai unha pedra de Otá (un elemento que simboliza a esencia divina dos orishas). ), Orula en po, velas, Omiero (líquido purificante feito conherbas curativas), augardente, animais de sacrificio, o receptáculo dos orishas e os seus obxectos simbólicos.

Elegua dáse en forma de cabeza oca de cemento, cuxa boca, ollos e nariz están feitos de cauris. Oggun está representado polos seus sete utensilios de traballo de metal, e Ochosi pola súa ballesta metálica. Os obxectos dos dous últimos deuses deben ser gardados nun caldeiro negro. Por último, Osun está representado por unha figuriña de galo de pé sobre a tapa dunha cunca de metal.

Durante a cerimonia de recepción dos catro guerreiros orishas, ​​os obxectos simbólicos de cada orisha deben lavarse ritualmente con Omiero. Despois, hai que ofrecer un sacrificio animal a cada deus guerreiro: un galo para Elegua e pombas para cada un para Oggun, Ochosi e Osun. Tamén se poden realizar outras prácticas cerimoniais secretas, pero só se revelan ao iniciado.

Por último, o máis destacado da cerimonia é cando a persoa á que se entregarán os guerreiros axeonllase diante do seu padriño. , mentres este último bota auga sobre a cabeza do iniciado e recita unha oración, na lingua tradicional ioruba. Despois disto, o iniciado érguese para recibir finalmente aos guerreiros do seu padriño.

Opon Ifá & Noces de palma (símbolos)

Un opon ifá é unha bandexa de adiviñación utilizada na relixión ioruba para prácticas adiviñatorias. Como símbolo, o opon ifá está asociado coa sabedoría de Orula.

Orula é o deus de Orula.coñecemento e adiviñación; algúns estudosos incluso consideraron que a palabra ‘Ifá’ era un dos apelativos dados a Orula en Yorubaland na antigüidade. Porén, hoxe en día, este termo está máis directamente ligado ao sistema de adiviñación ioruba principal.

A adivinación é un dos preceptos fundamentais da relixión ioruba. É practicado por babalawos, que, despois de ser iniciados, reciben unha pota que contén varios elementos rituais, entre os que se atopan un conxunto de noces de palma. Consagrado a Orula, crese que estas noces de palma son a encarnación do deus.

Durante unha cerimonia de adiviñación, un babalawo bota as noces de palma sobre o opon ifá e despois dálle consellos a o consultor, baseándose na combinación formada polas noces consagradas. No sistema Ifa, hai polo menos 256 combinacións posibles, e espérase que o babalawo teña memorizadas todas elas no momento en que comece a practicar a adiviñación.

Batería Batá (símbolo)

O tamborileo batá é unha parte fundamental dos rituais de adiviñación asociados ás posesións do corpo dun practicante lukumí polo espírito dun orisha.

Segundo a tradición oral, o uso de tambores nas celebracións relixiosas ioruba pode ser remóntase ao século XV, cando o primeiro baterista, chamado Ayan Agalu, foi presentado na corte do rei Shango, situada na mítica cidade de Ile-Ife.

Máis tarde, o propio Ayan Agalu foidivinizada, e pasou a ser coñecida como ‘Añá’, a divindade que vela por todos os tamborileiros e facilita a comunicación entre deuses e mortais. Hoxe en día, crese que os tambores de batá son un símbolo deste orisha, xa que son vistos como as embarcacións que transportan Añá.

Paga a pena sinalar que na relixión ioruba, os practicantes cren que a maioría dos orishas teñen ritmos específicos de percusión, así como cancións e bailes, que poden usarse para establecer comunicación con eles.

Nove- Período de duelo do día (cerimonia)

Na relixión ioruba e en todas as súas creencias derivadas, os practicantes asisten a un período de duelo de nove días despois da morte dun membro da súa comunidade. Durante este tempo ofrécense cancións, oracións e outros signos de respecto ao falecido.

Conclusión

A pesar de ter orixe en África occidental, o tráfico de escravos transatlántico que tivo lugar durante a era colonial. difundir a relixión ioruba nas Américas e no Caribe. Isto contribuíu á evolución de diferentes tipos de símbolos, rituais e cerimonias iorubas.

Porén, impregnando os tres elementos da relixión ioruba anteriormente mencionados está a crenza de que hai un grupo de deuses (os orishas) que pode intervir potencialmente en beneficio dos humanos.