Den stammer fra Vestafrika og har sin oprindelse i Yoruba-tro er en religion, der kombinerer animistisk og monoteistisk tro. Denne religion er udbredt i det moderne Nigeria, Benin og Togo, og den har også påvirket flere afledte trosretninger i Amerika og Caribien.

I betragtning af Yoruba-religionens store indflydelsessfære bliver dens symbolske og ceremonielle træk stadig mere populære. Her er de mest populære Yoruba-symboler, ritualer og ceremonier.

Modtagelse af Oulas hånd (Ceremoni)

Traditionelt set er modtagelsen af Orula-hånden den første indvielsesceremoni i Yoruba-religionen. Orula (også kendt som Orunmila) er guden for viden og spådomskunst i Yoruba-pantheonet. Han betragtes også som personificeringen af skæbnen.

Under denne ceremoni bruger en præst spådomskunst til at afsløre for den person, der bliver indviet, hvad hans eller hendes skæbne på jorden er; forestillingen om, at alle er født med et sæt mål, som nogle gange endda er medtaget fra tidligere liv, er en af de grundlæggende overbevisninger i denne religion.

I løbet af denne proces lærer indvielseskandidaten også, hvem hans/hendes orisha er. Når denne ceremoni er afsluttet, kan den indviede begynde at bære det grønne og gule perlearmbånd, som er et symbol på den beskyttelse, som Orula har over Yoruba-udøverne.

I Cuba kaldes det at modtage Oulas hånd "Awofaka", hvis den person, der gennemgår indvielsen, er en mand, og "Ikofa", hvis det er en kvinde. I begge tilfælde varer denne ceremoni tre dage.

Modtagelse af halskæderne (Ceremoni)

Eleke halsbånd fra Botanical Lelfe. Se dem her.

Modtagelse af halskæderne, eller elekes, er en af de grundlæggende indvielsesceremonier i Lukumí-religionen, en yorubabaseret trosretning fra Cuba.

Disse halskæder er fem perlekraver, som hver især er viet til en stor Orisha (høj ånd eller guddom) fra Yoruba-pantheonet: Obatala, Yemoja, Elegua Bortset fra Shango, som betragtes som en guddommelig forfader, betragtes alle de andre orishas som urguddomme.

Før en person kan gennemgå den ceremoni, der giver ham eller hende lov til at bære halskæderne, er det først nødvendigt, at en præst gennem spådomskunst rådfører sig med guderne om, hvorvidt kandidaten er klar til at blive indviet. Når orishas har givet tilladelse, begynder fremstillingen af halskæderne.

Da disse halskæder er modtagere af ashé (den guddommelige energi, der ifølge Yoruba-religionen findes i alle ting), er det kun babalawos-præster, der kan samle og levere den elekes Fremstillingen af disse kraver består i at samle perlerne, som vælges i overensstemmelse med de farver, der er forbundet med hver af de førnævnte guder.

Når perlerne er udvalgt, fortsætter præsten med at samle dem med en bomuldstråd eller en nylontråd. Derefter vaskes halskæden med aromatiske essenser, urtedrikke og blodet fra mindst et offerdyr. Det sidste element er det, der overfører den ashé til halskæden.

Ved den sidste del af indvielsesceremonien renses kroppen af den indviede person, inden han eller hun modtager sine kraver. De, der har gennemført denne indvielsesceremoni, er kendt som aleyos.

Vaskning af Bonfim-trappen (ritual)

Vasken af Bonfim-trappen er et renselsesritual, der praktiseres i forbindelse med den brasilianske Candomblé-fest, der bærer samme navn. Denne fest, der fejres den anden torsdag i januar i byen Salvador (hovedstaden i den brasilianske delstat Bahia), samler hundredvis af Camdomblé-udøvere og turister fra forskellige dele af verden.

I den første del af denne ceremoni samles deltagerne ved Conceição da Praia-kirken for at deltage i et 8 km langt optog, der slutter, når folkemængden ankommer til Nosso Senhor do Bonfim-kirken.

Når de er der, kommer Bahianas, en gruppe brasilianske præstinder, der kun er iført hvidt (farven på Obatala Med denne handling genopfører Bahianas den vask af templet, som afrikanske slaver foretog i kolonitiden under forberedelserne til fejringen af Epiphany-dagen.

Under dette renselsesritual modtog mange mennesker også Bahianas' velsignelser.

Nosso Senhor do Bonfim ("Vor Herre af den gode ende") er det tilnavn, som brasilianerne tillægger Jesus Kristus. I Candomblé er Jesus-figuren imidlertid blevet synkretiseret med orishaen Obatala, og det er denne guddom, som det renselsesritual, der praktiseres på denne dag, er viet til.

Tvillinger (symbol)

I Yoruba-religionen er der flere trosretninger forbundet med tvillinger.

Normalt kaldes de Ibeji, til ære for tvillingeguderne fra Yoruba-pantheonet, og tvillinger anses normalt for at være et symbol på held og lykke. Det har dog ikke altid været tilfældet, for i gamle dage troede Yoruba-folket, at tvillinger blev født med overnaturlige kræfter, og derfor kunne de i sidste ende blive en trussel mod deres samfund.

Hvis en af tvillingerne dør, anses det i dag for at være et tegn på ulykke for den familie eller det samfund, som den afdøde tilhørte. For at fjerne al uheldet bestilte den døde tvillinges forældre derfor en babalawo med udskæringen af en Ibeji-skulptur. Æresgaver og offergaver skal overdrages til dette idol.

Modtagelse af krigerne (Ceremoni)

Denne ceremoni gennemføres normalt parallelt med eller lige efter modtagelsen af Orula's hånd. At modtage krigerguderne fra Yoruba-panteonet betyder, at disse guder vil vejlede og beskytte den indviede fra nu af i hans/hendes liv.

I begyndelsen af denne ceremoni skal en babalawo (som også er gudforælder for den indviede) lære hver enkelt krigerguds vej. Det betyder, at præsten gennem spådomskunst bestemmer, hvilke karaktertræk af gudernes personifikationer der skal overleveres til den indviede. Karakteren af disse "avatarer" varierer afhængigt af faktorer, der er forbundet med den åndeligeidentitet og den indviedes personlighed.

Kriger-orishas er angivet i denne rækkefølge: først Elegua , så Oggun , Ochosi og Osun .

Elegua, der normalt kaldes "tricksteren", er gud for begyndelse og afslutning. Han er også forbundet med kommunikationsmidler, da han er Olodumare, den øverste yoruba-gud, budbringer. Oggun er god for metaller, krig, arbejde og videnskab. Ochosi er gud for jagt, retfærdighed, dygtighed og intelligens. Osun er vogter af hovedet på alle yoruba-troende og guddom foråndelig stabilitet.

Blandt de elementer, der skal medbringes til denne ceremoni, er en Otá-sten (en genstand, der symboliserer orishas' guddommelige essens), Orula-pulver, stearinlys, Omiero (en rensende væske lavet af helbredende urter), brandy, offerdyr, orishas' beholder og dens symbolske genstande.

Elegua har form af et hult hoved af cement, hvis mund, øjne og næse er lavet af kohorn. Oggun er repræsenteret ved sine syv arbejdsredskaber af metal, og Ochosi ved sin armbrøst af metal. De to sidstnævnte guders genstande skal opbevares i en sort kedel. Osun endelig er repræsenteret ved en hanefigur, der står på toppen af et metalbæger.

Under ceremonien for at modtage de fire orisha-krigere skal de symbolske genstande for hver orisha vaskes rituelt med Omiero. Derefter skal der ofres et dyreoffer til hver krigergud: en hane til Elegua og duer til hver af Oggun, Ochosi og Osun. Der kan også være andre hemmelige ceremonier, men de afsløres kun for den indviede.

Endelig er højdepunktet i ceremonien, når den person, som krigerne skal overdrages til, knæler foran sin gudforælder, mens denne hælder vand over den indviedes hoved og beder en bøn på det traditionelle yoruba-sprog. Derefter rejser den indviede sig op for endelig at modtage krigerne fra sin gudforælder.

Opon Ifá & Palmenødder (Symboler)

En opon ifá er en spådomsbakke, der bruges i Yoruba-religionen til spådomspraksis. Som symbol er opon ifá forbundet med Oulas visdom.

Orula er guden for viden og spådomskunst; nogle forskere har endda anset ordet "Ifá" for at være en af de appellativer, der blev givet til Orula i Yorubaland i oldtiden. I dag er dette udtryk dog mere direkte forbundet med det primære yoruba-spådomssystem.

Spådomskunst er en af de grundlæggende forskrifter Den praktiseres af babalawos, som efter at være blevet indviet modtager en krukke med flere rituelle genstande, blandt andet et sæt palmenødder, der er indviet til Orula, og som man mener, at disse palme nødder er gudens legemliggørelse.

Under en spådomsceremoni kaster en babalawo palmenødderne over opon ifá og giver derefter råd til konsulenten på grundlag af den kombination, som de indviede nødder danner. I I Ifa-systemet er der mindst 256 mulige kombinationer, og babalawo forventes at have lært dem alle udenad, når han begynder at praktisere spådomskunst.

Batá-trommer (symbol)

Batá-trommespil er en grundlæggende del af de spådomningsritualer, der er forbundet med, at en orishas ånd besætter en Lukumí-udøvers krop.

Ifølge den mundtlige tradition kan brugen af trommer i Yoruba-religiøse fester spores tilbage til det 15. århundrede, hvor den første trommeslager, kaldet Ayan Agalu, blev introduceret ved kong Shangos hof, der lå i den mytiske by Ile-Ife.

Senere blev Ayan Agalu selv guddommeliggjort og blev kendt som "Añá", den guddommelighed, der våger over alle trommeslagere og letter kommunikationen mellem guder og dødelige. I dag mener man, at batá-trommerne er et symbol på denne orisha, da de betragtes som de fartøjer, der transporterer Añá.

Det er værd at bemærke, at i Yoruba-religionen mener udøverne, at de fleste orishas har specifikke trommerytmer samt sange og danse, som kan bruges til at kommunikere med dem.

Ni dages sorgperiode (ceremonien)

I Yoruba-religionen og i alle de afledte trosretninger deltager udøverne i en ni-dages sorgperiode efter et medlem af deres samfund er død. I løbet af denne periode synges der sange, bedes og andre tegn på respekt for den afdøde.

Konklusion

Selv om Yoruba-religionen stammer fra Vestafrika, spredtes den gennem den transatlantiske slavehandel, der fandt sted i kolonitiden, til Amerika og Caribien, hvilket bidrog til udviklingen af forskellige typer Yoruba-symboler, -ritualer og -ceremonier.

Men gennemgående for alle de tre ovennævnte elementer i Yoruba-religionen er troen på, at der findes en gruppe guder (orishas), som potentielt kan gribe ind til gavn for mennesker.