A Nyugat-Afrikából származó Yoruba hit Ez a vallás a mai Nigériában, Beninben és Togóban széles körben elterjedt, és hatással volt több, Amerikában és a Karib-térségben elterjedt hitre is.

Tekintettel a joruba vallás hatókörének kiterjedésére, szimbolikus és szertartási jellemzői egyre népszerűbbek. Íme a legnépszerűbb joruba szimbólumok, rituálék és szertartások.

Az Orula kezének átvétele (szertartás)

Hagyományosan az Orula Kéz átvétele az első beavatási szertartás a joruba vallásban. Orula (más néven Orunmila) a tudás és a jóslás istene a joruba panteonból. A sors megszemélyesítőjének is tekintik.

A szertartás során egy pap jóslással feltárja a beavatandó személy számára, hogy mi a sorsa a Földön; az az elképzelés, hogy mindenki bizonyos célokkal születik, amelyeket néha még az előző életekből is magával hoz, e vallás egyik alapvető hite.

E folyamat során a beavatásra jelentkező azt is megtudja, hogy ki az őt felügyelő orisa. Ha ez a szertartás befejeződött, a beavatott elkezdheti viselni a zöld és sárga gyöngyös karkötőt, amely az Orula által a joruba gyakorlók felett tartott védelem szimbóluma.

Kubában az Orula kezét fogadó aktus neve "Awofaka", ha a beavatáson áteső személy férfi, és "Ikofa", ha nő. Mindkét esetben ez a szertartás három napig tart.

A nyakláncok átvétele (szertartás)

Eleke nyakörvek a Botanical Lelfe-től, lásd itt.

A nyakláncok átvétele, vagy elekes, a Lukumí vallás, egy yoruba alapú kubai hit, a Lukumí beavatási szertartásai közé tartozik.

Ezek a nyakláncok öt gyöngygallérból állnak, amelyek mindegyike a joruba panteon egy-egy fő orishájának (magas szellem vagy istenség) van szentelve: Obatala, Yemoja, Elegua Shango kivételével, akit istenített ősnek tekintenek, az összes többi orishát ősi istenségnek tekintik.

Mielőtt egy személy végigmegy a szertartáson, amely lehetővé teszi számára a nyakláncok viselését, először is szükséges, hogy egy pap jóslás útján konzultáljon az istenekkel, hogy a jelölt készen áll-e a beavatásra. Miután az orishák megadták az engedélyt, megkezdődik a nyakláncok készítése.

Mivel ezek a nyakláncok a címzettjei ashé (az isteni energia, amely minden dologban lakozik, a yoruba vallás szerint), csak a babalawos papok tudják összegyűjteni és átadni a elekes E nyakörvek készítése a gyöngyök összegyűjtéséből áll, amelyeket a fent említett istenségekhez kapcsolódó színek szerint választanak ki.

Miután kiválasztották a gyöngyöket, a pap pamutfonal vagy nejlon segítségével összeállítja őket. Ezután a nyakláncot aromás esszenciákkal, gyógynövényes főzetekkel és legalább egy áldozati állat vérével mossák át. Az utolsó elem az, amely átadja a gyöngyöket. ashé a nyaklánchoz.

A beavatási szertartás utolsó részében a beavatandó személy testét megtisztítják, mielőtt megkapja a gallérját. Azokat, akik elvégezték ezt a beavatási szertartást, úgy nevezik, hogy aleyos.

A Bonfim lépcső megmosása (Rituálé)

A Bonfim lépcsőmosás egy megtisztulási rituálé, amelyet a brazil Candomblé-ünnepségen, az azonos nevű brazil Candomblé-ünnepen belül végeznek. Január második csütörtökén, Salvador városában (Bahia brazil állam fővárosában) ünneplik ezt az ünnepet, amely több száz Camdomblé-gyakorlót és turistát gyűjt össze a világ különböző részeiből.

A szertartás első részében a résztvevők a Conceição da Praia templomnál gyűlnek össze, hogy részt vegyenek egy 8 kilométeres körmenetben, amely akkor ér véget, amikor a tömeg a Nosso Senhor do Bonfim templomhoz ér.

Ott a Bahianák, a brazil papnők egy csoportja, akik csak fehéret viselnek (a fehér színét), és Obatala (a joruba tisztaság istene) a templom lépcsőit kezdik mosni. Ezzel a cselekedettel a Bahianák újra eljátsszák a templom mosását, amelyet a gyarmati időkben az afrikai rabszolgák végeztek az Epifánia ünnepének előkészületei során.

E tisztulási szertartás során sokan megkapták a bahianák áldását is.

Nosso Senhor do Bonfim ("A mi Urunk a jó vég") a braziloknál Jézus Krisztusnak adott melléknév. A Candombléban azonban Jézus alakját szinkretizálták Obatala orisszával. Ennek az istenségnek szentelik az ezen a napon gyakorolt tisztulási szertartást.

Ikrek (szimbólum)

A joruba vallásban számos hiedelem kapcsolódik az ikrekhez.

Az ikreket általában Ibejinek hívják, a joruba panteon ikeristeneinek tiszteletére, és az ikreket általában a szerencse szimbólumának tekintik. Ez azonban nem volt mindig így, mivel az ókorban a jorubák úgy gondolták, hogy az ikrek természetfeletti képességekkel születnek, és ezért végül veszélyt jelenthetnek a közösségükre.

Manapság, ha az egyik iker meghal, azt a szerencsétlenség jelének tekintik a család vagy a közösség számára, amelyhez az elhunyt tartozott. Ezért, hogy elűzzenek minden balszerencsét, a halott iker szülei egy szerencsétlenséget hoznak létre. babalawo egy Ibeji szobor faragásával. Ennek a bálványnak kell tiszteletet és felajánlásokat tenni.

A harcosok fogadása (Szertartás)

Ezt a szertartást általában ezzel párhuzamosan vagy közvetlenül az Orula kezének fogadása után végzik. A joruba panteon harcos isteneinek fogadása azt jelenti, hogy ezek az istenségek fogják vezetni és védelmezni a beavatottat a továbbiakban az életében.

A szertartás kezdetén a babalawónak (aki egyben a beavatandó személy keresztszülei is) meg kell tanulnia az egyes harcos istenek útját. Ez azt jelenti, hogy a pap jóslás útján meghatározza, hogy az istenek megszemélyesítőinek mely tulajdonságait kell átadni a beavatandónak. Ezeknek az "avatároknak" a jellege a spirituális élethez kapcsolódó tényezőktől függően változhat.a beavatott identitása és személyisége.

A harcos orishákat a következő sorrendben adjuk meg: először Elegua , akkor Oggun , Ochosi és Osun .

Elegua, akit általában "szélhámosként" emlegetnek, a kezdetek és a befejezések istene. A kommunikáció eszközeivel is kapcsolatba hozható, mivel ő Olodumare, a legfőbb joruba isten hírnöke. Oggun a fémek, a háború, a munka és a tudományok jósága. Ochosi a vadászat, az igazságosság, az ügyesség és az értelem istene. Osun minden joruba hívő fejének őrzője és alelki stabilitás.

A szertartáshoz többek között egy Otá-kő (az orisák isteni lényegét szimbolizáló tárgy), Orula por, gyertyák, Omiero (gyógynövényekből készült tisztító folyadék), pálinka, áldozati állatok, az orisák edénye és annak szimbolikus tárgyai.

Elegua egy üreges cementfej formájában jelenik meg, amelynek szája, szeme és orra tehénbogyóból készült. Oggun hét fém munkaeszközzel, Ochosi pedig fém számszeríjjal van ábrázolva. Az utóbbi két isten tárgyait egy fekete üstben kell tartani. Végül Osun egy kakasfigura, amely egy fémcsésze kupakjának tetején áll.

A négy orisha harcos befogadására szolgáló szertartás során az egyes orishák szimbolikus tárgyait rituálisan meg kell mosni Omieróval. Ezután minden harcos istennek egy-egy állatáldozatot kell felajánlani: egy kakast Elegua, és egy-egy galambot Oggun, Ochosi és Osun számára. Más titkos szertartási gyakorlatokat is tarthatnak, de ezeket csak a beavatottaknak fedik fel.

Végül a szertartás csúcspontja az, amikor az a személy, akinek a harcosokat átadják, letérdel a keresztszülője elé, miközben ez utóbbi vizet önt a beavatott fejére, és a hagyományos yoruba nyelven elmond egy imát. Ezt követően a beavatott feláll, hogy végül átvegye a harcosokat a keresztszülőjétől.

Opon Ifá & Pálmamogyoró (szimbólumok)

Az opon ifá a jósláshoz használt tálca, amelyet a joruba vallásban jóslási gyakorlatokhoz használnak. Az opon ifá-t mint szimbólumot az Orula bölcsességével hozzák összefüggésbe.

Orula a tudás és a jóslás istene; egyes tudósok még az "Ifá" szót is az Orulának a jorubaföldön az ősi időkben adott egyik becézőjének tekintik. Manapság azonban ez a kifejezés közvetlenebbül kapcsolódik a joruba jóslási rendszerhez.

A jóslás az egyik alapelvek A joruba vallás része. Babalawók gyakorolják, akik a beavatás után kapnak egy edényt, amely számos rituális tárgyat tartalmaz, köztük egy sor pálmadiót. Orulának szentelve, úgy tartják, hogy ezek a pálma A dió az isten megtestesítője.

A jóslási szertartás során a babalawo pálmadiót szór az opon ifá-ra, majd a felszentelt diók által alkotott kombináció alapján tanácsot ad a tanácsadónak. Az ifa rendszerben legalább 256 lehetséges kombináció létezik, és a babalawótól elvárják, hogy mindegyiket megjegyezze, mire elkezdi a jóslás gyakorlását.

Batá dobok (szimbólum)

A batá dobolás alapvető része a jóslási rituáléknak, amelyek a Lukumí-gyakorlók testének egy orisha szelleme általi megszállásához kapcsolódnak.

A szájhagyomány szerint a dobok használata a jorubák vallási ünnepein a 15. századig vezethető vissza, amikor az első dobos, Ayan Agalu, a mitikus Ile-Ife városában található Shango király udvarába került.

Később magát Ayan Agalut istenítették, és "Añá"-ként vált ismertté, az istenségként, aki minden dobos felett őrködik, és megkönnyíti az istenek és a halandók közötti kommunikációt. Manapság úgy tartják, hogy a batá dobok ennek az orishának a szimbólumai, mivel úgy tekintenek rájuk, mint az Añá-t szállító edényekre.

Érdemes megjegyezni, hogy a joruba vallásban a gyakorlók úgy vélik, hogy a legtöbb orishának sajátos dobolási ritmusai, valamint dalai és táncai vannak, amelyekkel kommunikálni lehet velük.

Kilencnapos gyászidőszak (szertartás)

A joruba vallásban és az abból származó valamennyi vallásban a közösségük tagjainak halála után kilencnapos gyászidőszakot tartanak. Ez idő alatt énekeket, imákat és a tisztelet egyéb jeleit ajánlják fel az elhunytnak.

Következtetés

Annak ellenére, hogy Nyugat-Afrikából származik, a gyarmati korszakban zajló transzatlanti rabszolga-kereskedelem elterjesztette a joruba vallást Amerikában és a Karib-térségben. Ez hozzájárult a joruba szimbólumok, rituálék és szertartások különböző típusainak kialakulásához.

A joruba vallás mindhárom fent említett elemét áthatja azonban az a hit, hogy létezik egy istencsoport (az orishák), amely potenciálisan képes beavatkozni az emberek javára.