Originario de África Occidental, el La fe yoruba es una religión que combina creencias animistas y monoteístas. Esta religión se practica ampliamente en la actual Nigeria, Benín y Togo, y también ha influido en varias confesiones derivadas en América y el Caribe.

Dada la amplitud de la esfera de influencia de la religión yoruba, sus rasgos simbólicos y ceremoniales son cada vez más populares. A continuación, los símbolos, rituales y ceremonias yoruba más populares.

Recepción de la mano de Orula (Ceremonia)

Tradicionalmente, recibir la Mano de Orula es la primera ceremonia de iniciación en la religión yoruba. Orula (también conocido como Orunmila) es el dios del conocimiento y la adivinación del panteón yoruba. También se le considera la personificación del destino.

Durante esta ceremonia, un sacerdote utiliza la adivinación para revelar a la persona que se inicia cuál es su destino en la Tierra; la noción de que todo el mundo nace con una serie de objetivos, a veces incluso arrastrados de vidas pasadas, es una de las creencias fundamentales de esta religión.

A lo largo de este proceso, el candidato a la iniciación también aprende quién es su orisha tutelar. Una vez realizada esta ceremonia, el iniciado puede empezar a llevar el brazalete de cuentas verdes y amarillas, que es un símbolo de la protección que Orula mantiene sobre los practicantes yorubas.

En Cuba, el acto de recibir la mano de Orula se llama 'Awofaka', si la persona que pasa por la iniciación es un hombre, e 'Ikofa', si es una mujer. En ambos casos, esta ceremonia dura tres días.

Recepción de los collares (ceremonia)

Collares Eleke de Botanical Lelfe. Véalos aquí.

Recibir los collares, o elekes, es una de las ceremonias básicas de iniciación de la religión Lukumí, una fe de base yoruba de Cuba.

Estos collares son cinco collares de cuentas, cada uno de los cuales está consagrado a un Orisha mayor (espíritu elevado o divinidad) del panteón yoruba: Obatala, Yemoja, Elegua Salvo Shango, que se considera un ancestro divinizado, todos los demás orishas se consideran divinidades primordiales.

Antes de que una persona pueda someterse a la ceremonia que le permitiría llevar los collares, es necesario que un sacerdote consulte con los dioses, a través de la adivinación, si el candidato está preparado para ser iniciado. Una vez que los orishas conceden el permiso, comienza la fabricación de los collares.

Como estos collares son receptores de ashé (la energía divina que reside en todas las cosas, según la religión yoruba), sólo los sacerdotes babalawos pueden reunir y entregar el elekes La confección de estos collares consiste en la recogida de las cuentas, que se eligen según los colores asociados a cada una de las deidades mencionadas.

Una vez seleccionadas las cuentas, el sacerdote procede a ensamblarlas con un hilo de algodón o de nylon. Luego, el collar se lava con esencias aromáticas, infusiones de hierbas y la sangre de al menos un animal sacrificado. Este último elemento es el que transmite la ashé al collar.

En la última parte de la ceremonia de iniciación, se purifica el cuerpo de la persona iniciada antes de recibir sus collares. Los que han completado esta ceremonia de iniciación se conocen como aleyos.

El lavado de la escalera de Bonfim (Ritual)

El lavado de la escalera del Bonfim es un ritual de purificación que se practica dentro de la fiesta brasileña del Candomblé que lleva el mismo nombre. Celebrada el segundo jueves de enero, en la ciudad de Salvador (capital del estado brasileño de Bahía), esta festividad reúne a cientos de practicantes del Camdomblé y a turistas de diferentes partes del mundo.

Durante la primera parte de esta ceremonia, los asistentes se reúnen en la Iglesia de Conceição da Praia, para participar en una procesión de 8 kilómetros que termina cuando la multitud llega a la Iglesia de Nosso Senhor do Bonfim.

Una vez allí, las Bahianas, un grupo de sacerdotisas brasileñas que sólo visten de blanco (el color de Obatala Con este acto, las bahianas recrean el lavado de este templo realizado por los esclavos africanos, en la época colonial, durante los preparativos para la celebración del Día de la Epifanía.

Durante este ritual de purificación, muchas personas también recibieron las bendiciones de las bahianas.

Nosso Senhor do Bonfim ('Nuestro Señor del Buen Fin') es el epíteto asignado a Jesucristo entre los brasileños. Sin embargo, en el Candomblé, la figura de Jesús ha sido sincretizada con la del orisha Obatala. Es a esta deidad a la que se consagra el ritual de purificación practicado en este día.

Gemelos (símbolo)

En la religión yoruba, hay varias creencias asociadas a los gemelos.

Llamados habitualmente Ibeji, en honor a los dioses gemelos del panteón yoruba, los gemelos suelen ser considerados un símbolo de buena fortuna. Sin embargo, esto no siempre fue así, ya que en la antigüedad los yoruba solían pensar que los gemelos nacían con poderes preternaturales, por lo que podían llegar a convertirse en una amenaza para sus comunidades.

Hoy en día, si uno de los gemelos muere, se considera un signo de desgracia para la familia o la comunidad a la que pertenecía el fallecido, por lo que, para alejar toda la mala suerte, los padres del gemelo fallecido encargaban un babalawo con la talla de una escultura de Ibeji. A este ídolo hay que rendirle honores y ofrendas.

Recepción de los Guerreros (Ceremonia)

Esta ceremonia suele realizarse en paralelo o justo después de recibir la mano de Orula. Recibir a los dioses guerreros del panteón yoruba significa que estas deidades van a guiar y proteger al iniciado a partir de entonces en su vida.

Al principio de esta ceremonia, un babalawo (que también es el padrino de la persona que se inicia) tiene que aprender el camino de cada dios guerrero. Esto significa que el sacerdote determina, a través de la adivinación, qué características de las personificaciones de los dioses deben ser entregadas al iniciado. El carácter de estos "avatares" variaría dependiendo de los factores asociados con la espiritualidadidentidad y la personalidad del iniciado.

Los orishas guerreros se dan en este orden: primero Elegua entonces Oggun , Ochosi y Osun .

Elegua, al que se suele llamar el "embaucador", es el dios de los comienzos y los finales. También se le asocia con los medios de comunicación, ya que es el mensajero de Olodumare, el dios supremo yoruba. Oggun es el bien de los metales, de la guerra, del trabajo y de las ciencias. Ochosi es el dios de la caza, de la justicia, de la destreza y de la inteligencia. Osun es el guardián de las cabezas de todo creyente yoruba y la deidad deestabilidad espiritual.

Entre los elementos que hay que llevar para esta ceremonia están una piedra Otá (elemento que simboliza la esencia divina de los orishas), polvo de Orula, velas, Omiero (líquido purificador hecho con hierbas curativas), aguardiente, animales de sacrificio, el receptáculo de los orishas y sus objetos simbólicos.

Elegua tiene la forma de una cabeza hueca de cemento, cuya boca, ojos y nariz están hechos de bayas de vaca. Oggun está representado por sus siete utensilios de trabajo de metal, y Ochosi por su ballesta de metal. Los objetos de estos dos últimos dioses se guardan en un caldero negro. Por último, Osun está representado por una estatuilla de gallo situada sobre la tapa de una taza de metal.

Durante la ceremonia para recibir a los cuatro orishas guerreros, los objetos simbólicos de cada orisha deben ser lavados ritualmente con Omiero. Después, debe ofrecerse un sacrificio animal a cada dios guerrero: un gallo para Elegua, y palomas para cada uno de Oggun, Ochosi y Osun. También pueden celebrarse otras prácticas ceremoniales secretas, pero sólo se revelan al iniciado.

Por último, el momento culminante de la ceremonia es cuando la persona a la que se le van a entregar los guerreros se arrodilla ante su padrino, mientras éste vierte agua sobre la cabeza del iniciado y recita una oración, en la lengua tradicional yoruba. Después de esto, el iniciado se levanta para recibir finalmente los guerreros de manos de su padrino.

Opon Ifá & Nueces de palma (Símbolos)

Un opon ifá es una bandeja de adivinación utilizada en la religión yoruba para las prácticas adivinatorias. Como símbolo, el opon ifá se asocia con la sabiduría de Orula.

Orula es el dios del conocimiento y la adivinación; algunos estudiosos han llegado a considerar que la palabra "Ifá" es uno de los apelativos que se daban a Orula en tierra yoruba en la antigüedad. Sin embargo, hoy en día, este término está más directamente vinculado al sistema de adivinación primordial yoruba.

La adivinación es una de las preceptos fundamentales de la religión yoruba. Lo practican los babalawos, que, tras ser iniciados, reciben una vasija que contiene varios objetos rituales, entre los que se encuentran unas nueces de palma. Consagradas a Orula, se cree que estas palma de la mano Las nueces son la encarnación del dios.

Durante una ceremonia de adivinación, un babalawo arroja las nueces de palma sobre el opon ifá y, a continuación, da consejos al consultante, basándose en la combinación formada por las nueces consagradas. En el sistema de Ifá, hay al menos 256 combinaciones posibles, y se espera que el babalawo las haya memorizado todas para cuando empiece a practicar la adivinación.

Tambores Batá (símbolo)

El toque de los tambores Batá es una parte fundamental de los rituales de adivinación asociados a la posesión del cuerpo de un practicante de Lukumí por el espíritu de un orisha.

Según la tradición oral, el uso de los tambores en las celebraciones religiosas yoruba se remonta al siglo XV, cuando el primer tamborilero, llamado Ayan Agalu, fue introducido en la corte del rey Shango, situada en la mítica ciudad de Ile-Ife.

Más tarde, el propio Ayan Agalu fue divinizado, y pasó a ser conocido como "Añá", la divinidad que vela por todos los tamborileros y facilita la comunicación entre dioses y mortales. Hoy en día, se cree que los tambores batá son un símbolo de este orisha, ya que se consideran los recipientes que transportan a Añá.

Cabe destacar que en la religión yoruba, los practicantes creen que la mayoría de los orishas tienen ritmos de tambor específicos, así como canciones y bailes, que pueden utilizarse para establecer la comunicación con ellos.

Periodo de duelo de nueve días (Ceremonia)

En la religión yoruba y en todas sus confesiones derivadas, los practicantes asisten a un periodo de duelo de nueve días tras la muerte de un miembro de su comunidad. Durante este tiempo se ofrecen canciones, rezos y otras muestras de respeto al fallecido.

Conclusión

A pesar de haberse originado en África Occidental, el comercio transatlántico de esclavos que tuvo lugar durante la época colonial difundió la religión yoruba en América y el Caribe, lo que contribuyó a la evolución de diferentes tipos de símbolos, rituales y ceremonias yoruba.

Sin embargo, en todos los tres elementos mencionados de la religión yoruba está la creencia de que existe un grupo de dioses (los orishas) que pueden intervenir en beneficio de los humanos.