Het ontstaan ​​in Wes-Afrika, die Joroeba-geloof is 'n godsdiens wat animistiese en monoteïstiese oortuigings kombineer. Hierdie godsdiens word wyd beoefen in hedendaagse Nigerië, Benin en Togo, en dit het ook verskeie afgeleide gelowe in die Amerikas en die Karibiese Eilande beïnvloed.

Gegewe die omvang van die Yoruba-godsdiens se invloedsfeer, is dit simbolies. en seremoniële kenmerke word al hoe meer gewild. Hier is die gewildste Yoruba-simbole, rituele en seremonies.

Receiving the Hand of Orula (Seremonie)

Tradisioneel is die ontvangs van die Hand of Orula die eerste seremonie van inisiasie in die Yoruba-godsdiens. Orula (ook bekend as Orunmila) is die god van kennis en waarsêery uit die Yoruba-pantheon. Hy word ook beskou as die verpersoonliking van die noodlot.

Tydens hierdie seremonie gebruik 'n priester waarsêery om aan die persoon wat geïnisieer word te openbaar wat sy of haar lot op Aarde is; die idee dat almal gebore word met 'n stel doelwitte, soms selfs uit vorige lewens gedra, is een van die fundamentele oortuigings van hierdie godsdiens.

Deur hierdie proses leer die inisiasiekandidaat ook wie sy/haar tutelary orisha is. Sodra hierdie seremonie afgehandel is, kan die ingewyde die groen en geel krale-armband begin dra, wat 'n simbool is van die beskerming wat Orula oor die Yoruba-praktisyns hou.

In Kuba, die handeling om die hand te ontvangvan Orula word 'Awofaka' genoem, as die persoon wat deur die inisiasie gaan 'n man is, en 'Ikofa', as dit 'n vrou is. In beide gevalle duur hierdie seremonie vir drie dae.

Ontvang van die Halssnoere (Seremonie)

Eleke krae deur Botanical Lelfe. Sien hulle hier.

Receiving the Necklaces, of elekes, is een van die basiese ontgroeningseremonies van die Lukumí-godsdiens, 'n Joroeba-gebaseerde geloof uit Kuba.

Hierdie halssnoere is vyf kralekrae, wat elk aan een groot Orisha (hoë gees of goddelikheid) van die Yoruba-pantheon gewy is: Obatala, Yemoja, Elegua , Oshun en Shango. Behalwe vir Shango, wat as 'n vergoddelikte voorouer beskou word, word al die ander orishas as oergoddelikes beskou.

Voordat 'n persoon deur die seremonie kan gaan wat hom of haar sal toelaat om die halssnoere te dra, is dit eers nodig dat 'n priester met die gode konsulteer, deur waarsêery, as die kandidaat gereed is om ingewyd te word. Sodra die toestemming deur die orishas verleen is, begin die maak van die halssnoere.

Aangesien hierdie halssnoere ontvangers is van ashé (die goddelike energie wat in alle dinge woon, volgens die Yoruba-godsdiens ), net babalawos-priesters kan die elekes bymekaarmaak en aflewer. Die maak van hierdie krae bestaan ​​uit die versameling van die krale, wat gekies word volgens die kleure wat met elk van dievoorgenoemde gode.

Sodra die krale gekies is, gaan die priester voort om dit aanmekaar te sit met 'n katoendraad of 'n nylon. Dan word die halssnoer gewas met aromatiese essensies, kruieaftreksels en die bloed van ten minste een offerdier. Die laaste element is die een wat die ashé na die halssnoer oordra.

By die laaste deel van die ontgroeningseremonie word die liggaam van die persoon wat geïnisieer word gesuiwer voordat sy of haar krae ontvang word . Diegene wat hierdie inisiasie-seremonie voltooi het, staan ​​bekend as aleyos.

Die was van die Bonfim-trappe (ritueel)

Die was van die Bonfim-trappe is 'n ritueel van suiwering beoefen binne die Brasiliaanse Candomblé-viering wat dieselfde naam dra. Hierdie fees, wat op die tweede Donderdag van Januarie in die stad Salvador (die hoofstad van die Brasiliaanse staat Bahia) gevier word, versamel honderde Camdomblé-praktisyns en toeriste van verskillende wêrelddele.

Gedurende die eerste deel. van hierdie seremonie kom bywoners by die Kerk van Conceição da Praia bymekaar om deel te neem aan 'n optog van 8 kilometer wat eindig wanneer die skare by die Kerk van Nosso Senhor do Bonfim aankom.

Eenmaal daar, het die Bahianas, 'n groep Brasiliaanse priesteresse wat net wit dra (die kleur van Obatala , die Yoruba-god van reinheid) begin die trappe van die kerk was. Deur hierdie daad voer die Bahianas diewas van hierdie tempel gedoen deur Afrika-slawe, in die koloniale tye, tydens die voorbereidings vir die viering van Epifaniedag.

Tydens hierdie ritueel van reiniging het baie mense ook die seëninge van die Bahianas ontvang.

Nosso Senhor do Bonfim ('Ons Heer van die Goeie Einde') is die bynaam wat aan Jesus Christus onder Brasiliane toegeken is. In Candomblé is die figuur van Jesus egter gesinkretiseer met dié van die orisha Obatala. Dit is aan hierdie godheid dat die reinigingsritueel wat op hierdie dag beoefen word, toegewy word.

Tweeling (Simbool)

In die Yoruba-godsdiens is daar verskeie oortuigings wat met tweelinge geassosieer word.

Gewoonlik genoem Ibeji, ter ere van die tweelinggode uit die Yoruba-pantheon, is tweeling geneig om as 'n simbool van geluk beskou te word. Dit was egter nie altyd die geval nie, aangesien Yoruba-mense in antieke tye gedink het dat tweelinge met voornatuurlike kragte gebore is, en daarom kan hulle uiteindelik 'n bedreiging vir hul gemeenskappe word.

Deesdae, as 'n mens van die tweeling sterf, word dit beskou as 'n teken van ongeluk vir die familie of die gemeenskap waaraan die oorledene behoort het. Daarom, om alle ongeluk weg te gooi, sou die ouers van die dooie tweeling 'n babalawo opdrag gee met die kerf van 'n Ibeji-beeldhouwerk. Eerbewyse en offers moet aan hierdie afgod beloof word.

Ontvangs van die Krygers (seremonie)

Hierdie seremonie word gewoonlik inparallel of reg na ontvangs van die hand van Orula. Om die vegtergode van die Yoruba-pantheon te ontvang, beteken dat hierdie gode die ingewyde van toe af in sy/haar lewe gaan lei en beskerm.

Aan die begin van hierdie seremonie, 'n babalawo (wat ook die peetouer van die persoon wat geïnisieer word) moet die pad van elke vegtergod leer. Dit beteken dat die priester deur waarsêery bepaal watter kenmerke van die personifikasies van die gode aan die ingewyde oorgelewer moet word. Die karakter van hierdie 'avatars' sal wissel na gelang van faktore wat verband hou met die geestelike identiteit en die persoonlikheid van die ingewyde.

Die vegter orishas word in hierdie volgorde gegee: eers Elegua , dan Oggun , Ochosi en Osun .

Elegua, gewoonlik na verwys as die 'trickster', is die god van begin en einde. Hy word ook geassosieer met die kommunikasiemiddele, aangesien hy die boodskapper van Olodumare, die opperste Yoruba-god, is. Oggun is die goed van metale, van oorlog, werk en wetenskap. Ochosi is die god van jag, geregtigheid, vaardigheid en intelligensie. Osun is die bewaker van die hoofde van elke Yoruba-gelowige en die godheid van geestelike stabiliteit.

Onder die elemente wat vir hierdie seremonie gebring moet word, is 'n Otá-steen ('n item wat die goddelike wese van die orishas simboliseer) ), Orula poeier, kerse, Omiero ('n suiwerende vloeistof gemaak metgenesende kruie), brandewyn, offerdiere, die houer van die orishas en sy simboliese voorwerpe.

Elegua word gegee in die vorm van 'n hol sementkop, waarvan die mond, oë en neus van koeitjies gemaak is. Oggun word verteenwoordig deur sy sewe metaal werkgereedskap, en Ochosi deur sy metaal kruisboog. Die voorwerpe van die laaste twee gode moet in 'n swart ketel gehou word. Laastens word Osun voorgestel deur 'n haanbeeldjie wat bo-op die pet van 'n metaalbeker staan.

Tydens die seremonie om die vier orisha-krygers te ontvang, moet die simboliese voorwerpe van elke orisha ritueel met Omiero gewas word. Daarna moet een diere-offerande aan elke vegtergod gebring word: 'n haan vir Elegua, en duiwe vir elkeen vir Oggun, Ochosi en Osun. Ander geheime seremoniële praktyke kan ook gehou word, maar dit word net aan die ingewyde geopenbaar.

Laastens is die hoogtepunt van die seremonie wanneer die persoon aan wie die krygers oorhandig sal word voor sy peetouer kniel. , terwyl laasgenoemde water oor die kop van die ingewyde gooi en 'n gebed opsê, in die tradisionele Yoruba-taal. Hierna staan ​​die ingewyde op om uiteindelik die krygers van sy peetouer te ontvang.

Opon Ifá & Palmneute (Simbole)

'n Opon ifá is 'n waarsêerskinkbord wat in die Yoruba-godsdiens gebruik word vir waarsêerypraktyke. As simbool word die opon ifá geassosieer met Orula se wysheid.

Orula is die god vankennis en waarsêery; sommige geleerdes het selfs die woord 'Ifá' beskou as een van die benamings wat in antieke tye aan Orula by Yorubaland gegee is. Deesdae is hierdie term egter meer direk gekoppel aan die eerste Yoruba-waarsêerystelsel.

Waarsêery is een van die fundamentele voorskrifte van die Yoruba-godsdiens. Dit word beoefen deur babalawos, wat, nadat hulle geïnisieer is, 'n pot ontvang wat verskeie rituele items bevat, waaronder 'n stel palmneute. Gewyd aan Orula, word geglo dat hierdie palm neute die verpersoonliking van die god is.

Tydens 'n waarsêery seremonie, gooi 'n babalawo die palmneute oor die opon ifá, en gee dan raad aan die konsultant, gebaseer op die kombinasie wat deur die gewyde neute gevorm word. In die Ifa-stelsel is daar ten minste 256 moontlike kombinasies, en die babalawo sal na verwagting almal gememoriseer het teen die tyd dat hy begin waarsêery beoefen.

Batá Drums (Simbol)

Batá-dromspel is 'n fundamentele deel van die rituele van waarsêery wat geassosieer word met die besittings van die liggaam van 'n Lukumí-praktisyn deur die gees van 'n orisha.

Volgens mondelinge oorlewering kan die gebruik van tromme in Yoruba-godsdienstige vieringe teruggevoer na die 15de eeu, toe die eerste tromspeler, genaamd Ayan Agalu, aan koning Shango se hof, geleë in die mitiese stad Ile-Ife, voorgestel is.

Later was Ayan Agalu selfvergoddelik, en het bekend geword as 'Añá', die goddelikheid wat oor alle tromspelers waak en die kommunikasie tussen gode en sterflinge vergemaklik. Deesdae word geglo dat die batá-tromme 'n simbool van hierdie orisha is, aangesien dit beskou word as die vaartuie wat Añá vervoer.

Dit is opmerklik dat praktisyns in die Yoruba-godsdiens glo dat die meeste orishas spesifieke tromritmes het, sowel as liedjies en danse, wat gebruik kan word om kommunikasie met hulle te bewerkstellig.

Nege- dag Rouperiode (Seremonie)

In die Yoruba-godsdiens en deur al sy afgeleide gelowe, woon praktisyns 'n nege dae lange routydperk by na die dood van 'n lid van hul gemeenskap. Gedurende hierdie tyd word liedere, gebede en ander tekens van respek aan die oorledene gebied.

Gevolgtrekking

Ten spyte daarvan dat dit in Wes-Afrika ontstaan ​​het, het die Trans-Atlantiese slawehandel wat gedurende die Koloniale Era plaasgevind het versprei die Yoruba-godsdiens in die Amerikas en die Karibiese Eilande. Dit het bygedra tot die evolusie van verskillende tipes Yoruba-simbole, rituele en seremonies.

Al die drie voorgenoemde elemente van die Yoruba-godsdiens deurdring egter die oortuiging dat daar 'n groep gode (die orishas) is wat kan moontlik ingryp tot voordeel van mense.