Popularne symbole, rytuały i ceremonie Yoruba

  • Udostępnij To
Stephen Reese

    Pochodzący z Afryki Zachodniej Wiara Yoruba Jest to religia, która łączy w sobie wierzenia animistyczne i monoteistyczne. Religia ta jest szeroko praktykowana we współczesnej Nigerii, Beninie i Togo, a także wpłynęła na kilka pochodnych wyznań w obu Amerykach i na Karaibach.

    Biorąc pod uwagę zakres strefy wpływów religii Yoruba, jej symboliczne i ceremonialne cechy stają się coraz bardziej popularne. Oto najpopularniejsze symbole, rytuały i ceremonie Yoruba.

    Otrzymanie ręki Oruli (Ceremonia)

    Tradycyjnie otrzymanie Ręki Oruli jest pierwszą ceremonią inicjacji w religii Yoruba. Orula (znany również jako Orunmila) to bóg wiedzy i wróżbiarstwa z panteonu Joruba, uważany również za uosobienie losu.

    Podczas tej ceremonii kapłan używa wróżbiarstwa, aby ujawnić osobie inicjowanej, jakie jest jej przeznaczenie na Ziemi; pogląd, że każdy rodzi się z zestawem celów, czasami nawet przeniesionych z poprzednich wcieleń, jest jednym z fundamentalnych przekonań tej religii.

    W trakcie tego procesu kandydat do inicjacji dowiaduje się również, kto jest jego oriszą opiekuńczą. Po zakończeniu tej ceremonii inicjowany może zacząć nosić bransoletkę z zielonych i żółtych koralików, która jest symbolem ochrony, jaką Orula sprawuje nad praktykującymi Jorubami.

    Na Kubie akt przyjęcia ręki Oruli nazywa się "Awofaka", jeśli osoba przechodząca inicjację jest mężczyzną, i "Ikofa", jeśli jest to kobieta. W obu przypadkach ceremonia ta trwa trzy dni.

    Otrzymanie naszyjników (Ceremonia)

    Obroża Eleke firmy Botanical Lelfe - zobacz ją tutaj.

    Otrzymanie naszyjników, lub elek, należy do podstawowych ceremonii inicjacyjnych z religii Lukumí, opartej na Jorubie wiary z Kuby.

    Te naszyjniki to pięć obroży z koralików, z których każda poświęcona jest jednemu głównemu Orisha (wysoki duch lub bóstwo) z panteonu Yoruba: Obatala, Yemoja, Elegua Z wyjątkiem Shango, który jest uważany za deifikowanego przodka, wszyscy inni oriszowie są postrzegani jako pierwotne bóstwa.

    Zanim dana osoba przejdzie przez ceremonię, która pozwoli jej na noszenie naszyjników, najpierw kapłan konsultuje się z bogami, poprzez wróżbę, czy kandydat jest gotowy do inicjacji. Po uzyskaniu zgody od oriszów, rozpoczyna się wykonywanie naszyjników.

    Ponieważ te naszyjniki są odbiorcami ashé (boska energia, która zamieszkuje wszystkie rzeczy, według religii Yoruba), tylko kapłani babalawos mogą złożyć i dostarczyć elekes Wykonanie tych obroży polega na zebraniu koralików, które dobierane są według kolorów kojarzonych z każdym z wymienionych bóstw.

    Po wybraniu paciorków kapłan przystępuje do ich złożenia za pomocą bawełnianej nici lub nylonu.Następnie naszyjnik jest obmywany esencjami aromatycznymi, naparami ziołowymi oraz krwią przynajmniej jednego zwierzęcia ofiarnego.Ostatnim elementem jest ten, który przekazuje ashé do naszyjnika.

    W ostatniej części ceremonii inicjacji, ciało osoby inicjowanej jest oczyszczane przed otrzymaniem obroży.Ci, którzy ukończyli tę ceremonię inicjacji są znani jako aleyos.

    Obmycie schodów Bonfim (rytuał)

    Mycie schodów Bonfim jest rytuałem oczyszczenia praktykowanym w ramach brazylijskiego święta Candomblé, które nosi tę samą nazwę. Obchodzone w drugi czwartek stycznia w mieście Salvador (stolicy brazylijskiego stanu Bahia), święto to gromadzi setki wyznawców Camdomblé i turystów z różnych części świata.

    Podczas pierwszej części tej ceremonii uczestnicy zbierają się w kościele Conceição da Praia, aby wziąć udział w 8-kilometrowej procesji, która kończy się, gdy tłum dotrze do kościoła Nosso Senhor do Bonfim.

    Po dotarciu na miejsce, Bahianas, grupa brazylijskich kapłanek ubranych tylko na biało (kolor Obatala Poprzez ten akt, Bahianas odtwarzają mycie tej świątyni dokonane przez afrykańskich niewolników w czasach kolonialnych, podczas przygotowań do obchodów Święta Trzech Króli.

    Podczas tego rytuału oczyszczenia wiele osób otrzymało również błogosławieństwo Bahianów.

    Nosso Senhor do Bonfim ("Nasz Pan Dobrego Końca") to epitet przypisywany Jezusowi Chrystusowi wśród Brazylijczyków, jednak w Candomblé postać Jezusa została zsynkretyzowana z postacią oriszy Obatala. To właśnie temu bóstwu poświęcony jest praktykowany w tym dniu rytuał oczyszczenia.

    Bliźnięta (Symbol)

    W religii Yoruba istnieje kilka wierzeń związanych z bliźniakami.

    Zwykle nazywane Ibeji, na cześć bliźniaczych bogów z panteonu Yoruba, bliźnięta są zwykle uważane za symbol szczęścia. Jednak nie zawsze tak było, ponieważ w czasach starożytnych, Yoruba ludzie zwykli uważać, że bliźnięta rodzą się z przedternaturalnymi mocami, a zatem mogą ostatecznie stać się zagrożeniem dla ich społeczności.

    W dzisiejszych czasach, jeśli jedno z bliźniąt umrze, jest to uważane za znak nieszczęścia dla rodziny lub społeczności, do której należał zmarły. Dlatego, aby oddalić wszelki pech, rodzice zmarłego bliźniaka zlecali babalawo z rzeźbą Ibeji. Honory i ofiary mają być przyrzeczone temu idolowi.

    Przyjęcie Wojowników (Ceremonia)

    Ta ceremonia jest zwykle przeprowadzana równolegle lub zaraz po otrzymaniu ręki Oruli. Otrzymanie wojowniczych bogów panteonu Yoruba oznacza, że bóstwa te będą prowadzić i chronić inicjowanego od tego momentu w jego życiu.

    Na początku tej ceremonii babalawo (będący jednocześnie rodzicem chrzestnym osoby inicjowanej) musi nauczyć się ścieżki każdego z wojowniczych bogów.Oznacza to, że kapłan poprzez wróżbę określa, jakie cechy personifikacji bogów mają być dostarczone inicjowanemu.Charakter tych "awatarów" zmieniałby się w zależności od czynników związanych z duchowymtożsamość i osobowość inicjowanego.

    Wojownicze orisze są podane w tej kolejności: najpierw Elegua to Oggun , Ochosi oraz Osun .

    Elegua, nazywany zwykle "tricksterem", jest bogiem początku i końca.Związany jest również ze środkami komunikacji, gdyż jest posłańcem Olodumare, najwyższego boga Yoruba.Oggun jest dobrem metali, wojny, pracy i nauki.Ochosi jest bogiem polowania, sprawiedliwości, umiejętności i inteligencji.Osun jest strażnikiem głów każdego wierzącego Yoruba i bóstwemstabilność duchową.

    Wśród elementów, które trzeba przynieść na tę ceremonię, są: kamień Otá (przedmiot symbolizujący boską esencję oriszów), proszek Orula, świece, Omiero (oczyszczający płyn sporządzony z leczniczych ziół), brandy, zwierzęta ofiarne, pojemnik oriszów i jego symboliczne przedmioty.

    Elegua ma postać wydrążonej cementowej głowy, której usta, oczy i nos wykonane są z krowiaków. Oggun reprezentowany jest przez siedem metalowych przyborów do pracy, a Ochosi przez metalową kuszę. Przedmioty tych dwóch ostatnich bogów mają być przechowywane w czarnym kociołku. Wreszcie Osun reprezentowany jest przez figurkę koguta stojącego na szczycie pokrywki metalowego kubka.

    Podczas ceremonii przyjęcia czterech wojowników-oriszów, symboliczne przedmioty każdego z nich muszą być rytualnie obmyte Omiero. Następnie należy złożyć ofiarę ze zwierzęcia każdemu z bogów-wojowników: koguta dla Elegua, oraz gołębie dla Oggun, Ochosi i Osun. Mogą odbywać się również inne tajne praktyki ceremonialne, ale są one ujawniane tylko wtajemniczonym.

    Ostatnim punktem ceremonii jest moment, w którym osoba, której zostaną przekazane wojownicy, klęka przed swoim rodzicem chrzestnym, a ten polewa głowę inicjowanego wodą i odmawia modlitwę w tradycyjnym języku Yoruba. Następnie inicjowany wstaje, aby ostatecznie odebrać wojowników od swojego rodzica chrzestnego.

    Opon Ifá & orzechy palmowe (symbole)

    Opon ifá to taca wróżbiarska używana w religii Joruba do praktyk wróżbiarskich. Jako symbol, opon ifá jest kojarzona z mądrością Oruli.

    Orula jest bogiem wiedzy i wróżbiarstwa; niektórzy uczeni uznali nawet, że słowo "Ifá" jest jednym z apelatywów nadanych Oruli w Yorubaland w czasach starożytnych, jednak obecnie termin ten jest bardziej bezpośrednio związany z naczelnym systemem wróżbiarskim Yoruba.

    Wróżenie jest jednym z podstawowe zasady Jest praktykowany przez babalawos, którzy po inicjacji otrzymują naczynie zawierające kilka rytualnych przedmiotów, wśród których znajduje się zestaw orzechów palmowych. Poświęcone Oruli, wierzy się, że te palma orzechy są wcieleniem boga.

    Podczas ceremonii wróżenia babalawo rzuca orzechy palmowe na opon ifá, a następnie udziela porady konsultantowi na podstawie kombinacji utworzonej przez poświęcone orzechy. W systemie Ifa istnieje co najmniej 256 możliwych kombinacji, a od babalawo oczekuje się, że zapamięta je wszystkie do czasu rozpoczęcia praktyki wróżenia.

    Batá Drums (Symbol)

    Bębnienie Batá jest podstawową częścią rytuałów wróżenia związanych z opętaniem ciała praktykującego Lukumí przez ducha oriszy.

    Według tradycji ustnej, wykorzystanie bębnów w jorubskich uroczystościach religijnych sięga XV wieku, kiedy to pierwszy bębniarz, zwany Ayan Agalu, został wprowadzony na dwór króla Shango, znajdujący się w mitycznym mieście Ile-Ife.

    Później sam Ayan Agalu został deifikowany i stał się znany jako "Añá", bóstwo, które czuwa nad wszystkimi bębniarzami i ułatwia komunikację między bogami i śmiertelnikami. Obecnie uważa się, że bębny batá są symbolem tego orisza, ponieważ są postrzegane jako naczynia, które transportują Añá.

    Warto dodać, że w religii Joruba wyznawcy wierzą, że większość oriszów ma określone rytmy bębnów, a także pieśni i tańce, które można wykorzystać do nawiązania z nimi komunikacji.

    Dziewięciodniowy okres żałoby (Ceremonia)

    W religii Yoruba i we wszystkich jej pochodnych wyznaniach, wyznawcy uczestniczą w dziewięciodniowym okresie żałoby po śmierci członka swojej społeczności. W tym czasie ofiarowuje się zmarłemu pieśni, modlitwy i inne oznaki szacunku.

    Wniosek

    Mimo że religia Yoruba pochodzi z Afryki Zachodniej, transatlantycki handel niewolnikami, który miał miejsce w epoce kolonialnej, rozprzestrzenił ją w obu Amerykach i na Karaibach, co przyczyniło się do ewolucji różnego rodzaju symboli, rytuałów i ceremonii Yoruba.

    Jednak przenikającym wszystkie trzy wymienione elementy religii Joruba jest przekonanie o istnieniu grupy bogów (orishas), którzy potencjalnie mogą interweniować na rzecz ludzi.

    Stephen Reese jest historykiem specjalizującym się w symbolach i mitologii. Napisał kilka książek na ten temat, a jego prace zostały opublikowane w czasopismach i magazynach na całym świecie. Urodzony i wychowany w Londynie, Stephen zawsze kochał historię. Jako dziecko spędzał godziny ślęcząc nad starożytnymi tekstami i badając stare ruiny. To skłoniło go do kontynuowania kariery w badaniach historycznych. Fascynacja Stephena symbolami i mitologią wynika z jego przekonania, że ​​są one fundamentem ludzkiej kultury. Wierzy, że dzięki zrozumieniu tych mitów i legend możemy lepiej zrozumieć siebie i nasz świat.