Pochází ze západní Afriky a Jorubská víra je náboženství, které kombinuje animistickou a monoteistickou víru. Toto náboženství je rozšířené v dnešní Nigérii, Beninu a Togu a ovlivnilo také několik odvozených náboženství v Americe a Karibiku.

Vzhledem k rozsahu sféry vlivu jorubského náboženství jsou jeho symbolické a obřadní prvky stále populárnější. Zde jsou nejoblíbenější jorubské symboly, rituály a obřady.

Přijetí ruky Orula (obřad)

Přijetí ruky Orula je tradičně prvním obřadem zasvěcení v jorubském náboženství. Orula (známý také jako Orunmila) je bůh vědění a věštění z jorubského panteonu. Je také považován za zosobnění osudu.

Během tohoto obřadu kněz pomocí věštby odhalí zasvěcované osobě, jaký je její osud na Zemi; představa, že každý se rodí s určitými cíli, které si někdy dokonce nese z minulých životů, je jedním ze základních přesvědčení tohoto náboženství.

Během tohoto procesu se kandidát zasvěcení také dozví, kdo je jeho učitelský orisha. Jakmile je tento obřad dokončen, může zasvěcenec začít nosit zelenožlutý náramek z korálků, který je symbolem ochrany, kterou Orula drží nad praktikujícími Joruby.

Na Kubě se akt přijetí ruky Orula nazývá "Awofaka", pokud je osobou, která prochází zasvěcením, muž, a "Ikofa", pokud se jedná o ženu. V obou případech trvá tento obřad tři dny.

Přijetí náhrdelníků (obřad)

Obojky Eleke od společnosti Botanical Lelfe. Podívejte se na ně zde.

Přijetí náhrdelníků nebo elekes, patří mezi základní iniciační obřady náboženství Lukumí, které pochází z kubánské víry Joruba.

Tyto náhrdelníky tvoří pět korálkových obojků, z nichž každý je zasvěcen jednomu hlavnímu oríšovi (nejvyššímu duchu nebo božstvu) z jorubského panteonu: Obatala, Yemoja, Elegua Kromě Šanga, který je považován za zbožštěného předka, jsou všichni ostatní orishové považováni za prapůvodní božstva.

Než může člověk projít obřadem, který mu umožní nosit náhrdelníky, je nejprve nutné, aby se kněz poradil s bohy prostřednictvím věštby, zda je kandidát připraven na zasvěcení. Jakmile orishové udělí svolení, začíná výroba náhrdelníků.

Vzhledem k tomu, že tyto náhrdelníky jsou příjemci ashé (božská energie, která podle jorubského náboženství přebývá ve všech věcech), mohou shromáždit a předat pouze kněží babalawos. elekes . Výroba těchto obojků spočívá ve sběru korálků, které se vybírají podle barev spojených s jednotlivými výše uvedenými božstvy.

Jakmile jsou korálky vybrány, kněz je sestaví pomocí bavlněné nebo nylonové nitě. Poté náhrdelník omyje vonnými esencemi, bylinnými nálevy a krví alespoň jednoho obětního zvířete. Posledním prvkem je ten, který přenáší náhrdelník na člověka. ashé k náhrdelníku.

V poslední části zasvěcovacího obřadu je tělo zasvěcované osoby před přijetím obojku očištěno. Ti, kteří tento zasvěcovací obřad absolvovali, jsou známí jako tzv. aleyos.

Mytí bonfimských schodů (rituál)

Mytí schodů Bonfim je rituál očisty, který se praktikuje v rámci stejnojmenné brazilské slavnosti Candomblé. Slavnost se slaví druhý čtvrtek v lednu ve městě Salvador (hlavní město brazilského státu Bahia) a scházejí se na ní stovky vyznavačů camdomblé a turistů z různých částí světa.

Během první části tohoto obřadu se účastníci shromáždí u kostela Conceição da Praia, aby se zúčastnili osmikilometrového průvodu, který končí, když dav dorazí ke kostelu Nosso Senhor do Bonfim.

Jakmile se tam objeví Bahiany, skupina brazilských kněžek, které mají na sobě pouze bílou barvu (barvu Obatala , jorubský bůh čistoty) začnou omývat schody kostela. Tímto aktem Bahiany znovu předvádějí omývání tohoto chrámu, které prováděli afričtí otroci v koloniálních dobách během příprav na oslavu svátku Zjevení Páně.

Během tohoto očistného rituálu také mnoho lidí obdrželo požehnání bahiany.

Nosso Senhor do Bonfim ("Náš Pán dobrého konce") je epitetem, které je mezi Brazilci přisuzováno Ježíši Kristu. V candomblé je však postava Ježíše synkretizována s postavou oríši Obataly. Právě tomuto božstvu je zasvěcen očistný rituál, který se v tento den praktikuje.

Dvojčata (symbol)

V jorubském náboženství je s dvojčaty spojeno několik vír.

Dvojčata, kterým se obvykle říká Ibeji, na počest bohů-dvojčat z jorubského panteonu, bývají považována za symbol štěstí. Nebylo tomu tak ale vždy, protože v dávných dobách si Jorubové mysleli, že dvojčata se rodí s nadpřirozenými schopnostmi, a proto se mohou stát hrozbou pro jejich společenství.

V dnešní době je smrt jednoho z dvojčat považována za znamení neštěstí pro rodinu nebo komunitu, ke které zemřelý patřil. Proto, aby rodiče mrtvého dvojčete zahnali všechnu smůlu, objednají si u něj babalawo s vyřezávanou sochou Ibeji. Tomuto idolu se mají vzdávat pocty a přinášet oběti.

Přijetí bojovníků (ceremoniál)

Tento obřad se obvykle provádí souběžně nebo hned po přijetí ruky Orula. Přijetí bohů bojovníků jorubského panteonu znamená, že tato božstva budou zasvěcence od té doby v jeho životě provázet a chránit.

Na začátku tohoto obřadu se babalawo (který je zároveň kmotrem zasvěcované osoby) musí naučit cestu každého boha bojovníka. To znamená, že kněz pomocí věštby určí, které vlastnosti personifikací bohů mají být zasvěcované osobě předány. Charakter těchto "avatarů" se bude lišit v závislosti na faktorech spojených s duchovním prostředím.identitu a osobnost zasvěcence.

Válečníci jsou uvedeni v následujícím pořadí: nejprve Elegua , pak Oggun , Ochosi a Osun .

Elegua, obvykle označovaný jako "trickster", je bohem začátků a konců. je také spojován s komunikačními prostředky, protože je poslem Olodumareho, nejvyššího jorubského boha. Oggun je dobrem kovů, války, práce a věd. Ochosi je bohem lovu, spravedlnosti, zručnosti a inteligence. Osun je strážcem hlavy každého jorubského věřícího a božstvemduchovní stabilitu.

K prvkům, které je třeba pro tento obřad přinést, patří kámen Otá (předmět symbolizující božskou podstatu orishy), prášek Orula, svíčky, Omiero (očistná tekutina z léčivých bylin), pálenka, obětní zvířata, nádoba orishy a její symbolické předměty.

Elegua má podobu duté cementové hlavy, jejíž ústa, oči a nos jsou vyrobeny z kravinek. Oggun je představován sedmi kovovými pracovními nástroji a Ochosi kovovou kuší. Předměty posledních dvou bohů mají být uchovávány v černém kotli. A konečně Osun je představován figurkou kohouta stojícího na víčku kovového poháru.

Během obřadu přijetí čtyř bojovníků orisha musí být symbolické předměty každého orishy rituálně omyty vodou Omiero. Poté musí být každému bohu bojovníkovi obětováno jedno zvíře: kohout pro Elegua a holubi pro každého z nich pro Ogguna, Ochosiho a Osuna. Mohou se konat i další tajné obřadní praktiky, které jsou však odhaleny pouze zasvěceným osobám.

Vrcholem obřadu je, když osoba, které budou bojovníci předáni, poklekne před svým kmotrem, zatímco ten polévá hlavu zasvěcence vodou a odříkává modlitbu v tradičním jorubském jazyce. Poté zasvěcenec vstane, aby nakonec od svého kmotra bojovníky přijal.

Opon Ifá & amp; Palmové ořechy (symboly)

Opon ifá je věštecká miska používaná v jorubském náboženství k věšteckým praktikám. Jako symbol je opon ifá spojován s moudrostí Orula.

Orula je bůh vědění a věštění; někteří badatelé dokonce považují slovo "Ifá" za jeden z přívlastků, které se v dávných dobách v Jorubalandu dávaly Orule. V současnosti je však tento termín spíše přímo spojován s primárním jorubským věšteckým systémem.

Věštění je jedním z základní zásady náboženství Jorubů. praktikují ji babalawos, kteří po zasvěcení obdrží nádobu s několika rituálními předměty, mezi nimiž je i sada palmových ořechů. věří se, že tyto předměty, zasvěcené Orule, jsou pro palma ořechy jsou ztělesněním boha.

Během věšteckého obřadu babalawo hodí palmové ořechy na opon ifá a poté poradí poradci na základě kombinace, kterou vytvoří posvěcené ořechy. V systému ifa existuje nejméně 256 možných kombinací a očekává se, že babalawo si je všechny zapamatuje, než začne věštit.

Bubny Batá (symbol)

Bubnování na bubny Batá je základní součástí věšteckých rituálů spojených s posednutím těla praktikujícího Lukumí duchem oríši.

Podle ústní tradice lze používání bubnů při jorubských náboženských oslavách vysledovat až do 15. století, kdy byl první bubeník, zvaný Ayan Agalu, uveden na dvůr krále Shanga, který se nacházel v bájném městě Ile-Ife.

Později byl Ayan Agalu sám zbožštěn a stal se známým jako "Añá", božstvo, které dohlíží na všechny bubeníky a zprostředkovává komunikaci mezi bohy a smrtelníky. Dnes se věří, že bubny batá jsou symbolem tohoto oríši, protože jsou považovány za nádoby, které přenášejí Añá.

Stojí za zmínku, že v jorubském náboženství praktikující věří, že většina orishů má specifické rytmy bubnování, stejně jako písně a tance, které mohou být použity k navázání komunikace s nimi.

Devítidenní období truchlení (obřad)

V jorubském náboženství a ve všech z něj odvozených vírách se praktikující účastní devítidenního období truchlení po úmrtí člena jejich komunity. Během této doby se zesnulému zpívají písně, modlí se a dávají se mu další projevy úcty.

Závěr

Přestože pochází ze západní Afriky, transatlantický obchod s otroky, který probíhal v koloniální éře, rozšířil jorubské náboženství v Americe a Karibiku. To přispělo k vývoji různých typů jorubských symbolů, rituálů a obřadů.

Všechny tři výše uvedené prvky jorubského náboženství však prostupuje víra, že existuje skupina bohů (orishas), kteří mohou zasáhnout ve prospěch lidí.